请大家看第四段:转短命为长寿之法。这一段主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命——转为长寿,觉明妙行菩萨介绍的一个的方法。
在乩坛有两个兄弟叫马永锡,他们在前世曾经做过猎户。有一天这两兄弟到山里去打猎,共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为,就一定要获得短命之报。这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因:看到佛塔中佛像倒在地下,他们两个把佛像扶起来了,又安在了莲华座上,安上来之后还向佛像顶礼。那么这是一个善因,由这个善因就这一辈子又得到了人身;但由于他有杀生的恶业,就会得短命之报。
觉明妙行菩萨是菩萨,就有宿命通,一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟把这桩宿世的事情说出来之后,马永锡就很害怕,求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的。五福里面把长寿摆在第一,谁都希望长寿。
菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷,就跟他讲述长寿之法。那么菩萨在这里讲述,先不谈大道理,他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺,妙觉寺有一位沙弥,只有十六岁。这十六岁的沙弥有一次碰到一个看相的人,这个相师判断人的生死非常精确,不差毫发。这相师一看他的相——古人真的无论是算卦,还是看相、摸骨这些,都是很神妙,算的很准——这个相师就对沙弥说:“你十八岁的秋天,就是你生命的终结,就要死了。”也就是说,只有两年的寿命。这个沙弥就很害怕,当夜就在佛像面前祈祷:愿佛慈悲,在大藏经里面赐一卷经。他愿终身受持,以祈长寿之道。
我们要知道,佛门里面有求必应,佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛——痛哭。为什么得到短命之报?就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心,希望:今生好不容易出家,一短命就没有时间修行,请佛赐给他寿命。再三地拜佛。起来,以至诚心在大藏经里面随手取了一部经,一看:《金刚经》——《金刚般若经》。他取到这部经也是佛力加持了。
这位沙弥就书写,受持,白天、黑夜非常精进,毫无懈怠。读诵这部经典——《金刚经》,然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德,很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八岁那一年并没有死亡,三十几岁,不到四十岁的时候,他的道风、德业就流播在海内外,很有知名度:一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化,这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在“唐玄宗开元六年”,也就是公元718年。
这桩事情是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。那为什么菩萨说“我所亲见”?是不是说他在西方极乐世界亲见啊?不是这个样子。后面我们会谈到,觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间——那一世他做为一个很贫穷的人,发起了大的精进勇猛心来念佛,证到念佛三昧,然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后,由于他悲愿甚深,就不断地再来到我们中国示现种种的身份——或者国王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份,乃至于乞丐的身份、屠夫的身份,来随缘度化众生。
所以这时候——觉明妙行菩萨说亲眼见到,是说他示现到这个世间以某个比丘的身份或者居士的身份,亲眼看到这个事情。菩萨就告诉马永锡:“现在你很害怕短命,向我求长命之法,那么你就应当以这个沙弥作为榜样,求一部《金刚经》的善本,发心来书写这部经典,经常地去读诵,经常地去依佛奉行。”而且要“求解义趣”,就是要了解金刚般若的意思。
《金刚般若经》的意思在什么地方?金刚是一个比喻的说法,比喻般若智慧,像金刚:能断一切,不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典,就是要破除我们众生对现实的种种执著。这种执著:一个是我执,一个是法执。要了解我空、法空——诸法的空相,但是在空相里面,又不堕在空里面,要生起菩提心,修一切善法。所以体现的就是“无住生心”,金刚般若的奥妙—无住生心。无住就是空性,不住一切法,就住在般若上。
我们凡夫众生只要见到一法就执著,一执著就住在那里,一住在那里我们本有的智慧不能现前——隐没了。无住,就是“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,“若见诸相非相,即见如来”。但是你又不能住在空里面,还要“生心”,生什么心?生菩提心,生修一切善法的心。这就是无四相之后,还要修一切善法,才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣,了解之后菩提心就会发起来,观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面就能够有同体的慈悲心,有同体的慈悲心就会修菩萨的大行——修其善法,这样就符合《金刚经》的义趣。
“这就是内心自证的功德。然而在事相上还要断除杀生的行为。”不得再杀生了,前世就由于杀生的恶因导致今生短命的恶果,现在要在因上给它断除。“不仅不杀生,而且要放生,要把一切众生的生命就看成是自己的生命。”菩萨观照六道一切众生,包括蜎飞蠕动之物,生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属,他们也有佛性,都是未来佛。我们对他们恭敬、孝顺都来不及,何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢?所以慈心不杀。“而且多积阴德”,就是你行善积德。阴德就是你做了不要让别人知道。这就是心外所做的功德。
光是放生,有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案,也是一个沙弥,他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉,发现他这个徒弟只有七天的寿命——七天以后就要死亡。为了让他死在家里,就给他说:“你回家看看你的父母,第八天回来吧。”实际上就是让他死在家里。
这沙弥也不知道,欢蹦乱跳地就回家了。在回家的路上正好碰上大雨,大雨导致山洪暴发,这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝,这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看,就慈悲心大发:“呀!这么多蚂蚁即将要淹死!”赶紧把身上的衣服脱下来,就把这些蚂蚁引到他的衣服上来,再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康,师父说让他第八天回来,他第八天就回来了。他师父:“诶!他怎么回来了?!”再入定一观察,哦,原来他救了几十万个生命,此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命,实际上就是延长自己的生命,转变自己的命运。这就是外功德。
你内心能发菩提心修其善法,有金刚般若的智慧——空慧,外面又能够不因善小而不为,一切善你都去做,这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”——天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿——本质上它们也是平等平等的,这个理也能建立起来——超越长寿、短寿的对待。所以能这样做,你这个心和你的行为就能转变恶业。
这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的?是我们的业力。善业就有好的命,恶业就有不好的命。但这个业由什么造的?由心造。那心是灵明不昧的,你这个心怎么发出来,就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业。那怎么转?就要通过金刚般若的智慧,发大菩提心——这个心就跟凡夫的心不一样,然后修一切善法,你心行的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消,给消除。这就是消业障了。你的心力超过业力,命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上,都跟我们的念头和行为息息相关。
菩萨开示,你这样读诵《金刚经》,了解金刚的义趣,修其善法,戒杀放生,而且要善始善终,不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年两年就歇手,一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师,从一个沙弥开始来做,八十岁都不懈怠。这样才符合道——无为之道。
“切莫有头无尾”,或者这样诵经、持戒、放生,只做了十天半月、一年两年,就把它丢在一边去了,这就没有效果。“如果能够尽形寿这样的奉行——不间断,就一定能获得长寿的果报;如果不能得到长寿的果报,十方诸佛以及我觉明妙行菩萨那就堕到了妄语里面。”但是佛菩萨会讲妄语吗?不会的。所以你只要按照这个方法修行,一定能转短命为长寿。这是最好的方法。
《西方确指》