你要不动，外面的世界不会动

整个修行当中就是四个字：莫向外求！你一定心中有“仁者心动”，有动过，你才会有这个世界出来。你一直在动，它就一直出现。所以我们在佛法说，这完全是循业发现。你所受用的每一个色声香味触法，跟别人一点关系都没有，一点关系都没有。

这个经典讲得很清楚，所有的问题都是你一念妄动，然后慢慢动久了产生业力，然后就产生你的众生、世界出现。这个跟别人有什么关系呢！你想想看，跟别人有什么关系呢？所以，我们一天到晚去向外攀缘，这是没办法解决问题的，因为你没有找到根源。

像禅宗的公案说，弟子心不安。什么东西让你不安呢？说我心中有很多障碍。是谁绑住了你呢？这个地方，禅宗它就是要你去回光返照，从回光返照当中去处理问题。你遇到问题，第一件事情，回光返照，去找问题的根源出来。如果你向外攀缘，你就完了，一念方动乌云遮，你就把事情弄得很复杂。

所以《楞严经》它就是很好，它就告诉你一个处理问题的方向。你方向找对了，古德说你这个人修行上路了。什么叫“上路”呢？你一天一天在进步。你看有些人，学佛很久但没有进步。他要往台北，却往南部走，越走越远。你看有些人，他拜佛，越拜烦恼越重，越来越高慢。印光大师讲，在事相修学嘛，你根本都没有上高速公路。修行是借事修心，假借这个事相来开显我们的真如本性，来息灭我们心中的颠倒。所以你看，修行人上路以后，第一个，他的身心调柔、包容，他这个顺从真如。

这个地方就是说，在对治烦恼的时候，首先你要知道病因在哪里——是在你内心当中一念的无明妄动！你要不动，外面的世界不会动，是这个意思。你把《楞严经》读通了以后你会发觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘，它没有理由伤害你，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它动，然后你的妄想伤害你自己，其实说穿还是自己伤害自己。

如果一个修行人不能够明白这个道理，你要解脱很困难！你现在还是认为别人在伤害你，你完蛋了！你没办法修行，你连路头都搞不清楚：一切业障海，皆由妄想生。我们整个生命的痛苦，都是我们自己的攀缘心创造出来的，外境只是个助缘，因为你动，仁者心动，问题出在这个地方。

我们要了解，所有的轮回是我们自己愿意轮回的，其实我们可以做另外一种选择的，我们可以换一个想法，不要用攀缘心，用真心，我们会活得更好、更自在，事情会做得更圆满。不是像阿难尊者说的：我离开了攀缘心，我什么都不能做了。不是的！你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情，你可以去拜佛，你可以去念佛，你还可以不迷、不取、不动做你该做的事。

所以它到最后不变还有随缘，在假借因缘当中它是不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛，但是我成就我的功德，但是我还是不迷、不取、不动。诸位要把这观念这个心地法门抓清楚，你就知道怎用功了，你就知道原来这条线是这样走进去的。否则你就是佛陀经典讲半天，你还是跟你没有关系，这地方要觉悟了。

我们不一定要用妄心才能够去造业，我们也可以用真心去造作很多的功德，重点它不动。那么不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。六祖慧能大师说的好：不是风动，也不是幡动，是你自己的心乱动。