（第二讲）

请大家打开讲义第五面：二、别明，这一科是说明经文大意。

前面的总标是引用莲池大师的开示，以下根据天亲菩萨的《佛遗教经论》，说明本经的大意。天亲菩萨在造论之前也造了一些偈颂，以下是其后半段的偈颂：

为彼诸菩萨，令知方便道。

以知彼道故，佛法得久住。

灭除凡圣过，成就自他利。

佛陀为什么宣说这部经呢？天亲菩萨说，佛是为大乘菩萨而说。本经的当体虽然是声闻法，它所对治的是三界的见思烦恼，但身为大乘菩萨要共声闻修学本经，因大乘的凡夫位菩萨，他心中也有这种见思的过失。本经使我们在对治见思烦恼时，能正确的了知方便道，这方便道是指戒定慧法门，也就是说，若要契入涅槃，须假借戒定慧作为方便。虽然戒定慧本身不是涅槃，它是一种有为的造作，仍是生灭之法，但假借戒定慧的生灭法，能使我们趋向不生不灭的涅槃，所以戒定慧是趋向涅槃的方便。我们若能如实了知戒定慧的方便道，则有两种的功德：

（一）灭除凡圣过：这是成就自利的功德。凡夫跟圣人在修习戒定慧时，凡夫有增益的过失，他会产生有相的执取，因这我相的执取，使戒定慧的功德无法完全开显出来。所以凡夫在持戒修止观时，他在心中产生我相的执取，这我相本来是不存在的，是因凡夫执取而有，故称为增益的过失。

小乘的圣人在修习戒定慧时，产生对空性的执取，他内心安住在少事、少业、少希望住，这样就产生一种减损的过失。本来戒定慧是为成就自利利他，但二乘的圣人因内心安住在少事、少业、少希望住，所以是一种减损的过失。若能如法的修学《佛遗教经》，则能免除凡夫的增益之过，跟圣人的减损之过。本经告诉我们，何种戒定慧的修学才合乎中道，不增也不减，如是才能完全开显戒定慧灭恶生善的功德。

（二）佛法得久住：这是成就利他功德。佛法不共外道处，在于它的解脱道，而佛法之有解脱的功德，来自于对生命正确的观照，亦即所谓的正见。如果佛弟子没有戒定慧的正见，只是在表相上修学，这种表相的修学没有观照力的引导，只是人天的善法，则佛法跟一贯 道、基督教没有什么不同，也就是说，一贯 道、基督教的教法，能使生死凡夫暂时的生天，如果佛法的修学也只是使人生天而已，则佛法的尊贵处就消失了，因为它没有比外道更加殊胜。

所以佛法的可贵处在于它的修学中，都有对生命如实观照的正见，这是佛法之所以成就解脱的主要因素。本经使我们能正确生起修习戒定慧的正见，如是佛法的功德才能代代相传，利益后世众生，所以本经能使解脱道的功德久住。总之，因为知道戒定慧的方便道，成就自利与利他功德，所以佛陀在临命终时必须加以宣说。

什么是方便道呢？这里根据蕅益大师的科判，画成讲表来作说明。本经的修学主要有两个：

第一调伏粗重烦恼：这是以持戒为根本，调伏我们的粗重烦恼。这里偏重在断恶，这是依止六根来断恶，分成两部分：

（一）调伏五根：先调伏眼耳鼻舌身前五根，蕅益大师对调伏五根又分成两段：

（1）遮止邪业（对治邪业）：有些事业在造作后会在内心中产生负面功能，对戒定慧的修学有破坏性，这称为邪业。这些邪恶事业障碍修学圣道，故要遮止避免造作。

（2）收摄五根（对治止苦）：很多的烦恼都是起源于放纵五根感官的感受，故要收摄五根。

（二）调伏意根：调伏粗重烦恼的第二部分是要调伏意根，这比较重要，因为「心为业主」，对这念心的攀缘烦恼要加以收摄。以上在持戒方面是偏重都摄六根，调伏粗重烦恼。

二、劝修出世法要：这是止观双运，前面是持戒为本。出世法要在本经中有三个阶段：劝修方便、正行、结行。

第一劝修方便：在正修止观之前，须具足以下五种前方便，否则就不能生起止观。

（1）无求：无求即是少欲。既然想要成就出世的功德，对于平常生活资具的欲望要淡薄些，尽量能少欲。

（2）知足：对于已经获得的生活资具感到满足，并知感恩。

（3）远离：远离不必要的人事攀缘，若人事因缘太复杂会妨碍止观的修学。

（4）不疲倦：这是精进，要有不断的定课，专一相续的修学。

（5）不忘念：在佛堂做完功课出来后，对于在功课中所栽培止观的正念，保持不失，经常忆念在止观中所栽培的观照力。

第二劝修正行：本经能使佛法久住，灭除凡圣的过失，主要是靠禅定跟智慧，这是正行，经文中会说明如何修习禅定跟智慧。

第三劝修结行：当禅定跟智慧的功德生起后，如何能保任不失，这要不戏论，这里的不戏论是指不颠倒，使止观能保任不失。以上是整个经文的修学大纲。

蕅益大师说本经当体是声闻法，但又旁通大乘。一般的持戒只是遮止邪业，对于不能做的事加以遮止，但它并没有要求我们都摄六根，都摄六根要依止止观，不是靠持戒。但本经在持戒时，止观就现前，也就是说，戒引生止观，止观又回过来帮助持戒，所以这里的止观跟持戒是相辅相成，这种观念只有在大乘的教法中，才有这样的传承。所以本经所对治的虽是见思烦恼，当体是声闻法，但在实际操作时，却有非常浓厚的大乘精神，因本经在持戒时，它有用止观来都摄六根，在持戒时都有止观的观照力现前，这是本经旁通大乘的理由。

第一科、随文释义

入文分三。甲一、序分；甲二、正宗分；甲三、流通分。

甲一、序分

释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。

蕅益大师的注解中说，这段序分主要是赞叹说法者的功德。分成两段，第一段说明生平的功德，第二段说明临终的功德，以下先说明生平的功德。生平功德又分为自利功德跟他利功德，「释迦牟尼佛」这句话是说明说法者所成就的自受用功德。

依南传佛教的记载，释迦牟尼佛大约在二千五百多年前，也就是中国的周昭王时代，出生于印度的迦毗罗卫国，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。摩耶夫人于蓝毗尼花园的无忧大树下，在散步时生下释迦太子。太子出生后，净饭王请外道长者阿斯陀仙人为太子看相，仙人见太子具足三十二相八十种好，他就说：「太子如果是在家，以他的福德力能统领四天下，成就转轮圣王；如果出家，则能成就无上正等正觉。」父亲净饭王因为个人的私情，希望太子在家继承王位，统领四天下，成就释迦族的霸业。所以太子年轻时，父亲就为他建造了春夏秋冬四种宫殿，供太子享用，目的是希望假借世间的五欲，打消太子出家的念头。

五欲的快乐夹杂烦恼跟罪业的过失，这种快乐使人「常者生厌」，所以太子在十九岁时对这五欲的快乐产生厌倦，于是带着随从到宫外观看人群，他在人群中见到三种人，对他产生很大的刺激：

第一是老人，原来总有一天人会衰老，头发变白，皮肤起皱纹，身体虚弱。第二，他见到人会生病，疾病造成身体种种的痛苦，当病痛出现时，即使受用种种快乐也没有意义。第三，也是最可怕的，他见到人最后会死亡，死亡来临时，所有的安乐全部消灭。

这时太子见到人必定经过老病死三个阶段，他内心产生惊怖，感到世间的快乐是如此的脆弱，如此的无常败坏，所以太子就在十九岁时，放弃王位，出家修道。太子出家修学，有三个阶段值得加以说明：

（一）五年的参学：当时印度是宗教哲学思想非常昌盛的国家，他当初参访的外道主要是冥想外道，这是使人内心保持无想，以无想为解脱的根源。太子跟随冥想外道修习无想，成就了种种的禅定。后来他自己觉悟，若只是让内心保持无分别住的无想，这种境界只是「如石压草」，不能真实消灭老病死痛苦的根源，这种禅定不是解脱之道。

（二）苦行林的修学：第二阶段他走入苦行林，开始修学六年的苦行，他想假借身体的苦行，以消灭烦恼与罪业。在六年的苦行中，每天日食一麻一麦，经过六年的苦行修学后，太子如是思惟：众生在五欲中有过多的享受，这是障碍圣道，但过度的苦行，身体虚弱以致不能专注，这样子也障碍圣道，只有中庸才是随顺圣道。所以参学五年的禅定，乃至六年的苦行后，他知道禅定跟苦行都不是解脱的因缘。于是他离开了苦行林，接受牧牛女供养由牛奶与粥煮成的乳粥，太子吃下乳粥后，精神饱满，进入他生命中最重要的阶段，走入菩提树下静坐。

（三）静坐成佛：太子在十二月初八的晚上，夜睹明星，豁然开悟，通达生命的真实相，生起了无漏智慧，成就了所谓的「释迦牟尼佛」。以上说明佛陀的自利功德。

以下说明佛陀的利他功德。初转法轮，度阿若憍陈如；佛陀成道后，最初在鹿野苑三转四谛法门，度五比丘中的阿若憍陈如。当初太子决定出家，净饭王因爱护儿子，就在释迦族中挑选五位年轻人，陪伴太子修学。当太子修学苦行时，有几位陪伴者受不了苦行而离开，其它剩下的几位陪伴者，当他们见到佛陀接受牧牛女的供养，放弃苦行后，他们也离开了太子。

等到佛陀成道，佛陀就到鹿野苑找寻当初陪伴他修行的这五个人，所找到的第一人就是阿若憍陈如，当时他继续在修习苦行，佛陀就为他三转四谛法门。刚开始佛陀为他示相转，告诉他修行不只是修苦行，而是要知道生命有两种因缘：

（一）苦集的因缘。（二）灭道的因缘。

生命有痛苦，痛苦的来源是因内心有烦恼跟罪业，这跟色身没有关系，所以修苦行用种种方法来折磨色身，不能解决生命的痛苦，犹如牛车不走，就算你打坏牛车，也并不能解决问题，因那是牛有问题。佛陀说三界流转的因缘是「苦集」；生命光明的因缘在于「灭道」，解脱生命流转的因缘是涅槃，这是寂静永恒不可破坏的安乐，若想得到涅槃的安乐须修戒定慧之道。佛陀为五比丘的阿若憍陈如指出生命的两种相貌：「苦集」的流转门及「灭道」的还灭门，生命有这两种选择，以上是示相转。

其次，佛陀对阿若憍陈如劝修转，这是「知苦、断集、慕灭、修道。」要知道「苦」的相貌，对「集」要断除，对涅槃要生起欣慕之心，对「道」要如实修行。佛陀第二次转四谛法门是劝修转，想要解脱痛苦，须做四件事：「知苦、断集、慕灭、修道。」第三次是作证转，佛陀以自己的修行经验做为阿若憍陈如的榜样，佛说：「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。」佛陀所宣说「苦集灭道」的道理，不只是一种理论，这是可成就的真实功德，不是天方夜谭的假想理论。

龙树菩萨的《大智度论》讲到转法轮时，说明佛陀在成道后要修百劫以成就三十二相，这是为取信于众生，也就是说，佛陀必须具足三十二相的威德力，使佛陀所宣说的法，众生都会信服。佛法的道理常跟众生颠倒思想冲突，则如何取信于众生呢？刚开始要靠佛陀三十二相八十种好的威德力来摄受众生，所以佛陀在现出三十二相后，说这四圣谛的道理是可以修成的。阿若憍陈如如是思惟四圣谛，他就证得阿罗汉果，这是最初僧宝的出现。佛陀次第在苦行林寻找其它四位年轻人，后来他们也都次第证阿罗汉果，这是佛陀最初的僧团。

最后说法，度须跋陀罗。佛陀最后临灭度在涅槃会上度化须跋陀罗。他本来是修习禅定的外道，已一百二十岁，有一天从禅定出来，听闻佛陀即将灭度，因他过去世有善根，他在一百二十岁的高龄才产生惊怖，所以赶快去面见佛陀。侍者阿难尊者遮止须跋陀罗，说佛陀身体不舒服，不准有人再进去见佛，佛陀天耳遥闻，知到须跋陀罗跟他有因缘，招呼阿难尊者让他进来，佛陀为他宣说八正道的道理，当时他就证初果，佛又为他讲四圣谛，他也证得四果，须跋陀罗就在佛陀面前先灭度。

以上说明佛陀说法功德的最初跟最后情况，中间的情形则是「所应度者，皆已度讫。」这是赞叹佛陀后得智的观机逗教，皆没有错谬，也就是说，众生的善根什么时候成熟，佛陀的观察皆没有任何差错。譬如说，你修止观的内在善根在今天成熟，佛陀绝不会等到明天才度化你，所以你什么时候善根成熟，佛陀就什么时候出现，说法使你成就解脱。所以佛陀一生度化众生，「所应度者，皆已度讫。」佛陀的后得智没有任何差错，众生之所以没有被度化，是因其善根尚未成熟。以上是赞叹佛陀生平的功德。以下说明佛陀临灭度时，他也是表现自利利他的功德，于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。为诸弟子，略说法要。

先说明佛陀的自受用功德。佛陀临灭度时是在娑罗树下，娑罗树坚固高大有三十二尺高，这娑罗树二棵连在一起，称为双树，上枝相合，下根相连，这表示佛陀所觉悟的真理是不常也不断：佛陀对生命的观察，生命的相貌是不断灭的，因果丝毫不爽，有相的因缘只要有造因，因地的业力就不会消失，因地就有召感果报的功能，这是说明生命不断灭的道理；不常是指虽然不断灭，但业果召感的本身是剎那生灭，变化无常，从本性上来说，体性是空寂的。以上表示佛陀对生命的观察是不常亦不断，非空亦非有的中道实相。所以佛陀将入涅槃时，他那念清净明了的心性是安住在中道实相的真理中。

「是时中夜，寂然无声。」蕅益大师解释无声为「言语道断，」内心中没有任何的名言；寂然是指「心行处灭」，内心没有分别的戏论。这「寂然无声」是形容佛陀临灭度时，他内心安住在「言语道断，心行处灭」的寂然无声状态，他心中是离开一切名言及一切的分别，而安住在不常又不断的中道实相。以上是赞叹佛陀临灭度时的自受用功德。

佛陀临终时的他受用功德－「为诸弟子，略说法要。」这时佛陀知道他一生的教化即将结束，所以需要在临灭度时的关键时刻，把一生所宣说的戒定慧法门，做一扼要的总结，让弟子们知道如何正确修学戒定慧，所以略说法要。以上是赞叹佛陀的大悲心，他不但自己安住在寂然无声的中道实相中，同时又能从空出假，「为诸弟子，略说法要。」这是赞叹佛陀的临终功德。蕅益大师对经文序分的注解，他说在正式宣说《遗教经》之前，先赞叹说法者的功德。

说法者的功德可从两方面来说：

（一）以法为师：释迦牟尼佛为何能成佛？主要原因是以法为师，他不是靠禅定也不是靠苦行，他是依止佛法的熏习，在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟，成就自利功德。

（二）以法师人：佛陀「以法为师」得到自利后，接着「以法师人」。佛陀一生中没有做什么慈善事业，他就是宣说佛法，广度众生。

我自己读「遗教经」，读到「于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。」我对这句话很感动，一个人临命终时保持「寂然无声」，这是什么境界啊！我们一生的修行，临终一关最为要紧，所谓「养兵千日，用在一朝。」佛陀在临灭度时，色身败坏，弟子们哭泣着，这时佛陀内心的观照力现前，他能不随境转，这是一个重点。

当然佛陀是示现告诉我们，不论一生中做了多大的事业，摄受多么多的眷属，盖了多少庙，这些有为法都是其次，临命终时是否过得了关，关键点在于「寂然无声」，内心是否能真实放下因缘，向内安住，这才是重点，修净土者更是如此。

蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无。」自己一生中持多少佛号，这倒是其次，往生的关键，在于临终时是否能「心不贪恋，意不颠倒，正念分明。」首先自己内心相信阿弥佗佛的功德，绝对有能力救拔你；其次，你真实「厌离娑婆，欣求极乐」，一心一意等待弥陀的现前，然后安住在现前佛号上，这才是关键。如果平时虽念一万、二万声佛号，临命终时却起颠倒，东罣碍西罣碍，则这人决不可能往生。

因颠倒错乱现前，没有安住在内心的正见与正念中。所以临命终时要注意，你这时「云何安住，云何降伏其心？」自己要安住在真理上，不能向外安住。若向外安住，「瞥尔情生，三界枷锁，万劫缠绕。」一个人临命终时的失败，就是一生修行的失败，则要从头再来努力几十年。平时的挫折，可能拜个忏，忏悔几天就走过去了，但临命终时的失败，却要付出另一期生命的代价，这有多可怕。

为什么临命终时会错乱呢？世间上的事情有它的等流性，有它的前因后果，蕅益大师说，没有平时的正念，绝无临终时的正念，若平时就很少在真理上安住，很少生起观照，则临终时就无法生起观照力。今生虽修习持戒修福的善业，来生就在三界得有漏果报，如此而已。

所以这段经文：「于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。」这是非常重要。佛陀一生中虽也做了很多事业，如「初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。」佛陀做了这么多事业，而在临终时，佛陀是以什么心态来面对灭度呢？「是时中夜，寂然无声。」这段经文就是告诉我们要这样的修行。