佛法是心法

释迦牟尼佛（公元前565～公元前486年）发现了人生规律—缘起性空而因果相续。他自己遵循这一规律而成佛，又向世人揭示出这一人生规律，劝喻世人遵循这一规律，皆可成佛。

一

佛教的根本是佛法，佛教大乘经云“心、佛、众生，三无差别”。若就凡夫来说，佛法太高，众生法太广，唯此心法每人本自现成。所谓心法，即吾人现前一念心性（精神活动），所以佛法实为心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理应明白、明了此理，并且要以明了此理为前提、为根本。

禅宗六祖慧能大师说：吾人现前一念心性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，而能生万法。所谓法，即事物。万法虽多，可以“十法界”统括无遗。所谓“法界”，即是事物的界限或范畴。六祖大师所说心性本自清净等，即是真如。真故，不虚假；如故，常不变。心性即是真如，若能觉悟，那十法界的万法即是 “一真法界”。

吾人现前一念心性能生“十法界”万法，究竟如何生起？这现前一念心性（精神活动）的道理，究竟为何？这便是本师释迦牟尼佛及一切诸佛之所觉悟者。梵语“佛陀”，华译“觉者”，觉，即觉悟，如睡梦觉醒。对凡夫来说，便是不觉，凡夫虽然不觉，而心性（精神）与诸佛未尝稍异。佛与众生之觉性，喻如水的湿性与波浪，实非二物。故云“心佛与众生，是三无差别”。

那么，佛陀觉悟了什么？若以通俗语言来说，便是觉悟亘古以来乃至尽未来际永恒不可改易的众生现前一念心性（精神活动）的客观规律。这一永恒不可改变的客观规律，便是我们所说的“缘起性空而因果相续”之铁律。

吾人于日常生活中，一念心生起（精神活动），则必定为“十法界”的万法之因，是即“缘起”，缘起即是因，因如种子，必定感果。俗语云：种瓜得瓜，种豆得豆。因果相招，法尔必然，这一规律不以任何主观力量为转移，故曰“性空”，或名“无我”。所谓“性空”，所谓“无我”，皆言“法无自性，唯念所宗”。无我、无自性，譬如一张白纸；唯念所宗，譬如你在白纸上写字作画，写个什么就是什么，画个什么就是什么。

如《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”（唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九· 夜摩宫中偈赞品· 觉林菩萨偈》）

又说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”（唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九·夜摩宫中偈赞品·觉林菩萨偈》）

如是心性法则，为诸佛所觉，以之教化众生，使之驾驭这一法则，返妄归真，转染成净，断除三惑（见思、尘沙、无明），成就三德（般若、解脱、法身），圆证三身（法、报、化）。本师释迦牟尼佛及一切诸佛，正是遵循这一法则，实践这一法则，而成就佛道。

这一法则（梵称曰“达磨”）不是诸佛所创造，更不是上帝、梵天等所能创造，这一法尔如是、不可改易的法则—“缘起性空而因果相续”，一切诸佛亦不能改易，不过是为诸佛所发现、所觉悟、所遵行，所以能够“转凡成圣”而已。所以，佛陀经常向弟子们说“说法者，无法可说，是名说法”，又说“四十九年未曾说一字”等。佛所说法及诸祖立宗，无非是为了令沉湎在烦恼惑业苦海当中的众生，用此方法有效地驾驭“缘起性空而因果相续”规律，而达到出染还净、超凡入圣直至成就无上佛道而已！

由此可见，吾人信佛，不过是信仰佛陀因其觉悟而发现的真理（亦称真谛）而已，此真理亦即亘三际（过去、现在、未来）、历十方（四方、四维、上下）却颠扑不破、不可改易的客观规律。这个客观规律（法则、谛理） 被佛陀发现了、觉悟了，并亲身躬行实践证明了，然后为我们揭示出来。你接受不接受，相信不相信，完全由你，佛陀亦不能强迫你。因此，佛教主张智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反对盲从的迷信。

二

一念心性，人人具足，缘起性空（无我）而因果相续，这是法尔如是的客观规律（法则），它不被吾人的意志所左右，不会因为你信或不信这个道理而改变其存在的事实。明白了这个意义，信仰佛教其实是信仰自心、信仰自己，不过是以佛陀为模范、为导师而已。正如有知识者谓“佛教是无神论者”，其实是有根据、有道理的。

缘起性空（无我）而因果相续，是即本文开头提到的一心能生万法。万法虽多，归纳为“十法界”，即十个范畴。人道众生仅为其中之一，即“人法界”，尚有“九法界”的事理，吾人可从佛经中得知其详。“十法界”为佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界以及畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。

前四（佛、菩萨、缘觉、声闻）为四圣法界，后六为六凡法界。以修学戒、定、慧的力量，断除见思惑（烦恼），超脱六道轮回的分段生死，是谓超凡入圣，须证得声闻法界最高位的第四果（阿罗汉）。分段生死，即轮回中的众生，其一期期生命由生至死，不能自主，因业受报，轮回于六道，如果不遇佛法，不肯遵循“缘起性空而因果相续”的法则，努力勤修“戒、定、慧”三无漏学，则久经长劫，莫由出离。

吾人属“人法界”有情（众生），对于“人法界”以外事物，不堪（即无力，即使会用科技手段，终亦有限）涉及，因缘果报，法尔如是。所以，除非信从佛经所说，否则便难承认或相信“人法界”范畴以外的“法界”事物了；哪里会知道“人法界”以外，尚有“九法界”的事物存在呢？这就是我们这个世界上一般人（芸芸众生）的识见了，甚至误解佛为某种神灵，或认为佛教是迷信了。

一心为因，十法界为果。十法界唯一心所造，所造者即吾人日常行为（行为名之曰业，是根据梵文“羯磨”翻译的）。发端（造作）于一心，表现于身、口，心念即意；所以每一个人的行为造作，不外乎身口意三业。身的行为造作有三种业：曰杀、曰盗、曰淫；口的行为造作有四种业：曰妄言、绮语、恶口、两舌（妄言即欺骗、虚假的语言；绮语即低级趣味、黄色歌曲等；恶口即粗暴骂詈；两舌即挑唆是非、离间人际关系）；意的行为造作有三种业：曰贪欲、瞋恚、愚痴（贪，主要为贪色、财、名等；瞋恚，于人或事，轻则不悦，乃至忿恨；愚痴并非指没有文化、没有学问，而是指不明善恶，不信过去、未来、现在之三世因果，不信佛、法、僧三宝等）。

应注意，所谓善恶的区分，就在于这身三业、口四业和意三业，犯之曰十恶业，守之曰十善业。吾人心念复杂多端，造作行为千差万别，几乎无一相同，如同天下人之貌相无一全同者，即使是双胞胎，亦不全同。将人们造作行为统括分之，善业方面分作上中下之三品，恶业方面亦分作上中下之三品。上品十善为因，报感“天道”—“天法界”为果；中品十善为因，报感“人道”—“人法界”为果；下品十善为因，报感“阿修罗道”—“阿修罗法界”为果。梵语阿修罗，亦音译为阿素罗，此云无端正（男貌丑、女貌美），亦云无酒，此道众生，具有一定福报而瞋恨心重，好斗争，散在天、人、畜、鬼道中，所以有些佛教典籍中，亦有不另立此道而言五道众生者。以上为三善道。恶业方面，违犯程度较轻者，为下品十恶业，以此为因，报感“畜生道”—“畜生法界”为果；违犯十恶业程度严重者，为中品十恶业，以此为因，报感“饿鬼道”—“饿鬼法界”为果；违犯十恶业极其严重者，为上品十恶业，以此为因，报感“地狱道”—“地狱法界” 为果。是为三恶道。

三

净土宗第十二祖彻悟梦东禅师（公元1741～1810年）说：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘（三乘即声闻、缘觉为小乘，菩萨为大乘，佛为无上乘—印注），便念六凡。不念人天，便念三途（畜、鬼、狱）。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉（等觉去佛一等，为仅次于佛的大菩萨）已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。

“（吾人）每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能与平等大慈大悲，依正（此处的依，即净土；正，即佛陀）功德，以及万德洪名（南无阿弥陀佛）相应，即念佛法界也。能与菩提心、六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）相应，即念缘觉法界也。以无我心，观察四谛（苦、集、灭、道），即念声闻法界也。或与四禅（初禅离生喜乐、二禅定生喜乐、三禅离喜妙乐、四禅舍念清净）八定（四禅定与四空定总曰八定；四禅如上说，四空即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处），以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀瞋慢胜负之心，即落修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，便堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界也。

“十恶者，即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见（愚痴）是，反此，则为十善。”

“当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。”

彻悟禅师之所以揭示“心性随缘”的人生状态，其目的是为了要让我们每一个人在日常生活当中，都能以此为龟鉴来检点自己：终天竟日所起的念头应操之在己，要“为心之师”，而“勿师于心”。这样，自己的人生，由自己来缔造；自己的命运，由自己来操纵。趋吉避凶，行善积福，消除夙业，改造命运，都不在话下，是完全可以做到的，做自己命运的主人。所以，佛教徒一向对问卜占卦之类的事情，虽然不予否认，却是不屑一顾。

佛在《大般涅经》中云：“长者！心为城主。长者！若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣。护身、口者，则令众生得人天、涅，得名真实。”（《大般涅经》卷十七《梵行品》第八之四）古德训云：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺（意谓吾人日常之中，眼耳鼻舌身意之六根与色声香味触法之六尘相交涉，要防止发生邪恶行为，乃至夜晚亦须保持清醒状态）；将军主帅能行令（‘主帅’喻自心，为心之师），不动干戈定太平 （是即如佛所言‘得名真实’）。”

《大般涅经》云：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”（《大般涅经》卷十四《梵行品》第八之一）净土宗第十三祖印光法师（1861～1940）垂示曰：“敦伦尽分，闲邪存诚；诸恶莫作，众善奉行。”

人生的最佳选择，便是一切时中将自己的念头（精神活动）与“佛法界”相应。《观无量寿佛经》云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”如是，则自然而然地遵循了“缘起性空而因果相续”的规律，便可水到渠成地成就净业，往生阿弥陀佛极乐净土，这是不言而喻的事情。

太上曰：“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形。”佛教律典中云：“假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”呜呼！可不慎乎！每个人的行为，无论别人见或不见，无论任何时处，只要你个人神智清楚，都是要绝对地由你个人自己负责的。这是浅谈佛法的忠告。

四

佛教认为“人法界”的人道众生，无论贵贱贫富，皆不免人生过程中的种种痛苦。世上一般人或许觉得人生也有快乐，佛教认为，人生的快乐乃是相对而言的。也就是说，那不是究竟的快乐，而是建立在痛苦基础上的快乐，是短暂的，是靠不住的。原因是，人人皆以“自己”为“我”，与他人、与环境对立。其实，一般人所执的“我”，佛教认为乃是一种错觉，是“自欺”的。佛教认为“我”应具有“ 自在” 和“ 主宰” 二义。能够自由自在、能够主宰事物（修持至破除“我执”与“法执”，境智圆融），方可符合“我”义。可是，世人于此二者（自在、主宰）皆不能做到，而执著自己为“我”，所以，佛教认为是错误的。何以言之？人们对于人生的种种痛苦，不由自主，不能抵御，这就是明显的证明。

佛教认为，人生痛苦虽多，可以概括为八苦（即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦）。佛典中述说甚详，今简要说明如下：

一、生苦：诞生时，经十月处胎，婴儿在母腹内，名曰胎狱。临产，甚至有剖腹者，母与婴俱甚痛苦。

二、老苦：随逐时光流逝，由少至壮，以渐暮年，齿发脱落，面容憔悴，筋骨衰弱，视听减退。

三、病苦：种种轻重疾病，烦扰人生，每至医院病房，触目惊心。近世又出现“艾滋病”“埃博拉”，尤为严重，令人谈之色变。

四、死苦： 神识谢体， 四大（地水火风）分离，如生龟剥壳，螃蟹落汤，临死苦痛，不可尽言。此苦人人皆畏，纵秦皇、汉武，欲求长生，终不可得。

五、爱别离苦：撇所遗财物，抛所近亲人，这是临死的爱别离；生平中，往往因为不得已而离别，也是常有的事情。

六、怨憎会苦：终日怨恨、憎恶对方，却又偏偏必须相聚在一起，不得离开。夫妇、亲子、朋友、职场以及社会关系，皆有此种情形。

七、求不得苦：要想得到的事物，往往不能实现。生平中，往往不能遂心如意，如考试落榜、求职落空等。古语云：“不如意事常八九，可与人言无二三。”

八、五阴炽盛苦：这是众苦的根源，也是众苦的结果。五阴的阴，为荫覆义，使吾人真性不能显现。阴，亦作蕴，会聚义，此五者各会为一聚，曰五蕴。

五阴（蕴）即色、受、想、行、识。色义为具有形状、颜色的物质。五阴的色，即吾人的身形体貌。受、想、行、识四阴为心性（精神）。受，即对事物的领纳。想，即领纳以后的取像（留有印象记忆）。行，即因想像而念虑不停。识，即眼、耳、鼻、舌、身等感官了别外界事物。炽盛，即此五者（色受想行识）互为助成而造作种种行为，如火益薪，倍加旺盛，造种种业，以致形成种种痛苦。

《摩诃般若波罗蜜多心经》云：“五蕴皆空。”此须以“般若”智慧观照，如经云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”般若，即了知“性空”“无我”的智慧，非同世间聪明。

《金刚经》偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”梦、幻、泡、影、露、电，是“一切有为法”的六种譬喻，此偈曰“六如偈”。

“六如”与“五阴”直接相关。因为“六如”说的是“一切有为法”，而“五阴”正是有为法的一切。所以，若以佛眼观之，一般世人沾沾津津，沉迷于六道轮回之中，其状态如梦幻、如泡影、如露电，正如宋朝姑苏景德寺法云普润大师诗曰：

世界变成如幻化，受想行起似沤泡；

法尘缘虑同观影，身似露珠垂树梢；

翻思过去事如梦，现前若电耀荒郊；

须知毕竟元空寂，只是无端与物交。

世界，即时间与空间。时间为世，空间为界。佛经言“竖穷三际，横遍十方”，这与当今天文科学界的说法是吻合的。天文学界说：纵然望远镜发达，所观测得知的宇宙空间也是极为有限，不过如同沧海一粟而已！又说：宇宙空间无有边际，没有中心点。“佛法界”时间与空间的情况则是：“十世古今，始终不离于当念；微尘刹土，自他不隔于毫端”（蕅益大师著《大佛顶首楞严经文句》）。所以，以“得大自在”“常、乐、我、净”来形容“佛法界”的功德。然而，在“人法界”的人，由于妄想执著却产生不同的时空观。时间有过去时、现在时、未来时，然而过去已过去，未来尚未来，现在不停留，三时皆了不可得。空间即四维、东西南北、上下。在无限的时空之中，其实有无边无际、形形色色的星球星系，在演变不停，生生灭灭，故曰如幻如化。

受阴领纳，想阴取相，行阴迁流，如同天降大雨落在地上形成的浮泡一般，刹那不停地前者变灭、后者继续。

感官接受事物为“法尘缘虑”，如同观看电影（宋时无电影，原诗观影，指人、物等所映现的影子）一般，譬喻识阴的虚妄。

色阴即由四大（四种主要元素—地、水、火、风。地大为骨肉筋爪等；水大为血汗、尿液等；火大指体温；风大指呼吸动转作用）合成的身体，危脆难保，如同朝露。

人的一生中，过去的事，回忆起来，如同梦境一般，正说明人世无常，不可停留。而现在的事，亦难把握，才说现在，已成过去。故喻“如闪电耀荒郊”，一晃即过。

末二句“ 须知毕竟元空寂，只是无端与物交”，正是凡夫生活状态的真实写照，由于“我执”“法执”，不悟“自他同体”“心境一如”之真理，起惑造业，轮回无期。

呜呼！苦海无边，回头是岸。

五

释迦牟尼佛为古迦毗罗卫国（今尼泊尔国境内）之太子，名悉达多，因感人生之苦而弃舍王位毅然出家修道，经六年苦行，至三十岁时，成就佛道。叹曰：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得；但离妄执，则如来的一切智慧现前。

《大佛顶首楞严经》云：“见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。……本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？……当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然非不自然；无非不非，无是非是；离一切相，即一切法。”

百丈禅师云：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”

蕅益大师示“觑破现前一念”曰：“前际不可穷，后际不可及；现前介尔心，边际渺难测。明明法界宗，妙观胡墨墨；奋起金刚拳，打破无生国。”

由上可知，若能破执离妄、断尽烦惑，则一切众生皆可成佛。然靠自力断惑证真、出离生死，非末世众生所能为者，此所谓龙树菩萨所言之难行道也。唯有仰靠阿弥陀佛大悲愿力的救度，信愿念佛，求生净土，则能俯谢娑婆、径登极乐，从而直趋无上菩提之觉岸，真解如来意。畅佛本怀，报佛深恩。