口业清净,自然有功德效用产生

《说文解字注》阐述“话”字之义，即是会合善言。所以，真正会说“话”之人，所说之言，必是善语，令闻者心开意解，清耳悦心。

人在社会中，跟他人相处，处理各种问题，说话就成了一种重要的沟通方式。能说话或者用以表达自己的思想的文字就都形成了口业。话也有好话和坏话之分，这就给自己造下了善与恶的果报。

《无量寿经》教我们善护“口、身、意”三业，并把口业摆在第一，头一句话就是告诉我们“善护口业，不讥他过”。这一句话极重要，它告诉我们学佛要先从“口业”开始，其次才是“身业”和“意业”。这是一个循序渐进的过程，是一步一步慢慢的变化过来的，这是渐教，不同于顿教。因为顿教只要一个“善护意业”就可以了，意业清净了，身和口怎么还会不清净呢？这也是佛教度化众生的不同方法，让根性不同的人都能化度。

众生内心有瞠心、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，或说话挑拨离间、恶口骂人、说不实的话欺诳他人；或说秽语、无意义的话，乃至毁谤佛、法、僧及一切众生等。由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。而修行若能远离四种口过，未来即能感得如佛的清净梵音声，说法度众无有障碍。此外，口不犯四过，以真诚心待人处世，不但能得人信赖、尊重，念佛、持咒、诵经也会有感应，因为口业清净，自然有清净的功德效用产生。所以善护口业，就要先从清净口业开始，而清净口业就要不犯口过。

口过有四种：两舌、恶口、妄语、绮语。

“两舌”即是于两人之间挑拨离间；如看到张三说李四不好，见到李四就说张三不好；或是见他吵架，甚至于打架，自己在旁边看笑话、说风凉话，这些就是两舌。俗谚云：“嘴巴两片皮，说好说坏都是你。”

就拿夫妻吵架来说，有人劝架，若是不会说话，到两人面前，这人在丈夫的面前就会批评妻子的种种缺点，结果导致丈夫更加对妻子有意见，而在妻子面前，这人就会历数丈夫的许多劣行，煽风点火地让妻子更痛恨丈夫，可想而知这后果是越来越糟糕，甚至为此而离婚的也不少见。但是到最后，丈夫和妻子往往会同时憎恨的这个人恰恰是那个两舌的人，因为他分明没安好心，分明是在挑拨离间。

“恶口”是以粗言恶语骂人，致使他人起烦恼；或逢天雨、刮风，令身心感觉不适，即开始骂风骂雨；乃至骂畜生，不论骂詈的对象是有情或无情，这些都属于恶口。一般人对一些不经意的恶口讲成习惯，自己不容易察觉，境界一现前，很自然就讲了出来，话一出口，坏了事还不知道。

例如有人以“老子”为口头语，开口闭口离不开这两个字作点缀，虽是口头语，也是属于一种恶口的习惯。有一次，喜欢说“老子”口头语的这个人去买菜。到菜市场一个菜摊前问黄瓜多少钱一斤，摊主回答一个价钱，这人嫌贵，于是说了一句“老子不买了”就要走。可是卖菜的不高兴了，说：“你是谁老子？我还是你爷爷呢！”结果两个人就此吵了起来，最后大打出手。这就是恶口，无意中说了得罪人自己还不知道。

《大智度论》中记载有位毕陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河对岸去化缘，每次要过恒河时就跟水神讲：“小婢，我要过河了，给我开路！”因为毕陵伽婆蹉尊者是证到罗汉的圣者，堪受三界众生所尊重，所以水神一听到尊者的话，马上就帮他开路。但是时间久了，水神心中起了烦恼：“奇怪，我帮尊者开路，尊者不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难咽下去。”就去找佛陀评理。

佛陀于是把毕陵伽婆蹉尊者找来，问他：“你每次到恒河对岸化缘托钵时，水神都帮你开路，你怎么还骂他是小婢！实在不应该。”毕陵伽婆蹉尊者说：“我并无意要骂水神，只是无心。”于是马上向水神道歉：“小婢！我现在向你道歉。”原来尊者虽然已证罗汉，可他一些在世间时形成的粗俗的习气却还存在，故仍叫水神小婢却还不自知。

所以恶口不容易改，自己要多注意，要经常检讨反省，讲话的时候是不是有过失，时时要“三思而后行”。如此，不断地薰修，生处转熟，熟处转生，慢慢地就能修去恶口的习气。

妄语是指说谎话欺骗他人。

罗目侯罗年幼即出家，担任佛陀侍者时喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗目侯罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗目侯罗心想：“覆盆怎么装得进水呢？”此时佛陀说：“这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能人心一般。”

社会上有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，认为没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便须诚实、信用。过去的百年老店能永续经营，不外乎是本着童叟无欺的理念，只要以真诚不妄之心待人处世，这个事业就是值得人们信任的金招牌，如此何须担心无法成功。

世间又有“善意的谎言”一说，在佛教中这称为方便妄语。所谓方便妄语，指话讲出之后，对自己没损失，而别人听了不但没有损失，而且还有功德，让对方从中得到利益。诸如你看到一个顽童在追打一只小猫，而这小猫逃到了你的房间里。顽童跑来问你有没有看到小猫，你不忍小猫再受欺负，于是就问看到猫从后面窗户跑出去了。明明知道小猫躺在你的桌子下面，可还说跑掉了，这对自己没有坏处，也保护了小猫，这就是“善意的谎言”。所以佛法的精神是活用的，为救护众生，成就善法，不得已时即可用方便妄语；但是若不是为了成就善法功德，则不可说妄语。

“绮语”是指言不及义的轻浮言语，例如讲黄色笑话、言情小说令人打妄想，甚至说些取笑他人的话，自己却认为讲得很幽默，这些绮语都是一种恶业。若现世与人言谈喜论绮语，未来便会召感口齿不清、遭人戏弄轻贱的果报。

《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：

欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。

若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。

若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。

常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。

死还人地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。

又说：

人心是毒根，口为祸之门，

心念而口言，身受其罪殃。

佛陀说因为众生内心有瞠心、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。所以，我们在日常生活当中，一定要注意清净自己的口业，一定不要挑拨是非叫人家彼此不和，也不要在没了解真相之前就说长论短，也不要嘲笑他人的短处或者对他人的过错津津乐道，更不要不懂装懂还偏要指手画脚，把自己弄得像个先知先觉一样。

佛陀是“真语者、实语者”，佛所说之言，不唯是善语，更能令众生解脱烦恼，得大自在。经云：“持口如佛口，常说诚实语……，若生于世间，谓诸香庄严，犹如香山水，流人涅盘河。”佛陀有三十二相好庄严，其中一相为“梵音声”，就是真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语所感得的果德。佛不只三世，乃至三大阿僧只劫，都修六波罗蜜，口业清净，所以佛的舌头，一伸即能覆面至发际，称为“广长舌”，这也表示佛说法广大无碍，无远弗届，无人能及。这些都是佛在因地修行时，口业清净所感的殊胜果报。

古德云：“一言以兴邦，一言以丧邦。”足见一句话的影响甚大！常说是非，口业不净者，人见人厌；反之，常以好言，真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。

倘能学佛，口业清净，常说正语利益众生，即能口出妙香，咸令闻者欢喜信受，亦能同登自在解脱的涅盘圣地。修行若能远离四种口过，未来即能感得如佛的清净梵音声，说法度众无有障碍。此外，口不犯四过，以真诚心待人处世，不但能得人信赖、尊重，念佛、持咒、诵经也会有感应，因为口业清净，自然有清净的功德效用产生。