何谓「大佛顶」

先了解何为“大佛顶”，古人都说这部《楞严经》是开悟的《楞严》，开显我们本具的大佛顶的如来藏性，妙真如性。那这个悟，就是要向我们现前一念的心性去契入、去悟。所以这个大佛顶就是直指众生现前一念的心性，来全面地彰显这部经典所谈的理体。这是一个玄奥的，或者叫形而上的一个讨论。

那何为“大”呢？就是我们现前的一念心性竖穷三际、横遍十方，绝待不二，不可思议，就称为大——其大无外的大。

那现前一念又了了常知，不昏不昧，这就为“佛”，佛为觉悟的意思。

现前一念离一切相——不可在踪迹上去寻求，难以用语言去描述，这就称为离四过、绝百非。但它的妙用无穷，尊贵之极，无为，不在数量当中，所以就称为“顶”，顶就是最高。无与伦比。

所以，佛的三十二相有一个无见顶相。无见顶相，就是虽然有这个妙相，但不可见。大目犍连想看佛的顶的尽头，使尽神通也看不到，不可见。所以这个大佛顶，它是在描述一切众生这种本具的心性。如果在这三字当中识取自性，则无上宝王，不求自致。

那如果从佛的三身来说，法身就称为大，妙觉就称为佛，尊胜就称为顶。所以，这个大佛顶直接诠显着是佛果的三种德能：法身是体大，般若是相大，解脱是用大。法身可以理解为本觉，般若可以理解为始觉，解脱为究竟觉。所以涅槃三德都在这个大佛顶当中所彰显：法身，没有比法身更上的；般若，也是离一切相，不可用相去见的；那解脱，在《楞严经》顶上化佛，能够放光现出化佛来说出经咒。所以从这个整合来诠显，就为大佛顶。

《楞严经》讲，这是十方如来及诸大菩萨自住三昧，最尊无上，就称为大佛顶。

《楞严经》从一切事相上契入大佛顶，那众生现前的烦恼，这种惑业苦全体就是大佛顶的妙用。所以讲虚空华，讲我们现在所认知、所看到的都是虚幻之相，就像虚空里面捏目成华，本来没有的，但我们看到有那个东西。

所以，这个华就代表我们随业缘所生起的七趣，空代表我们本具的如来藏性。我们现前这虚幻之相，也没有离开真如的这种如来藏性，所以这叫全空是华，全华是空。从这里契入心佛众生等无差异的这种心性——平等的心性。