我们心中的真如跟佛陀的真如差在哪里呢

空性的智慧跟净土事修的佛号，应该怎么融通呢？这就要谈一谈性相圆融的问题。很多人强调空性，结果就偏空了；有些人一路念佛，忽略了空性，结果没办法调整自己的心态。那么理观事修之间的平衡，值得我们谈一谈。

我们看这段憨山大师的开示。

夫相宗百法者，正的示“万法唯识”之旨也。以不生灭心与生灭和合成“阿赖耶识”，以此识有觉不觉义，其觉义者乃“一心真如”为一切众生正因佛性；其不觉义者，乃根本无明，迷此一心而成识体。

这个地方讲到性宗的不生灭跟相宗的生灭，这两个怎么调和。

我们看第一段，相宗唯识的重点在万法唯识，它从生灭因缘来开展人生，务实地面对轮回的问题。性宗讲万法唯心，这个心清净，不带杂染，但是唯识学，它是从万法唯识——一切万法都是我们凡夫的情识所变现，当然这个情识主要是受想行三个作用，以不生灭心跟生灭的因缘和合成阿赖耶识。

唯识学认为轮回有一个很重要的根本就是阿赖耶识，阿赖耶识有两个功能：第一个是变现果报，那个果报又刺激你的内心，你又造业。造业以后，它要储存业力，所以阿赖耶识：第一，它成熟以后就变现果报；第二，业还没有成熟，它就收集业力，等到业力成熟又变现果报，所以它有两个功能。

阿赖耶识作为一个生命的大仓库，它有两个特质：生灭跟不生灭的和合。阿赖耶识的本体是不生灭的。诸位！你们知道阿赖耶识怎么来的吗？我们上次讲过，它是从真如一念不觉而来。它是本来面目以后，一念不觉变成阿赖耶识，所以它的本体是不生灭的，但是它的作用是生灭的。因果、因缘果报就是生灭。

我们可以这样理解，天台宗它讲出一个真如的概念很清楚。它说，我们的阿赖耶识有没有真如？当然有，它有不生灭性。佛陀有没有真如？当然有。那么我们怎么区分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪里呢？

智者大师讲得好，他说：我们的真如叫在缠真如。就是一念的清净心中被两个东西缠绕了：一个生死业力；一个颠倒妄想，但是真如的本质没变，它还是清净本然、周遍法界，具足无量的性功德。只是我们不想回光返照，把这个功德开显出来而已，我们选择向外攀缘，所以我们凡夫的真如叫作在缠真如。

佛陀的真如叫出缠真如，自在。他没有生死业力，没有颠倒妄想的干扰，所以“佛为法王，于法自在”。我们这种真如是不自在。但是不自在，他的本性真如没有失掉，它还是真如，只是在缠真如。所以阿赖耶识就叫在缠真如，它本质是不生灭的，但是它被无量无边的业力、无量无边的妄想包住了，所以变成阿赖耶识。

那么这阿赖耶识有“觉”跟“不觉”两种选择。当我们选择觉悟，就是回光返照，修我空观法空观时，把这种缠绕的业力跟妄想慢慢地把它降低，我们就趋向于清净的一心真如，这是我们一切的佛性。当我们选择向外攀缘跟着感觉走，我们的生命就离真如越走越远了，就走上了根本无明，这就是成就一个凡夫的识体了。所以，你攀缘心越重的人，大概你离家就越离越远。

那么这个地方跟性相圆融有什么差别呢？我们解释一下。

性宗强调不生灭心，相宗强调一种调伏对治，它从因缘上调伏对治，它强调生灭的因缘。这个生灭跟不生灭，自古以来就有很多的争执。那么最高的分界线就是在六祖大师那一块，产生很大的分界线。

我们都知道六祖大师得法的因缘，就是五祖他年纪大了，希望他的弟子把多年的修学心得写出一个偈颂，看哪一个偈颂比较合乎佛陀的真实义，就把这个法传给他。他传法不传人，依法不依人，不管你是谁，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有资格做领导者。后来两个人提出了他的心得，第一个就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃”；神秀大师的是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

那么为什么“本来无一物，何处惹尘埃”得法？因为他把真如的根本不生灭性诠释出来了。所以从这个偈颂以后，中国佛教就重视不生灭，而忽略了生灭的因缘。所以后世的祖师们就为神秀大师喊冤，他说，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”这句话没错，难道你不需要事修吗？你每天拜佛也是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

那应该怎么办呢？所以你看《金刚经》有一个偈颂，一位祖师批注得很好。《金刚经》说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”因为《金刚经》强调不生灭性，所以只要生灭的，全部打入第二义谛，“犹是阶下汉”，只要你是以色见我，以音声求我，这人就没有悟入佛道，这句话是合理的。后来祖师批注说，“若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话也对。你拜佛是不是要藉一个佛像呢？你可以对墙壁拜佛吗？哪一个人家里面是对墙壁拜佛的？藉相修心嘛，对不对？你念佛难道你不出声吗？

但是这样讲的话，一下子要见色，一下子离色，佛法不是矛盾吗？它是这样子的，站在不生灭的角度来修生灭，这最圆融。站在不生灭的角度，就是站在本来清净的角度，来处理这些复杂的轮回问题。理观用性宗，事修用唯识。佛陀是教我们：理观时，你把自己想成佛陀；你拜忏时，把自己想成凡夫。这样你们能够理解吗？

有个密宗的上师，他一个得力的弟子跟这个上师学了几年以后，他说：“师父！你整个出离心、菩提心、空正见这个理观的智慧，我全部都学会了，那你有更高的东西吗？”上师说：“没有了。佛陀传到祖师，祖师传给我，我也如是传给你。如是我闻，我如是地宣说，你现在所觉悟的道理，就是佛陀的真实义了，没有其他的。”这弟子就跟上师告假。要出门时，上师说：“回来，还有一个法没有传给你。”上师把衣服打开，他那个大礼拜，拜得整个皮肤都变成厚厚的茧。他说：“我这个拜忏事修的功夫要传给你。”

理观不碍事修，虽然观一切法空，但是还是要乖乖地“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。所以既不能执理废事，也不能执事昧理。“何期自性，本自清净”，你说：“我还有什么事可以做呢？”你有如梦如幻的罪业要忏除，有如梦如幻的执着要出离，所以你必须要理观不碍事修，事修不碍理观。“理观”是一种理想化的观照，你必须要这样观照，这对你有好处，你把自己观想成佛陀，你才有办法产生大的突破。所以理观要圆融，事修要务实。等到你拜忏时，你就要观想：我真的是业障凡夫了，我需要乖乖地拜八十八佛，我需要佛力的加持。

我希望大家，理观跟事修，你要达到一个平衡点。你入理观时，你的心是本来清净，本来具足，有无量圆满的功德，只要你愿意回光返照，愿意重新开始，就可以跟佛陀完全一样。但是你从理观出来，该念佛念佛，该持戒持戒，该拜忏拜忏，这个就叫性相圆融。

所以，唯识学最好能够跟《楞严经》、《法华经》配合。就是理观，我们采取《楞严经》、《法华经》的理观；但是事修根据唯识。我们好好地运用第六意识的修观来忏悔业障，向外忏悔业障；靠第六意识的修观，向内调整第七意识。这是性相圆融的方法。