弘赞法华传

弘赞法华传卷第八

蓝谷沙门慧详撰

诵持第六之三

    唐蓝田山悟真寺释慧超(善思附)
    唐蒙阳长韦仲珪
    唐左监门校尉李山龙
    唐伯济国释慧显
    唐隐居释法智
    唐雍州高逸释遗俗
    唐骊山高逸释法喜
    唐金陵栖玄寺释道琼
    唐雍州宝云寺释智友
    唐蓝田山悟真寺释法诚(杨难及附)
    唐摄山栖霞寺释智聪
    唐绛州彻禅师所教癞人
    唐京西南福水乡史呵誓(释道正附)
    唐提州永福寺释玄真
    唐高逸释正则
    唐丹阳人阴明观
    唐雍州蓝田谢智藏
    唐臣山高逸释慧津
    唐西京辩才寺释道璡(洪粲附)
    唐雍州观道士史(秦州权氏女附)
    唐左肃机崔义起突厥侍女
    唐西京兴善寺释万相(杨州道艺附)
    唐西京净影寺释智藏
    唐雍州高逸释弘照(履信附)
    唐苏州溷山县尼

更有廿八人录名居后。

释慧超。俗姓范氏。丹阳建元人也。少有远量。温雅明达。萧然有拔尘之想。于是研穷秘藏。用成其愿焉。诵法华经。以为恒业。时光州大苏山慧思禅师。悟一乘之妙义。明三观之奥旨。超闻之。与天台智者。仙城慧命。契结良因。累年寻诣。禅师。常语众曰。超公得忍人也。会稽净业法师。卜居蓝谷。钦超道德。亲自邀请。共隐八年。常勤六度。又甞法令严峻。禁勒沙门。超。潜伏瓦窑。绵历三纪。后时难廊清。拂衣而去。告窑主曰。贫道。此中诵法华经。已千余遍。可扫洒供养。勿更用之。其人不信。仍修旧贯所烧之瓦。遂变作莲华之形。周植四壁。远近见者。咸叹异之。又甞在寺诵经。有一勐兽。来听超诵。兼为受戒。以手抚之。略如家犬。语曰。檀越好去。即依言而返。感彻幽明。难以具记。后卧疾。弟子流涕跪问。答曰。吾之常也。长生不忻。夕死不慼。乃面西而坐云。第一义空。清净智观。奄然长往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九岁入道。即诵法华经。凡五十余年。向二十千遍。

有门人善思者。亦诵法华。万有余遍。临终之日。幡华音乐。纷聒空际。在寺僧众。咸悉见闻。又自见华台迎之。思乃端然拱立。合掌而化。远近观者。如堵牆焉。不许葬埋。施诸飞走。

清信士韦仲珪。临卭人也。天性孝悌。为里所敬。年十七。群表尤异。为蒙阳长。父廉。自资阳郡。亟以老归。武德中。遘病。仲珪不释冠带。勤于孝养。父之卒也。谢遣妻妾。庐于墓老。尤信佛教。诵法华经。昼即负土成坟。夜即专诵斯典。精诚不倦。绵历岁时。常有勐兽。夜至庐前。蹲踞听经。久而不去。仲珪正念曰。不愿勐兽之相逼也。兽即起去。明旦。见绕墓生芝草。七十三茎。当坟前者。行列次第。如人种植。皆朱茎紫盖。盖径二寸。光色异常。隣里以告州县。时。辛君昌为刺史。沉裕为别驾。共至墓所察之。忽有一鸟如鸭。衔双鱼。各长尺许。飞来集君昌前。置鱼于地而去。君昌等。尤深嗟叹。採芝草封。奏诏旌问后不知所终。

清信士李山龙。[冯/廾]翊人也。以武德年中。任左监门校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时。被冥官收录。至一官曹厅。甚宏壮。其庭亦广。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆立庭中。吏将山龙至厅事。见一大官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官吏。曰。是王也。山龙至阶下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设齐讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升厅上。东北间。有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至座侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙诵曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙即止下座。复立阶下。顾庭内囚已尽。无一在者。王谓龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。即见三人来。谓龙曰。王放君去。可不少多乞遗我等。龙未及言。吏谓山龙曰。王放君不由彼。然三人者。是前收录君使人。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边送。山龙许诺。辞吏归家。见家人正哭经营殡具。山龙入至尸傍便活。后剪作钱帛。并酒食。送于水边。忽见三人来谢。愧荷言毕。忽然不见。

释慧显。伯济国人也。少出家。苦心精专。以诵法华为业。祈福请愿。所遂者多。闻讲三论。便从听受法。一染神。弥增其绪。初住本国北部修德寺。有众即讲。无便清诵。四远闻风。造山諠接。便往南方达拏山。山极深嶮。重岩崇固。纵有往展。登陟艰危。显静坐其中。专业如故。遂终于彼。同学与。尸置石窟中。虎噉身骨并尽。唯余髅舌存焉。经于三周。其舌弥红赤。柔软胜常。过后方变紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。缄于石塔。时年五十有八。即贞观之初年也。

释法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗务。隐居山林。清净求志。诵法华一部。曾无懈癈。兼复声韵朗彻。音句分明。每常唱诵。人皆乐闻。时人。呼为智法华。贞观年初。居蒋山上定林寺。甞一夜。诵至宝塔品。其时风雨晦冥。震雷大至。师诵念不息。有诸房众僧。皆出外观雷雨。每因电光流昭。即见一宝塔。在虚空中。有大众恭敬围绕。寺僧惊异。咸共观之。至云雨晴霁。乃不复出。众共称赞。知是持经者所感致也。

释遗俗。不知何人。以唐运初开。游上雍州醴泉县南美泉乡阳陆家。镇常供养。清俭寡欲。惟诵法华为业。昼夜相係。乃数千遍。以贞观初。因疾将终。遗属友人慧廊曰。比虽诵经意望灵验。以生蒙俗信向之善。若身死后。不须露骸。埋之十载。可为发出。舌根必烂。知无受持。若犹存在。当告道俗。为起一塔。以示感灵。言讫而终。遂依埋葬。至贞观十一年。廊与诸知故。就墓发之。身肉都销。惟舌不朽。一县士女。咸共仰戴。诵持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。于阳陆村北甘谷南岸。为建塼塔。识者尊严。弥隆信敬。

释法喜。俗姓李。襄阳人也。七岁出家。事颢禅师。为其津导。荆州青溪山寺四十余僧。喜为沙弥。亲所供奉。昼即炊煮薪蒸。夜便诵习经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自课诵通一纸。如是累时。所缘通利。虽学诸经部类。而遍以法华为宗。常假食息中间。兼诵一卷。余即专以禅业念在前。才有昏心。便有温故。又以颢师去世。意欲冥祐灵爽。愿诵千遍法华。因即不处旧房。但巡绕寺塔。行坐二仪。誓穷本愿。数满八百。精厉晨宵。系心不散。觉转[但-日+木]健。同寺僧。见白牛驾。以宝车入喜房内。追而观之。了无纵绪。方知幽通之感。有契教门。武德四年。萧瑀召住津梁寺。后退居骊阜。而卑弱自守。营救在怀。诸有疾苦。无论客旧。皆周给瞻问。亲为将疗。至于屎尿脓吐。皆就向[口*束]之。都无污贱。情倍欣怿。以常业也。贞观六年春。创染微疾。自知非久。强加医疗。终无进服。至十月十二日。乃告门人。无常至矣。勿事嚣扰。当默然静虑。津。吾去识。勿使异人。辄入房也。时时唱告三界虚空但是一心。大众。忽闻林北音乐车振之声。因以告之。喜曰。世间果报。久已舍之。如何更生乐处。终是缠累。乃又入定。须臾声止。香气充满。达五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鲜洁。如常在定。

释道琼。俗姓张氏。不知何许人也。贞观六七年中。住金陵栖玄寺。无他行业。唯诵法华一部。兼声韵清雅。人所乐闻。与一沙门字法敏。同房居止。琼于后夜。端坐诵经。敏在床侧。裸体而卧。身甚休强。先来无患。忽从床上。自檏仆地床。如人力牵掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道琼初见忙惧。失声唱叫。合寺惊走。谓是大虫。须臾见琼相报。始共观候。槌檏犹自未已。经一日后。渐得安定。乃失本心。问其所由。答云。见有神鬼瞋责。为露体仰卧。不敬经典(云云)。

释智友蒋州人。未详氏族所出。幼而齐肃。端居不杂尘伍。早年离俗。雅爱斯典。昼夜诵持。略无弃日。及乎陈入关。便住花原县宝云寺。虽自南徂北。此业无亏。每诵经之时。必执炉闭目。香烟不绝。凡经四十二年。前后总计将五万遍。所用澡瓶。居常溢满。以贞观八年。无疾坐卒于所住寺。春秋七十二。将终之日。有天乐来迎。于房户空中。繁食良久。又有香气若云。充塞院宇。其人物在内。互不相见。久之而灭。弟子德藏。及乡人士庶。千有余人。迁柩于东南安居山。坐尸树下。经宿就视。莫知所在。

释法诚。俗姓樊氏。雍州万年人也。童子出家。事神僧僧和为弟子。和特有殊鉴。识其名器。乃遣就禅林寺相禅师。遵承定学。未盈数载。遂升堂奥焉。后遇超公。隐居蓝谷。披诚请诲。虚受不怠。虽慧解傍通。以诵法华为业。甞心力疲竭。将癈受持。遂作观音行道。以祈冥祐。满三七日。于佛前。忽见巨人着白衣。持一品药。授令服之。此后心力倍常。读诵无辍。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六斋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲过此数。亦不为劳。略计十年。将余万遍。屡闻空中作乐。金石铿锵。至诵经遍其声。乃息。甞有下村一清信士。恒供养诚。家中忽遭重患。长幼十余。并至危惙。其人忧迫。投诚乞救。诚乃引至法华堂内二画神前。指而谓曰。此檀越。信心真实。家婴患苦。汝可随之为除疾病。其人即归。患者并见二神。以手楯抚。应时痊复。甞有凶人欲密害诚者。夜往其处。乃见门内。勐火赩然。遂惭悔而遁。贞观十四年夏安居之末。因忽有疾。自知将谢。愿生兜率。澡浴之后。诚令俭约。至月末。天故语曰。欲来径入。何用絃歌。顾谓侍者曰。有童子相迎。今在门外。吾将去矣。如来正戒。其勗勉之。无后悔也。言毕。口出光明。烛燿房宇。又闻异香芬馥而至。众见俨然端坐。不觉已终。年七十有八。贞观十四年七月也。

有俗士扬难及者。本县人也。幼而耿介。不杂凡游。年将知命。方祈妙典。闻诚有道。遂师事焉。诚乃授以法华。数月之间。悉得通利。励精翫习。晓夜忘疲。虽涉众务。其声不辍。于后。无疾奄然而终。终后焚烧。髅舌独在。诚因收举。藏之石函。置法华堂。时加供养。屡闻函内讽诵之声。振动石函。词句明了。闻者敬悚。知受持之力焉。

释智聪。未详何人。每诵法华。兼听三论。陈平后。渡江住扬州安乐寺。大业既崩。思归无计。隐江荻中。诵法华经。感有四虎绕之而已。聪不食经十余日。初无饥渴。谓虎曰。吾命须臾。卿须可食。其虎忽作人言。造天立地。无有此理。俄见一老公。年可八十。掖下挟船。来就聪所曰。师欲渡江。栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪谓公曰。救危拔难。正在今日。可迎四虎。于是。利涉往达南岸。船及老人。不知何在。聪领四虎。同至栖霞舍利塔西。经行坐禅。誓不寝卧。众徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大声告众。由此惊悟。至贞观二十三年四月八日。小食讫。往止观兴皇。礼大师影像。还归本房。安坐而卒。异香充溢。丹阳一郭。受戒道俗。三千余人。奔走登山。哀恸林野。时年九十九矣。

释僧彻。未详何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癞者。彻引至山中。为凿穴给食。令诵法华。癞者。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。自后稍聪。得五六卷。疮渐觉愈。一部既了。鬓眉平复。肤色如常。故经云。病之良药。斯诚验矣。

清信士史呵誓者。住京城西南丰谷乡。少怀善念。常诵法华。行安乐行。慈悲在意。不乘畜产。虚幻为心。名霑令史。往还京省。以诵业相仍。恐路逢相识。人事暄凉。便癈所诵。故其所行。必由小径。低声怡颜。缘念相续。及终之时。感异香殊气充于村曲。后十年。妻已重发。唯舌鲜好。余皆朽尽。乃别标显焉。又释道正。金陵白马寺僧也。亦诵法华。身死之后。以火烧身。乃于灰中。得舌一枚。俨然不坏。道俗莫不称叹(云云)。

释玄真。俗姓凭氏。本寿春人也。少小出家。言游扬土。居永福寺。诵法华经一部。无时懈息。时于秋天月夜。持诵此经。至第七方半。比房有一沙门。忽起如厕。乃见庭中有大人形。回举头四望。即观空中。有一神人。嶷然而住。此沙门。因立足瞻仰。更不移步。久之。经文亦了。神忽不见。其僧。从此学诵持。终身不懈。

释正则。俗姓张氏。幼而出家。脂腴不犯。五十余年。戒行无缺。诵法华经一部。文句通利。昼夜诵念。不曾弃口。时人号为则法华也。褚恽家甚敬信。于居宅之内。别为一院。立佛堂僧房。则。缘众事出城。即居停宅内。忽遇患弥笃。遂终褚家。死后舆还本寺。则去之后于所卧房。但闻异香氛氲。七日乃歇。则初大渐。经二日。气息才属。至墓方稣。乃谓诸弟子曰。吾向一处来。见宫殿崇丽。七宝庄严。宝树金池。非常奇特。亦不可以世间能比。又见无量诸圣僧。快乐不可言。后经信宿乃绝。年七十余矣。

清信士阴明观。丹阳小邹村人也。少年曾经出家。无他行业。诵法华经一部。后遂还俗。兼有妻子。家业农功。或被官驱役。或居家力作。生业甚贫。衣食不继。口恒诵经。不曾暂息。除寝食私承官私人事之外。皆不弃口。在后。忽于夜中。闻空中有人。唤阴明观阴明观。唤甚分明。观起应诺。空中人又曰。汝起。我与汝金宝。宝在村南田东头。大黄连树下。汝可往取。明观怀欣。即起呼其子。持火及锹鑺。共往田中。子见父将往。犹怀疑恨。曰。那得忽尔夜中取金。阿翁狂癫。父固戾去。及至树下掘凿。了不见金。儿又谏父。须臾之顷。闻空中声曰。可更近前。依言而取。果有所获。因此生业用展。无复贫寒之毙。村乡怪其引用异常。疑有他故。观乃具向父老说之。弥勤诵习矣。

清信士谢智藏。雍州蓝田人也。虽处田家。恒持五戒。因缘暂至县下。见寺中。有沙门讲法华经。至第六持经眼耳鼻舌身意功德。乃即发心归家。诵持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心愿更进余卷。既远居田野。无人教授。始欲弃家寻师。生业又癈。昼夜观思遇明师。经于数年。忽见一婆罗门僧来扣藏门。谓藏曰。汝有食不。乞我一齐。智藏欣然。随家所有。即具蔬饭。如法供设。僧既食毕。谓智藏曰。汝欲得受法华经者。可将本来。智藏欢喜。深适所愿。即授其经。一从闻受。更不忘失。受经既了。僧忽不见。智藏怀思情甚惆怅。恨不识神人。自师去后。但闻异香。数日不绝。

释慧津。俗姓钱氏。不知何许人。少小出家。精修定检。匡山庐岫。每所游盘。而恒诵法华无辍。昏晓除寝食之余。未甞间息。其诵。必周围数步。扫洒清净。採拾时花。庄严营饰。中心五六尺许。悬幡烧香。别施一座。于是。着新净衣。礼十方佛。合掌端坐。然后乃诵。诵满万遍。忽依俙如云雾。里见三变八方宝座宝树。诸佛菩萨。朦然在目。至万五千遍。了了具见。后不知所终。

释道璡。未详氏族。荆州人也。戒业精勤。讽诵兹典。布衣一食。殆有过人之量。后来游关辅。仰止道宣律师。谘求出要。探玄伊极。亚采前贤。后因博访妙津。止辩才寺。忽体仆息微。经数日。自见被冥官追录。将至王前。王曰。师诵法华。律行清净。应生第四天中。慈尊众所。弟子罪恶之身。恐不复相遇。故欲见师。愿垂救也。璡遂暂稣。向诸僧具说。言讫而卒。又释洪粲。亦诵法华。频有山神寺神。往来礼拜(云云)。

史崇。长安郊南人也。少属道。早预黄巾。住玄都观。后忽发心。诵法华经。日恒一遍私立佛像。六时礼忏。每为诸道所嫉。因兹返俗弥精讽诵。后忽染患暴亡。时在盛夏。一无变坏。唯闻香气。亲里敬凿龛。安堵侧近。时时常闻妙香。后经年余。筋肉都尽。唯舌形颜色。与常人不异。或有疑骇之者。乃火烧不变。斧斫无损。远近见闻。信倍恒百。

秦州权氏女。常诵法华。死后十余年。其家将欲改葬。见其骨肉。销散略尽。唯舌如生。

左肃机寉义起。有一突厥侍女。素不识文。于麟德年中病死。经夜。见一梵僧。突厥求哀。僧以锡杖扣其顶。教诵法华经一部。言作梵音。比明乃稣。自陈其事。家人不信。告义起。起试之。突厥便诵经如流。即请西域梵僧来。听侍女所诵之经。自首至尾。言音通正。一字不遗。时以奏闻。上云。冥道如此。岂得不信。当时朝臣。无不知者。

释万相。俗姓杜氏。雍州万年人也。幼枝尘泽。遍师名德。戒珠朗彻。学海冲深。讽诵法华。兼敷义理。凡讲十余遍。而福慧是资。慈柔宅性。工诲诱。巧方便。顷以兴善佛殿。忽属灾焚。轮奂再成。相有其力。又于殿之北面。造镌石法华一部。庄严伟丽。颇称奇绝焉。曾于檐下诵经。忽有白雉。驯伏左右。以手取之。初不惊扰。随相来去。向余十日。又于房后木。见金铜龛像。无何而至。青雀一双。两边侍立。相收得像。鸟忽飞去。或炉中火炭。自然而出。或床后荐间。异香频发。又于中夜静坐。忽然似梦。见西北天中明星千许。久观变为宝塔。高广严饰。望之无际。又见东北七星。大踰寻仞。瞻覩未已。遂见七佛从星中出。金仪端粹。朗照赫然。相恒愿见七佛及多宝佛塔。梦中悲喜交襟。礼拜赞叹。少选之间。倏焉而灭。其所诵凡四千余遍。将终之际。令门人雅胜等。称普贤菩萨名。俄自云。普贤菩萨来。右胁而卒于兴善寺。春秋七十四。

又扬州栖灵寺僧道艺。常诵此经。每至现宝塔品。空中弹指数十下。自此后精诵倍常。

释智藏。俗姓费氏。本夏州人也。少出家。住大兴善寺。每诵法华。声辩清彻。令人乐闻。其诵多以千遍为眼。甞损心吐血经数日。寺僧季謩。告藏曰。传闻。损心。用小便和麵作浆。服之即差。藏云。誓于千遍之内。不以秽物熏经。此虽为药。终乖宿志。藏乃扫洒庭除。捧经置桉。烧香旋绕。礼拜祈诚。尔夜忽如睡梦。见一梵僧。与藏取水。和麵作浆。授之令服。藏饮之未半。欻然即悟。乃心力倍常。还尊旧贯。贞观九年。甞有夏州僧石法师。闻藏诵经。奉苏三斤。以充供养。藏盛以一器。初日。以铜匙。取中心桃许。明日更取。乃见旧处。融苏凝满。即复饮之。于是。从夏至秋。日取如故。藏私心庆悦。始悟醍醐。自出到八月。分此旧苏。与同寺僧。灵卿音禅师为响说之。又每闻异香。及弹指之响。屡为幽人。唤之令起。而前后所诵。一万余遍。但以戒足少亏。不获深悟。识者恨之。年八十有八。终于净影寺焉。仪凤三年十一月二十三日也。

释弘照。俗姓尚。官雍州。高陵县人也。祖父并世载芳猷。薄居微官。母张氏。簪缨茂族。特怀深信。照稚岁。殊姿天然雅器。口不茹薰秽。目不留玩好。尘秕在家。耽爱出俗。年二十。投成律师机禅师。而剃落焉。二德学行。着闻京邑。上首默鉴良材。欣然顺许。于是。即诵法华。数月便度。而性务幽简。不悦嚣烦。其后。遂卜宅终南。于折谷避世堡。依岩枕石。誓诵千遍。既而贞情霜皓。妙韵风畅。频感冥祇潜来翼卫。或公私艰虞道俗缠绠。即有大虫鸣吼。略为常候。又忽降深雪。麵唯升许。二十余日食之不尽。但以久居此地。闻见遂多。供施殷繁。伤皮害髓。乃与友人履信。移住鄠县西南之寒山。更修前业。路极险阻。经途百余里。又属咸亨不稔。素无储积。往往有人担齐食来送。尔后寻访。莫知踪绪。时二德及一居士。并结草菴。星居自荣。照忽见一蛇长百尺。斑文五色。头高丈余。直来菴所。低身俛听。照初惊惶战慄。不敢视之。闭目清诵。声辞屡辍。渐以理革情。稍得流泽。于是。起大悲心。发深重愿。合掌流泪。抗音终部。蛇少选而退。自尔频来不息。照虽颇知无害。然恶其腥臭。惧其形状。初以杖约。随手即去。后令居士驱之。其乃以绳缠颈。引致深业。系于大树。至夜。照信及居士。梦一女人。掩泪泣而前曰。弟子。是此山神女。性乐闻法。数以秽形。干突法众。今被驱系。辞师远去。不复闻诵大乘。以此为恨。照等各自惊觉。遽相徵问。所梦既同。疑其致死。即执炬往看。果有期事。居士号泣投地。披诚忏谢。就其尸所。共为诵经。又欲设千僧斋。乃于菴侧。获银数饼。下山馔会。恰然周足。甞行至一村。有贫女刘氏。请留供养。照愍之而止。于七日中。罄其所有。照便欲去。信女殷勤复留。更无资货。遂剪头发。以置齐食。更经七日。照复欲去。贫女悲泣固留。因复停止。女卖发之直。用之已尽。忧根通宵。莫知出处。忽以手摩头。觉发生如故。惊喜踊跃。即便更剪。复经七日。还长如前。凡经三剪。照以淹留既久。烦损殊深。执持衣钵。决不肯住。女乃顶礼具陈云。师自有[米*(升-┬+下)]。照等闻此。噎不得言。悼责微躯当斯厚意。永淳之前。复往同州素丝山。依常综习。忽无疾终于山舍。故甘泉寺四辈。聚火烧之。唯舌不燃。红赤如本。时韩城县庆善寺寺主。或因等行颇流俗。不信有之。乃与合寺僧徒士俗五百。柴炭数车。更烧十遍形色俨然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流传供养。

履信。不知何人。操业高洁。略与照同。莫逆至交。亟积寒暑。照既沦化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禅观(云云)。

比丘尼。失其名。住苏州溷山县界。少小入道。常诵法华经。每日两遍。二十余载。比尼容貌妍详。见者思恋。至永昌元年。县录事姓朱。遂起恶心。横加非望。尼雅志贞确。意不从之。朱乃恼乱寺众。破损常住。尼等不知何计得免斯苦。持经尼云。此法华经。何无灵验。即着净衣。入佛殿。烧香发愿。其后。录事假託别由。而来寄宿。心怀异意。方欲向尼房去。少选之间。忽觉半体酸疼。男根遂落。遍身流汗。即发癞疮。眉毛鬓须。一时俱堕。录事悲悔百方。竟不痊损。

    晋蜀石室山释法绪
    宋江陵释僧隐
    宋京师润心寺释道荣
    宋高昌释僧遵
    宋庐山释慧庆
    宋京师道场寺释法庄
    宋京师彭城寺释僧覆
    宋京师枳园寺释法匮
    齐京师灵鹫寺释僧审
    齐武昌樊山释法悟
    齐京师后岗释僧候
    齐京师普弘寺释慧温
    梁钟山延贤寺释慧胜
    隋东都翻经馆释彦琮(常诵梵本)
    隋京师净影寺释慧远
    魏太山丹岭寺释僧照
    隋九江庐山释大志
    隋终南山释普济
    隋东都慧日道场释智果
    隋怀州柏炎山寺释昙询
    唐京师清禅寺释慧颐
    唐京师崇义寺释慧頵
    唐天台山国清寺释僧明
    唐伪郑释知命
    唐大原释慧远
    唐骊山津梁寺释善慧
    唐京师大庄严寺释善因
    唐京师清禅寺释曹□

弘赞法华传卷第八

弘赞法华传卷第九

蓝谷沙门慧祥撰

转读第七

    外国兰若比丘
    齐高宗明皇帝
    梁中宗元皇帝
    宋盖州素寺释智远
    隋魏州刺史崔彦武
    唐巴州刺史苏长妾
    唐苏州嘉兴县令刘弘仁
    唐郑州市辛老
    唐新罗国沙弥
    唐并州石壁寺鸽鶵
    唐洛阳白马寺释法眼
    唐雍州万年县刘时

大智度论云。昔有一国中一阿兰若比丘。大读摩诃衍。其国王。常解发。令其蹈过。又有一比丘。乃语王言。此摩诃卢。不多读经。何以大供养如是。王言。我一日。半夜欲见此比丘。即往到其住处。见此比丘在窟中。读法华经。见一金色光明人。骑白象合掌供养。我来转回。便灭不现。我即问。大德。以我来故。光明人灭。何也。比丘言。此即遍吉菩萨。自言。若有人读诵法华经者。我当乘白象来教导之。我诵此经故。遍吉自来。遍吉。即普贤也。

齐高宗明皇帝。讳鸾。字景栖。凝神觉海。思积耆山。洒一雨于群曚。润三枝于庶物。造千金像。写一切经。持六净齐。口诵波若。造归依寺。召集禅僧。常读法华。亟淹寒暑。

梁中宗元皇帝。讳绎。字世诚。积善余庆。家传至德。宿奉胜因。怀深信。造天居天宫二寺。供养千僧。讲成实论。学毗昙。于琰师。习分蓍于智上。手书圣僧。并书千佛名。诵药王咒。又复勤求宝所。顶戴髻珠。转读法华。以为恒务。

释智达。益州素寺僧也。行颇流俗。而善经呗。时诵法华。年二十三。宋元徽三年六月病死。身煖不敛。遂延二日。入息稍还。至三日旦。而能言。自说。始困之时。见两人皆着黄布袴褶。一人立于户外。一人径造床前。曰。上人应去。可下地。达曰。贫道体羸。不堪涉道。此人复曰。可乘舆。而舆至。达既升之。意识恍然。不复见家人屋室。及所乘舆。四望极目。但覩荒野。途迳艰危。示道登蹑。二人驱之。不得[但-日+木]息。至一朱门。牆闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱帻专床坐。姿貌严达。甚有威容。左右兵卫百许人。皆朱衣柱刀。列直森然。贵人见达。乃敛容正坐。谓曰。出家之人。何置多过。达曰。有识以来。不忆作罪。问曰。诵戒度不。达曰。初受具足之时。实常习诵。比遂废讲。恒事转轻。故于诵戒。时有亏损。复曰。沙门而不诵戒。此非法。可且读经。达即诵法华三契而止。贵人。勅所录达人曰。可送置恶地。勿令大苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰磕桡声沸天。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。牆亦如此。达心自念。经说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时不修业行。及入门里。桡声转壮。久久静听。方知是人叫呼之响。门里转闇。无所复见。时有火光。乍灭乍扬。见数人反缚前行。后有数人。执叉刺之。血流泉涌。其人乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不暇得言。入门二百许步。见有一物。形如米圌。可高丈余。二人执达。掷置圌上。里有火。烂烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自圌堕地闷绝。良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以叉刺之。或有攀镬出者。两目溃突。舌出尺余。肉尽折烂。而犹不死。诸镬皆满。唯一尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。幸听贫道一时礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔特至。既而四望。无所复见。唯覩平原茂树。风景清明。而二人犹导达行。至一楼下。楼形高小。上有人裁得容坐。谓达曰。沙门受轻报。殊可欣也。达于楼下。忽然不觉。还就时身。

博陵寉彦武。隋开皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。令叫门。主人公年老。出来拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。有隆高处。谓主人曰。吾昔读法华经。并金钗五侯。藏此壁中。高处是也。其经第七卷尾后一纸。火烧失文字。吾至今每读此经。至第七卷尾。忘失不能记得。因令左右。凿东壁。果得经函。开第七卷尾及金钗并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常读此经。钗亦是妻物。妻因产死。遂失所在。不谓使君乃知其处。彦武因指庭前槐树曰。吾欲产时。自斛头发。置此树空中。试令人探树中。果得发。于是。主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。

苏长。未测其居贯。武德中。任都水使者。出为巴州刺史。将家口赴任。渡喜陵江。中流风起船没。男女六十余人。一舟溺死。唯有一妾。常读法华经。船中水入。妾头戴经函。誓与俱没。既而船没。妾犹不沉。随波汎滥。顷之着岸。遂载经函而出。开视其经。了无湿污。在杨州嫁为人妇。而逾笃信焉。

刘弘仁。年十八时。任国子学生。与同士十人。于相师处。求相吉凶。相师皆剋其富贵贫贱之时。天寿年月之数。谓弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。时住苏州嘉兴县令。其余九人。皆如相者之说。祸福不差。及弘仁十八已来吉凶。皆验。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂诣州。与诸官寮取诀。时韩王元嘉。为苏州刺史。问其所由。弘仁具陈其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚笃。王请诸寺僧尼。为弘仁。转法华经一千遍。至十一日。转经数毕。诸僧又为弘仁。更读一百遍。弘仁流汗[雨/泳]霂。所患都愈。平复如常。信知福力诚不可量也。

有辛老者。失其名。年八十余。住郑州市西南角。常受持法华。专心清洁。自三十年来。每夜读经。夜明如昼。不假灯烛。若舍经卷。还暗如常。不复见物。

新罗国。有金果毅。生一男子。从小出家。乐读法华经。至第二卷。误烧一字。年十八。忽从夭丧。还生别处金果毅家。又得出家。即偏爱读法华经。至第二卷。每于一字。随问随忘。梦有人云。小师前生。向其乡某金果毅家生。亦得出家。在彼生时。读诵法华。误烧一字。是以。今生随得忘。彼旧经现存。往彼自看。此小师。依梦向彼寻觅。果得其家。借问投宿。前生父母。依俙欲识。寻访旧经。乃见第二。实烧一字。小师及前父母。悲喜交并。二家遂为亲好。彼此无二。当即言及州县。州县奏闻。举国传咏。于今不息。即贞观时也。

有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禅观为业。贞观年末。房楹上有二鸽鶵。老师每以余食饲之。后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱堕地而死。僧因收葬。经旬日后。僧夜梦有二小儿。告曰。儿等。为先有少罪。遂受鸽身。比来闻师读法华经。及金刚般若。得受人身。儿等。今于此寺侧十余里某村某甲家。託生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期。往视见此家。一妇双生二男。因作满月齐。僧呼二姟子曰。鸽儿。两儿并应曰诺。一应之后。岁余始言也。

释法眼。俗姓高。隋齐国公高颗曾孙也。俗字立敬。一名元怿。未出家时。贞观中。与兄立览。于他度寺僧明藏处。学读法华波若。稍似精熟。敬后弃其所习。龙朔元年。征辽还。三年正月。往台看勳。从顺义门出。有两骑追之曰。今捉获矣。敬问曰。卿是何人。答曰。我是阎罗王使者。故来追卿。其人惶忙。走马而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺门勿令入。入即得脱。及至寺门。乃见一骑投门。又西走欲入开善寺。又合骑投门。遂尔相从而奔。欲还本宅。宅在化度寺东。恐道远。乃欲入醴泉坊。一骑在前。其人以拳击之。鬼遂落马。后鬼曰。此人大麁。急曳下。挽却头发。即被牵发。如刀割状。又有朱衣白马人。以手柘敬胸。敬应时落马颠仆。久之稍醒。若坐雾中。家人舆还。至晓稣云。备见阎罗王。云君何盗僧果子。何事说三宝过。遂依状罪。无敢厝言。王言。盗果之罪。合吞铁丸四百五十枚。四年受之方尽。说过之罪。合耕其舌。因放令出。遂稣。俄自见有人头有双角。棒一铁丸。缚敬手足。令一一噉之。傍人不见铁丸。唯见敬张口努目。通身赫赤。喉内热气上冲。蒸郁难近。经日方醒云。已一年吞百余丸。其若无此经四日如此。吞丸云尽。即就会昌化度二寺。投诚忏悔至三月三日。又被前使追将见王。王曰。尔诽谤三宝。罪当耕舌。敬又见二人。以钳拔舌。似长数百尺。又见二人。各执一耜刃。偶耕其上。勘桉乃云。尝读法华金刚般若。因尔得苏。亲等视其舌上。若刀割处。为读二经。所以不断。敬后若思若说。战怖流泪。因遂出家。名法眼。精厉倍常。住东都白马寺。不知所终。

刘时。雍州万年县平康坊人。永隆二年六月患。经二日致死。死经六日。唯心上煖。其家已择殡日。未敢袭敛。至七日平旦。忽然再稣云。当时。被一人引入大城。宫殿楼观。壮丽异常。见阎罗王。云汝可具录生时功德。遂答云。生时唯读法华经两卷。更无别功德。王遂索罪桉。及业秤秤之。法华两卷。乃重于罪桉。王捡桉云。其人合得九十年活。谓桉典曰。汝何以错追。大罪过。可放他还。因令得活。经二十许日。委顿方疗。遂受戒。不饮酒食肉。造金字法华经。永充供养。

弘赞法华传卷第九

弘赞法华传卷第十

蓝谷沙门慧详撰

书写第八

    齐太祖高皇帝
    齐竟陵文宣王并世子
    北齐释道超故弟子
    隋河东练行尼
    隋杨州严恭父子
    隋客僧救同学
    隋司空窦杭弟璡
    唐贝州人马衡
    唐比干山释昙韵
    唐巴西令狐元轨
    唐洺州妙智
    唐雍州人陈法藏
    唐左僕射萧[阿-可+禹]父子
    唐弘福寺释智晔
    唐洛州人何玄玲
    唐汝州梁县刘老
    唐蓝田徐氏
    唐郎将吴氏
    唐悟真寺释玄际

齐大祖高皇帝。姓萧。讳道成。字绍伯。阅想真乘。虎心宝地。出火宅而长骛。超化城而直指。度僧立寺。大启福门。铸像持经。频修慧业。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不许杀生。又以万机之暇。手写法花。庄严杰异。恒申供养。

萧子良。南兰陵人。封竟王。齐永明七年。志上。以四千钱。就竟陵王。作八关齐。白王云。可请云副。此是真出家人。王即请副为善知识。共王造法华经千部。王梦一人问云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。觉已深怀喜跃。即澡洁中表。手写法花经一部。观世音一部。世子巴陵王。亦手写法花经一部。副又梦。一人骑白马。于空从东方来。授副信幡。又永明十一年四月末。梦一人送经一卷云。言有误。明日遇得一部法花。试略披看。遂见第五卷寿量品。有一句异。云一尘一劫。于时。募集数十部经。悉无此句。即言推义。乃是法花之极致。是以即撰经文。便有白雀来翔。以应嘉瑞。副后不知所终。

释道超。不知何许人也。出家住齐郡山寺。立行清洁。有弟子。亡名。年十五。诵法花经。得一卷。忽因病而亡。此弟子。为性勤学。兼有神采。天怀仁孝。师甚爱之。自从终亡以后。旦夕悲忆。齐郡去太山祠不远。道超心念。吾常闻。人死。神明必先经太山府君所。然后方得受生。幽明虽隔。有诚必感。吾试问太山府君。或知弟子生处。因而执锡杖焚香。往造山庙。具陈来意。三反告神。木主。忽然发声。酬对曰。法师既戒行精诚。来心又重。所问之事。敢不告师。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往东厢屋内。呼一人来。府君即问。弟子亡名。今在何许。此人答云。系在此间。未有生处。道超仍乞相见。府君。即令随其人往至东厢屋。相去十余许步。即见弟子。形貌衣服。宛若生平。师弟悲泣。良久问其即曰。苦乐果报云何。弟子答曰。即今拘系。亦无苦乐。但生处未定。急须功德扶持。若无善根。恐生恶处。师问。作何福善。可得庄严。弟子答云。愿师为造法花经一部。一百僧齐。师云。此事可办。因别弟子。更见府君。府君具问。相见何说。师。述须建齐造经之事。府君云。冥道大须功德。师可急营造毕。更来相见。超因还本住。即具纸笔。雇人写经。仍建齐庆。功德既了。还往庙所。与府君相见。述修福已竟。来觅弟子。府君还命侍神。呼前主者。主者既至。府君即问。弟子在无。其人答云。已生胜处。超问。何是受生。其答云。写经之人。初作妙字。女字始成。未得作少。当于此时。即得生处。超复问。今生何方。神人答云。生齐郡王武家。待其生两三岁。可往访觅。超心记神言。辞府君而退。后经三载。乃造王家。问云。檀越有儿。贫道欲见。此家富室。敬信三宝。但由来无子。近远所知。后有此儿。疎亲亦不相语。王君拒讳。不言有子。超云。贫道弟子。来生檀越家。已得三年。何为不以相示。因具说告太山府君之由。其母在閤内闻之。语其父曰。法师灵感若此。何得隐讳。即抱儿安閤限外。去超数丈。因直走遥入超怀。啼泣良久。年大出家。还事超为弟子。即开皇十五年也。不知师弟各年几而终。

比丘尼练行。河东人也。不知其本名。但以苦节专心。勤策无怠。俗称练。因以名之。常诵法花。志欲抄写。访工书者一人。数倍酬直。别为净室。庄严中表。经生。一起一沐。燃香薰衣。仍于写经之室。凿壁通外。加一竹筒。令写经人。每欲出息。辄含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养严重。尽其恭敬。龙门僧法端。常集大众。讲法花经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不与。法端责让之。尼不得已。乃自送付。端等开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。皆悉如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴顶戴。绕佛行道。于七日夜。不暂休息。既而开视。文字如故(云云)。

严恭。字近礼。本泉州人。家富于财。而无兄弟。父母爱恭。言无所违。陈大建初。恭年弱冠。请于父母。愿得钱五万。往扬州市物。父母从之。恭乘船载钱而下。去扬州数十里江中。逢一船载鼋。将诣市卖之。恭问知其故。念鼋将死。因请赎之。鼋主曰。我鼋大。头别千钱乃可。恭问。有几头。答有五十。恭曰。我正有钱五万。愿以赎之。鼋主喜取钱。付鼋而去。恭尽以鼋放江中。而空船诣扬州。其鼋主别恭。行十余里。船没而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父母曰。君儿在扬州。附此钱归。愿依数受也。恭父母怪愕。疑恭死。固审之。客曰。儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。记是本钱。皆水湿。留客为设食。客止。明旦辞去。后月余。恭还家。父母大喜。既而问附钱所由。恭言。无之。父母说客形状。及附钱日月。乃赎鼋之日。于是。知五十客皆所赎鼋也。父子惊叹。因从家扬州。专勤福业。常读法花。至见宝塔品。辍经而叹曰。一塔之内。有二如来。分身诸佛。其数不少。我今何为不逢一圣。感慨良久。其夜。忽梦见有梵僧。自称法脱。语恭云。若写此经。兼事讲说。欲见诸佛。斯事可阶。恭因发愿造法花百部。未几之间。忽遇重疾。誓造千部讲五百遍。于是。大起房宇。为经之室。庄严清净。供给丰厚。书生常数十人。扬州道俗。共相崇敬。号之为严法花。其病既愈。志愿弥称。恭甞一时在经堂北。有一异僧。年可八十。来告恭云。闻君造经。愿请一部。又承未有提婆达多品。今留此品。可于宝塔品后安之。贫道。从龟兹国来。今往罗浮山去。得经一部。粗略披寻。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。来岁夏间当附物。又云。向见普贤品内咒。少一句语。宜觅足之。言毕而退。恭寻后看。莫知所在。后有捿霞寺禅师宝恭。送零落法花经五十许卷。使恭成就拟用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普贤咒。果少婆罗帝三字。是第十六句。自后写经。仍依足之。恭甞有亲知从贷经钱一万。恭不获已与之。贷者受钱。以船载归。中路船倾。所贷之钱落水。而船人不溺。是日。恭入钱库。见有一万湿钱。如新出水。恭甚怪之。后见前贷钱人。乃知湿钱是所贷者。至来年夏内。有庐江人侯志。从鄱阳郡下。到宫亭湖。卒遇暴风。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。横风截浪。遥到庙所。见有一神形长二丈。被甲带剑。身坐一人。问志生平所有罪过。无非实录。志悉款伏。又问。识蒋州造法花经严恭以不。我今寄钱一万。入其功德。汝可付之。语竟便隐。志不知钱之所出。唯记严恭姓名。仍值便风。乘船利涉。行止二日。到彼当涂县。船才泊岸。忽有一人。自称姓许。来觅侯志云。在陈之日。曾于会稽。就君市锦四匹。余直尚少。今欲还君。乃留钱一万。逼志令受。志忆有交关。不记余赎。留钱乃去。遂不知所之。志心方晓神钱不二。到江宁县。访恭以钱付之。委陈上事。恭倍欢忻。精到愈功。乃发愿造三千部。讲一千遍。后有江夏郡人李湛。请经一部。还乡供养。于三山遇风。一舟漂没。湛身亦没。经涉五日。新林坊人。忽望水上。有数十鸦鵄。共拥一物。光彩映日。随流而下。仍轻舸往取。得一漆函。上岸披。经一无霑湿。坊人送上刺史张熙。熙捡经后。乃是严恭造经。送还恭舍。勘目即是李湛所请之部。又齐王府人。忘姓名。请经一部还家。过江遭风船没。财物皆尽。唯身获存。法花一函。在江半日。随浪上下。似如缄持。后人接获寻捡。一无损湿。送还恭舍。勘目知是齐王府人所请之经。又甞至市买纸。适遇少钱。忽见一人。持钱三千。授恭曰。助君买帋。言毕不见。如此非一。随开皇末。恭死。子孙传其业。隋季。盗贼至江都。皆相与约。勿入严法花里。里人赖之获全。前后所写。二千五百余部。

释某。失其名。隋大业中。行至太山庙。求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然此来寄宿者。辄死。僧曰。无苦也。令不得已从之。为施床于庑下。僧至夜端坐诵经。可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护念。神曰。遇其死时将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧延坐。谈说如人。良久。僧问曰。闻人传说。太山桉鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问名。一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤。与师就见可也。僧甚悦。因共起出门。不远而至一所。多见厢狱。火光甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不可复识。而血肉燋臭令人伤心。神曰。此是也。师不复欲历观耶。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问。欲救同学。有得理耶。神曰。可得耳。为写法花经者便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法花经一部。庄严毕。又将经就庙宿。其夜。神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事答。神曰。弟子知之。师为写经。始书题目。彼已脱免。今久出生不在也。然此处不净洁。不可安经。愿师还送经向寺。言说久之将晓。辞诀而入。僧送经于寺。

司空陈容公窦抗。早出中衢。宿知宝所。虽贵极台辅。而凝心妙觉。爰舍净财。立静法寺。庄严轮奂。将美天宫。其弟璡。行尽色难。志穷恶道。奉为考安丰公。妣成安公主。敬造法花金刚般若。各一部。乃妙思神[示*栗]。幽情独悟。每菡萏将发。澡雪身衣。自搴池内白莲花叶。洁净曝乾。擣以为纸。于是。严饰道场。躬自抄写。刺心取血。用以为墨。斯事振古罕俦。理多祥瑞。而璡谦损慎密。不许外传。使后代无闻。惜哉。其经。缄之宝藏。于今尚在。

马衡。具州洛水人也。父母丧亡。卢于墓侧。营造坟茔三所。皆躬自负土。积三年乃就。境甚高峻。人所叹伏。每在庐中宿卧。恒有大白蛇。曳身庐屋上。垂头临户。若欲出入。蛇即缩头避之。如是为恒。不至侵害。状如守护。又有一白狼。恒去来。卧起庐侧。及坟事毕。其人又起念。我虽为父母。造成此坟。仍未为亡灵别修功德。因即发愿。造法花经。以资魂路。乃以塚傍净处。香水洒地。採取穀子种之。生长之后。每以香水溉养。及其成树。即採皮如法造纸。亦用香水和泥。作屋于坟傍。请书生写经。护净齐蔬。出入每易衣服。仍以四事供养不阙。及书经了。未得庄严。以三重纸裹。着小屋壁上。忽然夜中风雨大至。及明。乃上屋被风雨飘破。草木皆尽。在地水深数尺。失经所在。凡经二日。水歇之后。于水下收得所写之经。唯在上一重纸湿。至第二重。俨然乾净。一无伤损。不湿不污。其人初失此经。悲号懊恼。日夜悲动。及见经在。欢喜踊跃。得未曾有。遂得庄严成就。永为供养。

释昙韵。定州人。行年七十。隋末丧乱。隐于离石比干山。常诵法花经。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生。无何而至。云所欲洁净。并能行之。于是。清旦食讫。入浴着净衣。受八戒。含香烧香。寂然抄写。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经写了。如法亲奉。相送出门。斯须不见。乃至装潢。一如□法。韵受持读之。七重里结。一重一度。香水洗手。初无暂废。后遭胡贼。乃箱盛其经。置高岩上。经年贼静。方寻不见。周慞穷觅。乃于岩下获之。箱巾糜烂橃朽。见经如旧鲜好。

令狐元轨者。敬信佛法。欲写法花金刚般若等经。贞观五年。任隆州巴西县令。无由自检。凭当土杬禅师检校。杬乃为在寺。如法洁净写了。下秋。还岐州庄所。写得经。留在庄舍。并老子五千文。同在一处。忽为外火延烧。堂是草覆。一时灰荡。家人相命拨灰。取金铜经轴。既拨外灰。其诸经宛然如故。黄色不改。唯箱成灰。又觅老子。便从火化。乡村嗟异。赞咏成音。金刚般若一卷。题字焦黑。访问所由。乃初题经时。有州官能书。其人行急。不获洁净。直尔立题。由是被焚。轨。于时任冯翊令。闻之惊喜。深增信悟。

张万福。贞观年中。从晋州刺史。改为洺洲刺史。其人性麁犷。不甚敬信。初至任所。问访左右。管内有何德行众僧。左右报云。郭下有一尼。名妙智。甚精进。又造一部法花经。如法受持供养。缘此誉满乡闾。其时福问。此经。可用几物造成。答云。此尼。用一千五百段物。万福大惊曰。京下极好手书。写一部。正可至七八段。何因用如许物。试为我索经来看。尼闻刺史索经。拒而不与。为使君不护净。又未齐洁。万福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香汤。与来使沐浴。并与新衣。着讫。始付经去。万福得经竟。不洗手。即取经开。卷中并黄纸。遂无一字。万福大怒曰。此妖老妪。何由可耐。即命左右。追取尼来。使往语尼曰。师经上并无一字。使君大瞋。令追师来。尼甚忧惧。莫知所由。汗流浃体。即随使往。至刺史牙门入屏牆。尼见一双金刚。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其经文并在空中。化作金字。刺史见尼至。并见金刚及金字在虚空中。因即惊惧。走起下厅。号咷悲泣。谢罪忏悔礼拜。遂即回心信向。发愿造法花经一千部。通十方供养。仍自受持。不敢懈怠。乃问尼造经由绪。尼曰。欲造经之时。于山中。先种穀树。每用香水溉灌。令得滋长。树成之后。即预以香水和泥。造作纸屋。纸屋既成。乃採取树皮。雇匠如法香水清净造纸成。即募访能护净经生。不论工拙及贵贱。乃经三年。不获其人。后有一江南人士。年可二十四五。应募为书。其书经屋。还以香水和泥清净造屋。屋成之后。书生着新净衣。未写经前。预四十九日。护净清齐。然后始书。每出入讫。皆须改易衣服。洗浴毕。然始就书。书时。尼手执香炉。胡跪经前供养。书生止乃止。若书生夜卧。尼亦和起。烧香旋绕。如是不阙。经了庄严。庄严就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每来借经。或诵或读。及书写者。预令七日护净。兼与新衣着。然始付经。如是恭敬。永不亏阙。远近崇仰。大为利益。缘此刺史归向之后。人皆以法花为业。

陈法藏。雍州万年县霸曲人也。身为供膳。贞观十八年。洛州上番。去后妻亡。下番回道。离本住村。可十余里。路逢亡妻。妻云。我今已死。经于数日。须臾之间。藏忽见八九家。如贫人宅。藏坐一间编茨屋。少时。其妻被唤将去。藏随后看。见妻。被牛头狱卒铁钗贯之。内鑵汤中。骨肉分散。钗出还活。如是七返讫。放来相见。形容顿恶。语藏云。与君为后妻。前妇自死。非妾所害。君幞内有五百钱。家中有牛。可直千五百。至家[言*恣]阿婆。努力为妾。写法花经。妾即得离此苦。将妾此语。谘请阿婆。藏归咨母卖牛。恰得千五百当。即唤经生买纸。藏因行。更寻妻住处。藏始扣门。便闻此家遥报云。君新妇。昨买纸时。以即生天。其人惊喜。信奉增至。所得财利。每写法花。十九年。向兴善寺。供官行道。具向诸僧说之。

左僕射宋国公萧瑀其崇佛法。乃于雍州蓝田县界。营置伽蓝。召大德。四事供养。奏请名额。号曰津梁寺焉。瑀虽贵极人臣。位登台辅。恒持齐戒。常诵法花。每日一遍。被山衲袈裟。于精舍中。行道忏礼。同僧列食。居沙弥末筵。爰舍珍财。写法花经。凡一千部。纸墨等事。尽妙穷微。书写经生。清净香洁。有人欲受持者。必殷勤三请。方始授之。中门之外。置一方青石。每令请经者。登此石立。瑀亲捧经函。顶载授之。所有持经之人。瑀皆书其姓名。日礼一遍。其敬法重人。皆此类也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供养者。忽然自失。舍利还归瑀家。京师朝野。无不知矣。子锐。封襄城公驸马都尉。袭父爵为宋公。妙业贞观。本之庭语。然而沉毅有大量。善隷书。津梁寺额。是其迹也。造佛殿大像。又写法花千部。甞为益府长史。州内有池。鱼盈数万。府内官寮。每恒採取。锐性蕴慈仁。告诸官曰。鱼虽贱身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。诚不忍也。锐今永赎。愿公等随之。惠化既行。莫不悦服。诸寺若有讲说。辄往其处。随众廗地。僧欲设床。竟不肯受。次子利州刺史钱。杞府法曹[金*感]。并诵法花。时讲父瑀之义疏(云云)。

释智晔。江州人也。初出家。住庐山西林寺。高情雅量。殊有物外之风。美恣容。工转读。声韵雄畅。数卷不疲。隋朝徵入日严。唐运召居弘福。且京都法席。接武连环。不有伊人。孰当其寄。然颇工书翰。尤好福门。日恒自厉。写法花经五纸。年事乃秋。斯业无怠。得外利即写此经。兼其自手。二千余部。终日平坐绳床。异香满室。时年八十矣。

洛州洛阳人。何玄玲。龙朔二年。终于京师。冥司遣为主簿。麟德年。玲乡人。死至冥道。与玲相见。玲问乡人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我见桉主逗留君。枉来也。放君还去。乡人别玲将出。乃见同村妪。谓乡人曰。君至此。岂不观我受罪处耶。便见镬阳涌沸。烹煮罪人。妪曰。君可语我夫。为我造法花经一部。脱蒙见许。却后十日。君可报我。于村南水头。乡人既稣。乃即唤其夫。令为写经。其夫。急与买纸付令写。乡人。至前期日。往到水滨。乃别见他妪。谓乡人曰。君是前所嘱写经者乎。乡人曰。是也。妪曰。前者妇人。夫为买纸之日。已往生天。所以不获赴期。与君今日相见。故留言嘱。令我报君。言毕。遂不获见也。

雍州蓝田县界。有一村。忽然地陷。深百余尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷处。有一部法花经。是徐氏常所受持供养。于其陷处。乃为一土柱。承此佛屋。迢然擢耸。竟不崩落。见者咸共怪异之。并为如法抄写之徵也。

仪凤年。汝州梁县北。有梁村刘氏男。失名。先因从征东讨高丽。没为奴。于辽海东岸牧马。因而寝睡。屡梦有一僧。唤令入海。共海归家。若此非一。刘氏子自惟。漂落与死莫殊。频感斯梦。逐投身海浦。于水中。抱得菊草一束。随波漂流。浮渡西。至于岸上。行余一里。思念。此草能济吾身命。劫回取草。解束曝之。乃于其中。得法花经第六卷。遂持还家。其父刘老。先缘子没蕃。遂为造法花经一部。书写清净。每事严洁。及见子到。相持悲庆。怪问所由。刘氏子。具说前事。父子遂共于精舍中。开视经函。乃欠第六一卷。验其子于海中得者。果是其父为子所造之经。部轴具足。纸墨佥同。彼此无殊。宛然符会。于是。父子笃信三宝。戒行精励。

郎将吴氏。忘名。东征高丽。破马邑城。焚烧屋宇。延及寺舍。城外望见。烟云直上。中有一物。如白带。高飞入云。须臾飘堕城东草中。郎将吴君。走马往视之。见黄书展在地上。就而观之。乃是法花经第七卷也。于是。将至营中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一无霑湿。后将还京。于静安坊李益常将军旧宅。设斋庆喜。兴善寺沙门万相玄际。亲见其经。各读一遍。吴君。许进入内云。并为书写。如法净业所成。故特表殊祥。将悟群品也。

释玄际。一名静务。俗姓刘。浬南人也。曾祖鹘。隋岥州刺史。祖挺。隋宣范府果毅。并自家形国。文武兼济。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒术。晦迹衡门。不竞尘喧。无闷朝市。通以际童年异禀。神情俊爽。爱其名器。因放出家。故才登十一。便蒙落采。于是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及进具足后。专精行检。敬慎法仪。特堪师表。年三十有二。举充兴善维那。非其好也。性爱山水。深思闲寂。以咸亨之岁。託迹悟真。习诵法花般若。以为恒务。初诵法花。满二千遍。梦登一大殿。殿内四面金山。光明彻耀。山间即有像龛。皆是观音菩萨。顶礼围绕。悲忻良久。乃见瑠璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然惊觉。诵满五千遍。于时昼坐。忽梦空中数百檀龛。观音菩萨。以手仰攀。渐觉来就。又于空中。见金珠无数。从上流下。光耀可爱。际以口承咽。身心遍喜。经两食间。似饱而觉。自尔身心安预。持诵无废福之。日兼宵五遍。诵至九千遍。时在北岭院中。景将隅角。忽有异鸟。形如翡翠。膺白骨黄。玄吻丹足。从外飞来。直入怀内。于是。将至佛前。即飞上花树。香奁经格。处处游放。或以果食饲之。都无所噉。唯遇香蜡。时时以喙。昼即翩翾庭际。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飞去。俄又梦一人长可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩庄严。际时欢喜顶礼。号为观音菩萨。即就菩萨。捧持其足。口称大悲名字。乃蒙修抚摩顶。往反数回。际以手攀。数口其乳。唅咽少时。遂便惊悟。或昼夕眠息。诵时将晚。便闻锺磬之音。以相警发。其所诵法花。一万二千遍。金刚般若一万遍。中间念诸佛菩萨等名。诵灭罪随心等咒。功挌相准过于上。有清信士秘书省校书郎刘玄曰。安者。冠缨茷族。才花秀出。神契释门。心驰法宝。与际早狎忘言。深期净福。以仪凤二年。凭于寺基禅师院。读诵之室。藻雪中表。香泥涂饰。悬幡散花。数重护净。屈工书生行正。令其一入一浴。着新净衣。烧香含香。虔诚缮写。际躬罄资奉。晨昏不辍。初写法花。未盈一纸。正夜梦神僧。授以妙香。又闻经屋前花坛之内。礼忏数拜之声。怪往视之。寂无人物。正因不寐。独坐肃然。俄闻空中击锺之响。写第二卷。日正辰时。见一婆罗门僧。来入经室。仪容甚伟。合掌而立者久之。写金刚波若初卷。正梦其心上光明。大如钵许。书第二卷。到五眼前。笔砚放光。总为金色。正特加悚怖。定心书写。其光初起题字。赫然朗烛。历菩萨亦如是若作如是言我当灭度无量众生。凡一十八言乃灭。至第三卷。其经本轴上。又放光明。长二尺余。直耀窓际。于时。际与花严法师贤首等十余人。亲所闻见。乃相谓曰。我等末学。去圣兹远。今写尊经。忽垂灵相。岂可不于鸿烈而申起塔之诚乎。当即从初至终。清心洁事。谨于其处。而建一堂。以供全身兼书满字。即七月二十六日。各舍衣钵。置经屋前。烧香散花。共立弘誓。至后年三月。道俗数十。一宿行道。除旧屋立新基。使信士四人。齐洁沐浴。着新净衣。僧等。以香花音乐。尽诚供养。引此四人。营制规式。虽荷畚覆篑。皆散以香花。其时。蒙鄙之人。咸发道意。其后沙门志宽文礼寺。亲事板筑。一举槌杵。一称佛名。余清信士。但齐戒运土而已。成基之后。屡闻礼佛诵经之音。其年十月。于北岭。别起经净屋。表里庄严。召巧匠路贞等。以香汤灌木。乃施斤斧。即闻空际数下鸿锺之声。夜叉梦花幢并二神长丈余。立于作处。又遣县人毛普达。採斫堂柱于散谷之内。见一孤松。耸乎高岭之上。去水甚远。匠斫所以弃之。其人既伐此树。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以疗饥。遂成十柱。其堂。尚加彫饰。即日未就。而远稽真典。用善法为名。余待毕功。以寄能者。际閟采林泉。三十余载。冷疾频发。至于不救。道俗闻之。悽恸岩壑。春秋六十有七。即神龙二年三月一日也。际每慈柔宅性。拯济居怀。不入市缠。不行尼寺。又勤修福务。劳不告倦。礼诵之余。殆无闲隙。至于接对宾寮。临机应物。言行无择。众共推之。所以吏部侍郎刘玄挺。兵部侍郎刘玄机。虞部郎中徐昭。高士许仁则等。钦其雅度。重其景业。供旋相仍。共结尘外之交矣。蓝田县令郑南金。一言造尽。披襟写契。敬挹风猷。为之赞曰。际公恬澹。无为无欲。待物以慈。处身知足。树春唯茂。潭秋更绿。懿哉上人。如金如玉。其为时贤所敬。如此。

弘赞法花传卷第十(终)

弘赞法花传者。始自东晋。终乎李唐。凡学法花。得其灵应者。备载于此。斯可谓裨赞一大事之因缘。使其不坠于地者欤。然。今海东。唯得草本。年祀逾远。笔误颇多。鑽仰之徒。病其讹升。余虽不敏。雠挍是非。欲广流通。因以凋板。庶几披阅之士。开示悟入佛之知见者也。时天庆五年岁在乙未李春月十七日。于内席释院明庆殿记。

海东高丽国义龙山弘化寺住持究理智炤净光处中吼石法印僧统赐紫沙门德缘勘校。文林郎司宰。

承同　正李　唐翼书

大日本国保安元年七月八日。于大宰府劝俊源法师书写毕。宋人苏景。自高丽国奉渡圣教之中。有此法华传。仍为留两本所令书写也。

半僧觉树记之

附录

天台法华疏序

镜中沙门神逈述

叙曰。至理无名。名流四天之下。真乘不动。动出三界之中。证教即事而凝然。悉檀随缘而化物。无谋汲引。功莫大哉。妙法莲华经者。洎仁雄出世。为一大事因缘之所说也。但药木不同。受润成异。机宜匪一。禀教亦差。其施权也。则鹿苑四谛之法轮。其显实也。则鹫峯三变之净土。旨深词寘。人尊道高。彰寿量之远本。会伽耶之近迹。雨吹击演。废昔说之筌蹄。开示悟入。获今家之鱼兔。微尘菩萨。增道损生。草庵声闻。耻小欣大。药王烧臂而供养。多宝全身以证明。圆极冲微。不可得而言也。有天台大师。法号智顗。昔于如来前。亲听兹典。位居五品。声震两朝。不历讲肆。佛乘悬解。陀罗尼力。乐说不穷。常于陈主大极殿。对御讲仁王般若经。万乘屈膝。百官弹指。且如观心释。妙离有无。取真性作轨。藉资照成彻。叙名诠宗。异于古德。五义窍理。皆扶圣教。自智者弘法。三十余年。独有维摩疏。隋朝奉炀帝勅。撰此之玄文。迺是灌顶法师私记。合二十卷。非智不禅。斯言允矣。及其灭后一百余载。至唐天宝中。岁在戊子。有东阳郡清泰寺朗和尚。法门之眉寿。凉池之目足。乘戒俱急。内外兼包。获满慈之宝器。坐空生之石室。每于讲授之次。默然叹曰。观其义趣。深契佛乘。寻其文势。时有不次。或文续义断。或文后义前。或长行前开其章。或从后直述其义。或偈中先举其数。或后不次其名。然圣意难测。但仰信而已。今因诸听徒。频劝请曰。上根易悟。探颐不迷。中下之侣。寻文失旨。傥更垂次比。此则弘益巨多。和上再三筹量。事不获已。乃专念大师。求加可否。因梦所感。方始条伦。盖亦随情便宜。谅非苟求同异。辄有增减于其间矣。冀后诸学者。晓其元意。寻领索裳。担金弃砾。说真实法。非虚妄人。助玄风之广扇。备丹丘之添削。则百界千如。宛同符契。化城宝所。尽亲津桥。赖弥勒之殷勤。回文殊之靳固。辅发智之六足。褒春秋一言。神逈等。并採综文前。轻安谛理。莫不空王佛所。同共发心。十六沙弥。咸皆代讲。翳华逢日。除瘼养珠。诚愧雁门之笔。曷窥龙嚬之奥庶探玄之士。沐道流而有本焉。