尊婆须蜜菩萨所集论卷第七

尊婆须蜜菩萨所集论卷第七

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

结使揵度第八

垢秽当言随颠倒。当言不随颠倒。或作是说。或随颠倒或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒。欲慢瞋恚邪见当言不随颠倒。问云何不如实染耶。亦说如实观彼便知。是故不与相应。答曰。集聚便可知亦非自相。若观自相知者。皆有厌患意。无有自相意不回转。问如集聚可知。是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观。便染着无有不染着。无有自相意不回转。或作是说。当言随颠倒与痴相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴随颠倒耶。或作是说。当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者。彼则不断灭。非以颠倒还灭颠倒。问如善无记心心法不随颠倒。彼亦可灭。垢亦如是。答曰。善无记心心法。还续如故。结可使永无。是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应。不与相顺生不成就。彼不净成就。以何等故。谓身见是颠倒不净无能有害者。无有实我身见回转。或作是说。意有净相不净回转。答曰。无有净相。彼或有净或不净。问若有净彼有颠倒。彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶。答曰。无常相不成就。设常无常相不成就者。彼亦当有相。然非相。是故无常相不成就。或作是说。见颠倒与愚痴相应。不净非颠倒与智相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶。智不与智相应。欲使智颠倒耶。或作是说。身见是垢。垢与颠倒相随。是故身见颠倒不净。由智之功。智不智不随颠倒。是故不净非颠倒。问垢相应心心法。然非垢着。欲使彼随颠倒耶。智相应心心法然非智。欲使彼随颠倒耶。复次如其种类。不净相共染着。不可使诸阴自相有所染着。如阴无我成就。如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。六十二见亦摄一切诸见。问如所说萨毗梵志。三乃至三十六种种异。云何彼非诸见耶。答曰。此事如是。二及六十亦复如是。或作是说。一切诸见摄六十二见。非六十二见摄一切诸见。不摄何等。彼涅槃言无涅槃俱生者。至五邪见无一邪见。复次六十二见所生见。当言所摄也。

如萨毗所说。三乃至六十。沙门依智慧依智慧相依字想诸垢尽。云何六十三见。或作是说。无有六十三见。正有此二见。或作是说。言无涅槃者是邪见。是谓六十三见。或作是说。言无道者是邪见。是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见身犹豫见邪见见盗戒盗。无因所生见。为何等见所摄。至死不舍见。为何等见所摄。或作是说。无因所生见。言有所因。是邪见习谛所断。复有至死不舍见。无作言有作。此是戒盗苦谛所断。复次无因所生见。无有见有见所摄也。至死不舍见者。当言有见所摄。以何等见使已尽心相应使更生耶。然无有因缘。或作是说。因缘者结使便尽因缘。未尽有余。尽不复生。问如是谛无漏缘。结使有尽不尽者。缘尽因缘。答曰。缘已尽无余。是谓灭也。问此缘不同诸使。未尽缘便尽。是故非缘。是故结使便尽也。或作是说。常相应无有不相应时。问非因缘。复次或有彼不缘。或作是说。未尽彼即是缘。复以此缘更不复生。复次尽不复生。问若缘有漏诸结使尽。数数彼缘不复更生。不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶。结使转生结使。或作是说。彼相应一生一住一灭不如其缘。已尽各散不一处。彼心有使不如其缘。问彼心未尽。诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶。结使非结使缘也。或作是说。诸相应使与心共。住不如其缘。是故已尽。是相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。诸相应使染着于心不如其缘。是故已尽相应结使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。相应使者。彼心染污不如其缘。是故已尽诸相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者。彼心有使。亦见无漏心缘使。彼则有使。复次诸相应使当言彼心有使也。若尽若不尽。如力势王所欲自至。以何等故。欲界相应邪见。谓色无色界苦。然非于彼界所使。或作是说。自界所使不干余界。问此亦是我疑。何以故不干余界。设于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪见故彼界亦使所使或作是说。彼界少慢渐去离。是故彼界非使所使。问若去离者。在自界中亦当去离。是故自界亦为使所使。或作是说。非以彼见有所疑。亦不缘彼界。问云何彼有无此说法耶。答曰有。彼若以此说使说者。此非其义无长益。问无有苦恼。彼亦不作是念有所说。或作是说。知而言无。设当知而言无者。此非苦智耶。云何言无苦。若不知无知。云何言无。是故尽无尔所事。问知而言无。不知而言无。设无知知而言无者。若不知云何言无。是故无也。复次缘使所使。何以故。彼不为使所使。复次彼见界无定处。一切有苦而言无。欲使欲界越次彼谓不尽。然后与欲界相应。以何等故。缘涅槃邪见言无涅槃。然不于彼使所使。或作是说。彼不有此使问无能诽谤彼者。欲使诽谤缘涅槃耶。或作是说。诽谤之言去涅槃远。是故不于彼所使。问有漏之法亦去离诽谤。是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说。亦如本无异。有是诽谤。复次若缘使不为使所使。阴持入中。彼见无生处所。已有所生。何以不为涅槃所使。以何等故。涅槃中无有瞋恚。或作是说。此非瞋恚境界。问彼诽谤境界。欲使诽谤非缘涅槃耶。或作是说。有漏之法。便有瞋恚无是涅槃。是故缘涅槃无有瞋恚。问有漏之法便有瞋恚。无漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃缘耶。或作是说。以方便舍众生。便有瞋恚起。然涅槃非众生之教。是故缘涅槃无有瞋恚。问有漏之法众数中便有名生。复次无造之相。速有瞋恚起。然涅槃无造之事。是故涅槃中无有瞋恚。若作是说。我必堕泥犁中不须涅槃。彼心与何结相应。或作是说。与瞋恚相应。问缘涅槃有瞋恚耶。或作是说。彼染相应无明之数。彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。

又世尊言。于是比丘欲界之中有欢喜乐天。契经句广说。彼云何命终更受形。便自忆我本为欢喜乐天。便作是念。我本为欢喜天。或作是说。于彼退转。复作是念。彼不于欲界起吾我想。问生欲界中怀宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼谓退转耶。复次诸所有名色相应结使欲界因缘。彼则有强记。复作是念。寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念。等故凡夫本为欢乐天。以何等故。凡夫人不于苦观苦。欲界相应身见犹豫见。谓之断灭耶。或作是说。不净灭贪欲。现拔一苦。亦用思惟断。问四谛所断非思惟耶。此二种所断一种乎。四谛所断以尽。若思惟所断不尽不舍。或作是说。种种结已尽永尽渐渐尽。于彼身见已尽不究竟尽。问若渐渐结尽者。更亦当不生。亦说有三种身见。结生身见。使尽身见处所之法。便有所照。于彼作恶露观。如是身见使便生。复次生十想法所种。便作是语。如是意所断。不于中间贤圣道能断结使。

　颠倒不净见　　萨毗五见戒
　二种及瞋恚　　泥梨德本苦

以何等故。欲界相应身见犹豫见。谓之无记。然非不善耶。或作是说。彼非大身口意行所能造作。问亦有余见谛所断结。由身口生欲。使彼言无记耶。或作是说。彼身有优劣。问云何得知有优劣。或作是说。彼结长益时不生恶趣。问彼未必不善。乃至入恶趣。或作是说。不善有报结无有报。是故此无记。问如彼见受形时。云何无有报。复次设彼作是颠倒见。无有安处。云何无有不善。彼便当有彼见无有报。是故不善。云何有垢受不善报。是故无记。是事不然。世尊亦说。如是比丘。愚痴者即不善根。若当言无记者。此事不然。以何等故。色无色界相应使。谓之无记。然非不善。或作是说。彼非造身口行。或作是说。彼受形时无优劣。或作是说。彼不受果报。或作是说。彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲着者彼不善耶。彼则有是意不受恶报。彼不受颠倒。彼不回转。彼不安隐。彼亦不然。是故当离。若结非非善者。云何今不善耶。结亦由行增。是故言无记者。是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者。云何彼心因染义耶。或作是说。非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问若四谛异因缘亦异者。则不诽谤四谛也。若四谛因缘同。心则缘四谛也。此亦如上答无异。所说不顺其理。复次非心诽谤。用邪见诽谤也。一步始苦谛处所。非因苦谛无有尽谛。尽无有道。各自求苦谛处所。此之谓也。彼无有义可从得者。以何等故。无垢人遂进断结。欲界相应结使。及思惟所断先尽。然后色无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界。问欲使贤圣道生。先辨欲界事。后色界后无色。或作是说。欲界结使麁。色界相应使细。是故先断欲界相应结。后色界相应。后无色界相应。或作是说。欲界相应近。色界相应远。无色界相应转远。或作是说。有对之处即前灭结。欲界相应先在前。后色无色界相应也。是故欲界相应结先灭。后色界相应。后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭。后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶。当作是观。未知智观色无色界。彼不有长益齐限。亦有展转持信奉法。以未知忍知。是故彼无苦以方便观。以何等故。欲界相应行。思惟苦等越次取证。然非色界相应无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界同。问彼欲思惟道生。先辨欲界事。后色无色界等。此亦如上所说。此苦麁以是缚着。此亦如上所说。复次此劝教方便。诸耆年虽能逆是者。于此造事一切诸行。捐弃已尽苦根本。以何等故。色界相应行于苦思苦。不还阿罗汉果。然非欲界相应色界相应。此亦如上所说。此苦麁亲近此间以是缚着。复次作无吾我想。所可缚着当言尽无欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草秽。观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧然身不受证耶。或身受证不还智慧耶。或还智慧身亦受证耶。或不还智慧身亦不受证耶。或作是说。若得尽法忍时。欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽。尔时还智慧。然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。思惟所断结尽。亦不还智慧亦不身证。问若尽法忍生尽谛所断结未尽亦非其类。答曰。生者便灭。已灭不生。若生者不灭则非其类。问欲使便观生尽者已尽。当作是观。或作是说。尽法忍起时。欲界相应道谛相应所断结尽。还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时。亦如是无异。二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应非见结相应耶。或作是说。或于欲倍爱尽等越次取证。习已生尽智未生。欲界相应尽谛道谛所断。上中下见相应痛。下爱结相应非见结相应。问世尊亦说。若比丘于痛贪欲而灭尽时。贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶。或作是说。见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应。不与见结相应。非见结尽彼见结。

复次习智已生。无色界爱尽。与世俗等。见相应痛与爱结相应。非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶。或作是说。彼无智愚痴所缠。问彼作是念无智是愚痴耶。或作是说。有二种痴随涅槃也。与邪见相应。无明言无涅槃。疑相应无明者。犹豫不定一法相应。问邪见无明各不异耶。如是疑无明。此诸法各异。复次无明随涅槃耶。复次如是五盛阴言是我所。如闭两目。一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使。如所缘结彼身有漏。或作是说。诸身有漏。如彼缘生结使。彼身非有漏。如缘尽缘道有诸结使。问又世尊言。于是比丘诸所有色。过去未来现在。贪欲生便生淫怒痴。其余心所念结使。是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说。诸身有漏缘彼生诸结。如缘生结彼身有漏。生无漏义。有漏义。结有漏义。复次若身不中间生见。彼身有漏。不如彼缘生诸结也。彼造结时染着身处所。

　二种说不善　　诽谤舍离去
　阿罗汉一忍　　冥有漏在后

以何等故。调戏有思惟断。或作是说。见谛者有调戏。故曰用思惟断。问见谛者亦有无明。彼见谛思惟所断。或作是说。二俱调戏。见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏见谛所断。如彼调戏少所说。不顺此所作不辨。若越境界彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持。是故二俱调戏。或作是说。凡夫人调戏炽盛。见谛者调戏微。是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意。何以故不见谛所断。若见迹者。或有随从。彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界。云何欲相应结而现在前。如上聚揵度所说。复次若作是意。生无色界欲界相应使永断。然非无色界相应使。是欲界相应使缘彼则有是耶。彼则不生欲界。设生时中间不生。结使亦不现在前。无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽。作不善行。彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言。于是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。则是结因缘。神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时。云何色界结使而现在前。答曰。不拔诸结使。譬如火炎缘炎有。如是明所缠。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时。云何欲界相应使而现在前。如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势。因本彼欲爱尽此三灾变。风灾水灾火灾。此由众生垢生此三灾。为此三灾众生有垢。或作是说。由众生垢着有此灾变。犹如众生罪有刀剑劫。或作是说。由灾变故众生有垢着。犹如狗犬阴阳有时。或作是说。由垢着故有灾变生。彼彼众生有欲界结。彼彼有灾变起。如彼彼有灾变。结使使增益。复次众生善法常修习行。便游余国土。彼因行增上。众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使。云何相应所使。或作是说。贪欲使甚爱着。是谓所使。瞋恚使不爱着意不染着。是谓所使。有爱使甚爱着。是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛心勇悍。是谓所使。见使五见。于彼身见使自依所使。犹豫见者断灭有常。是谓所使。邪见使无因诽谤无作。是谓所使。见盗使不可护持。极微妙好最为上。是谓所使。戒盗使净解脱上出要。是谓所使。无明使无智盲冥愚惑。是谓所使。疑使悕望犹豫为是。为非意不审实。是谓所使。如是缘使所使也。未曾更与相应所使。问无漏亦缘使。如是彼所使欲使。彼缘亦是所使耶。或作是说。如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时。各各相牵引。为是使所使。如是如是使缘所使。彼使染着。如是使相应所使。问无漏使如其缘。转转有增益。故使无漏缘是使耶。缘是所使。或作是说。缘相应不得解脱。是谓所使。问无漏缘亦是使缘亦是使。无有余缘所使。

复次虽使所使者。所回转处彼则有使。若相应使所使者。余亦相应。复次众生使因缘所使也。贪欲缘法为有几使所使。或作是说。欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时。而生欲界得三界结。得是时三界结有漏缘所使使。名者其义云何。或作是说。次第所使使。亦所使缘亦是使。使为着义亦是生义。使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。垢者为何义。或作是说。垢着人体。受诸爱亦是垢缘。苦亦是垢。复次二种垢心相应垢众生垢。彼心垢着。染着心意如垢污衣。众生垢有或随他。如负重担。以此因缘。以此事计挍。彼时便有心垢生。世尊亦说。为心垢所惑。心净行则净。合会成众生。世尊故说。此善根者其义云何。害不善根是谓善根义。起诸善行是善根义。复次于神种善原顺从受报。是善根义。不善根者其义云何。无记为穀子义。无记为根义。无记为因缘义。无记为根。复次形体色无记法顺从受持。是谓无记义。以何等故。身见谓之苦谛所断耶。或作是说。缘彼苦如是知苦便灭已灭。缘便尽诸结使尽。或作是说。有常想我想。身是我所。身见作无常想。苦我想已尽。是故谓之苦谛所断。复次见身见身彼身受苦恼。是故彼身现说苦恼是故灭。当作是观。

　调戏不复生　　如有三结使
　身及诸结使　　三种根所断

以何等故。习智生尽道见盗谓之尽耶。或作是说。始初有见盗染缚彼见。彼灭尽时此亦灭也。问结使便有见盗。是故亦是思惟所断。或作苦谛。有违见盗及疑。是故四谛所断。问苦缘结最在前为上为妙。盗云何与苦有差违。复次云何度苦结前为盗耶。若苦不能在前导者。是故见盗苦谛所断断。如所说谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见。或作是说。由此因缘故说之耳。是故谓邪见。或作是说。若此谛实作盗。复次彼非缘空。

复次有我所便有是见。云何是上分结。或作是说。五下分结者。贪欲瞋恚身见戒盗疑。此不尽有欲界苦。上界三结不尽。受色无色界阴。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已尽。阿那含受色无色界有。是故无病。问若彼三结已尽。受色无色界有。是故彼不生欲界无垢人已尽。复受三结有。欲使界有不回转耶。或作是说。二结属下分。贪欲瞋恚也。若不尽受欲界有。已尽不复更受。问一切欲界结未尽受欲界有。欲使是欲界结尽耶。是上分结。或作是说。当言一切是上分结。若不尽受欲界有问如所说五上分结则无其名。或作是说。二结未尽贪欲瞋恚。不出欲界。三结未尽复还来欲界。是故五上分结未尽。复次诸结使。从欲界灭不在余处。彼当言上分。云何是上五分结。或作是说。五上分结。色爱无色爱调戏憍慢无明。以何等故。此未尽受色无色有。三结未尽修行彼时。受色无色有。欲使上是五上分结耶。答曰。彼不由受有色无色界有。是故不受彼有。问三结已尽。此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶。或作是说。若诸结未尽离欲界。受色无色界有。彼谓五上分结。或作是说。二是五上分结。色爱无色爱。于中修行受色无色界有。或作是说。一切色无色界有。一切未尽。受色无色界有。复次诸结使。可使色无色界结尽。彼是五上分结。

云何缘瞋恚。或作是说。非妙非上有愁忧苦恼。或作是说。愁忧渐去离远。或作是说。以众生之故有其瞋恚。复次永离去如去恶草。欲与念有何差别。或作是说。欲是垢着。念非垢着。或作是说。欲是不善。念是善无记。或作是说。欲受有念不受有。或作是说。欲与念当相应者。或有欲有念。如有人欲受尽。有念于师。复次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚秽污。此二有何差别。或作是说。瞋恚是结秽污非结。复次瞋恚是不善秽污是善无记。复作是语。瞋恚受有秽污不受有。复作是语。瞋恚彼是秽污耶。或是秽污彼非瞋恚。如修不净时是其义。

复次瞋恚受诸有。秽污不受有。于彼瞋恚亦不受有。懈怠睡眠有何差别。或作是说。懈怠是身睡眠属心。或作是说。世俗义为懈怠。出世俗义为睡眠。复次初为懈怠。疲倦为睡眠。邪解脱四颠倒有何差别。或作是说。见谛所断是为颠倒。见谛思所断是谓邪解脱。或作是说。能为人敷演是为颠倒。不能为人说是为邪解脱。或作是说。诸颠倒者是邪解脱。或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者。当言是心颠倒耶。亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏疑有何差别。或作是说。调戏思惟所断。疑见谛所断。复次心染污有悔恨心。是为调戏。心不究竟犹豫不定。是谓疑也。以何等故。凡夫人退时见谛思惟所断结便有增益。然世尊弟子退时。思惟所断结便增益。然非见谛所断结。或作是说。以一思惟道。凡夫人断诸结。彼思惟道退时。一切增益。然世尊弟子或以思惟道断。非见谛所断。彼一切无有增益。或作是说。凡夫人以智灭诸结使。彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使。然不于忍退。亦不大增益。或作是说。凡夫人于中间灭诸结使。彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽。不究竟尽。彼退转时于其中间。彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行。缘有诸使。彼尽形寿而为覆蔽。彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证。诸结使尽便增益。是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守。彼或时退持。以何等色无色界相应结使谓之无报耶。或作是说。彼不长身口意行有所补。或作是说。彼虽有身口意行。彼不有增益。或作是说。不有好丑之报。或作是说。无记无有报也。复次若结使有报者。云何有违。如彼有缘。若彼诽谤者。不受色无色界报。如是有缘亦复无也。彼不受有。是故无结亦复不定。是故舍离。

　不度不败坏　　瞋恚欲瞋恚
　增上解脱戏　　退转无果报

若五欲有欲无染污心。此二有何差别。或作是语。五欲有爱使。不染污心者。而不受有爱。复作是语。五欲之中有爱不善。不染污心是善。复作是语。五欲之中有爱受有。不染污心者而不受有。复作是语。五欲之中有爱有诸善想。不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者。言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者。第一义谛不移动。起众生想以得等智。真是不染污心。彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心。我可所缘彼非凡夫人有所造。诸神仙人于外以巧方便。谓无染污心。若苦谛所断见盗。及习谛所断。此二有何差别。或作是说。苦谛所断见盗者。彼则苦谛所断。见盗者彼则习谛所断也。问此二俱是见盗遍在二谛。或作是说。若与苦谛不相应。则彼苦谛所断也。若习谛不相应。彼则习谛所断。问如苦结现在前。最妙最上为最第一。盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使。以苦谛拔则有妙想。当作是观。与化有何差别。答曰。内心所摄心佞为姦诈。外不与心同。是多化有差别。以何等故。心非贤圣道耶。或作是说。是世尊教化之语。说此则说心无异。彼则心相应。问何以故说心之时。不尽说心所念法。或作是说。是如来教诫之语。有是教诫而有智慧。如擣香末以香为首。色声香味亦复如是。问造一事所生之处。诸相应法无有力势。或作是说。自相所摄心集聚心。是贤圣道。是故心非贤圣道。或作是说。心亦是贤圣道。等三昧有众多心共。一缘三昧者。心有增减无有异三昧也。

复次道心遂盛。志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫。除彼相应无明。及得余法可说隐没乎。或作是说。可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故。须陀洹不净谓净灭耶。或作是说。不净有净想有颠倒。须陀洹已尽也。问若颠倒须陀洹已尽者。彼则不染着也。苦想无我想不净想。彼当染着。复次然须陀洹不净有净想已尽也。见中邪见。当知已尽。何等盖中疑结耶。云何非盖中疑结耶。或作是说。若欲界相应。彼是疑出要也。若色无色界相应。彼非疑盖也。或作是说。若入三昧内者。彼是疑盖。若真果者。彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多。欲界相应非疑盖也。若自计吾我者。彼一切是身见。设是身见。彼一切自计吾我耶。或作是说。诸所有法自计吾我者。彼一切是身见也。颇是身见彼法非自计吾我。自依我见。或作是说。颇有法自计吾我彼不身见耶。我见相应心所念法。颇有身见彼不自计吾我耶。自依我见。颇有身见及自吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我。除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我。彼非身见耶。又世尊言。我今当说彼说我当说。或有身见。彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我。除上尔所事则其义也。诸有见生。无病自言乐。云何生此见。或作是说。以三昧力自识宿命。初第二第三禅地。皆悉识知于此间乐故使尔耳。知有乐。复次贪嫉见身观上方便。有寒热观诸苦。言于中便作是念。我有是乐然苦趣。其恶道诸所生见。偏有一苦无病当死。云何生此见。或作是说。此是三昧力。自识宿命。堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦。于中便作是念。我已甚苦。复次自计吾我。以善方便观其所造作。如食想。偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦。乐有安隐想。此是何结。或作是说。三昧力自识宿命。人天之中及欲界自识宿命。于此间自识苦乐。于中便作是念。我有是苦乐。复次自计吾我。观其方便受其苦乐。于中便作是念。苦乐是我所。安隐处起死想。诸所生见。自计不苦不乐安隐处所。作如是想。云何生此见。或作是说。此是三昧自识宿命。四禅地自悉了知。于此间受其苦乐。彼便作是念。无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐。或时无乐。彼则有是想也。彼复作是念。无苦无乐无我见。亦作死想。诸所生见。所谓我色起者。四大所造坏败至死。如是我见趣彼等见。此是何见。答曰。或有时见行以天眼知欲界便有生。彼不作是观。便作是念。不堕恶趣。诸所生见言有我者。断欲界痛坏败至死。如是我者等断绝。此是何见生。答曰。或有时见行以天眼见色界形。彼不作是观。复作是念。堕恶趣中诸所生见言我。无色空处断绝坏败不成。至死不舍。如是等断绝。云何生此见。答曰。或有时见行知有色界形。彼不观余轨。复作是念。堕恶趣中诸所生见所谓我者。无色空处坏败不成。至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见。答曰。等入三昧不观所生。彼作念已断坏也。识处不用处有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死。以何等故彼无见生。或作是说。自计我常住有净果实。亦不见果。此无见生复次心所念法言有常。因彼因缘便诽谤言。彼则生无。如体中有现在无明使相应。于彼体现在无明使相应。若体中与现在爱使相应。或作是说。如体中有现在爱使相应。于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应。彼不与现在爱使相应也。及有余结而现在前。复次二结俱不有一时而现在前。何以故。用思惟诸结使。不一时二俱生也。是思惟譬喻有四颠倒。当言缘谛。当言不缘谛。五阴颠倒是其缘。阴中无有常无我。设当缘彼者。此事不然。答曰。无常阴者。而缘有常。设当不缘谛者。则是颠倒无常有常。谓颠倒无者则非无常。

复次义无有颠倒。亦不缘谛。彼亦不有相诸所因缘。以何等故。色界相应使空处相应。谓识处相应耶。或作是说。彼不可知。问一切结使可知。又世尊言。于是比丘有着耶。我及彼亦着。或作是说。三昧无常彼相应结使。谓之无常相应。问此亦是我疑。何以故。彼三昧谓之无常。答曰。此已休息。问上三昧已休。欲使彼亦是无常耶。或作是说。彼地有常。然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言。味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲。云何有犯。云何秽露。云何有结。云何为舍。答曰。于欲染着起欲想意想乐想。是谓味欲。于欲染着起欲想。是谓味欲。于欲染着起欲想有苦乐想。是谓秽露。于欲染着欲想多习爱着有众多方便。是谓犯欲。有众多缚着心染污。是谓欲结使。欲结使者。欲有若干想观知所生。是谓舍欲也。

　意盗邪姦伪　　清净我苦乐
　及体颠倒者　　结使贪欲慢

尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。

尊婆须蜜论卷第七