萨婆多毗尼毗婆沙卷第五

失译人名今附秦录

第四结从非亲里尼取衣因缘

花色比丘尼者，容貌端政，色作优钵罗花色。此人前世久远劫时作一婆罗门女，父母家人入海採宝，是女在后不能自活，便与诸淫女共在一处卖色自供。此女色貌不丰，无人往来。常自咎责，何以独尔？时世有辟支佛，一切敬仰。有人语言：「汝能供养辟支佛者，随心所欲世世如愿。」时彼女人即随其语，办美饮食，以优钵罗花覆上，奉辟支佛。即发愿言：「令我世世常作女人，端政无双为人所敬，无能过此。又愿得如沙门所得功德，令我得之。」是故今世犹作女人，颜貌第一；以本愿故，今得漏尽。

安陀林者，名昼闇林，是林广大繁茂，林下日所不照。又林主长者名曰安陀，故因此为名。

以贵价叠裹一剗肉悬着树上。

问：「设有人取此叠肉，谁边得罪？为贼边得、为尼边得？」

答曰：「尼边得罪。」

何以衣服弊坏者。

问曰：「花色有大功德名闻，多人所识，何故衣服不充？」

答曰：「世有二人无厌无足：一得已积聚、二得已施人。花色凡有所得，求者皆与，是以供身所须常有所乏。」

盈长衣中者，此是佛入静室四月燕默，多有比丘舍居士衣着粪扫衣，是假衣也。

从非亲里尼取衣第四

此是不共戒，比丘尼无犯，沙弥突吉罗。与诸比丘结戒者，正以男子女人不宜交往共相染习，则致种种非法因缘，是以断之。若是亲里，不致嫌疑亦无非法，是故则听。

取衣者，是应量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取，以染应法故，取则舍堕。若多比丘取一衣，多人犯。一比丘多尼边取一衣，计尼犯。五种衣，三种不得取，火烧、牛嚼、鼠啮，取则舍堕。二种衣取，突吉罗。取应量钵，舍堕。若取一切不应量衣服、键鎡器物，突吉罗。若从式叉摩尼、沙弥尼取衣，与比丘尼同犯。

除贸易者，令行道者得安乐故，又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣，不贸易者，以衣因缘故，种种驰求妨废行道得诸恼害，是故听之。

使非亲里尼浣故衣第五

此是不共戒，沙弥使非亲里尼浣故衣，突吉罗。是中犯者，若自持衣与非亲里尼，若浣、若染、若打，三事中趣作一事，尼萨耆波逸提。若一时作三事，亦得一舍堕。若浣不好净、染不成色、打不能熟，尽突吉罗。若使、书信、印信，突吉罗。若使浣舍堕衣，突吉罗。若二人共一衣，乃至多人共衣使打染，尽突吉罗。使浣染打不净衣，驼毛牛毛羖羊毛杂织衣，突吉罗。与学沙弥浣染打，舍堕。破戒贼住如是等，无犯。使式叉摩尼、沙弥尼浣染打故衣，与比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣，突吉罗。此戒，应量、不应量衣，一切犯。

从非亲里居士乞衣第六

跋难陀说种种法者，或云：初说布施，中说持戒，后说生天福报。或云：前后说法但说布施福报。

为诸比丘结戒者，一以佛法增上故、二为止诤讼故、三为灭前人不善心故、四为众生于正法中生信乐故。此是共戒，比丘、比丘尼，俱舍堕；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

是中犯者，比丘从非亲里乞衣，得衣者，尼萨耆波逸提。若使、书信、印信，突吉罗。若二人共乞一衣，突吉罗。若为他索，突吉罗。若得应量衣，舍堕。若得不应量衣，突吉罗。不犯者，从亲里索。若亲里多财饶宝，从乞无犯；若亲里贫匮，从索，突吉罗。若亲里与少更索多，突吉罗。若为他索，突吉罗。若为法令亲里自与，无过。若先请者，若非亲里先请与衣，从索无犯。虽先请与衣，后若贫穷，从索，突吉罗。若与少更索多，亦突吉罗。若为他索，亦突吉罗。若非亲里不索自与，无犯。

第七戒

尔时波罗比丘者，此是土地名，此比丘因地为名。昔儒童菩萨于然灯佛所，以发布地令佛蹈过，以此因故得发绀色，即于尔时剃发出家。时无数人得菩萨发尊重供养，以是因缘，众多众生值过去佛，皆得漏尽入无余泥洹，余四十人于今佛得度。此波罗比丘四十人中是一人数最后度者。

裸形而行者。

问曰：「远行难嶮，有贼难、毒虫难、水难、火难、饥寒等难，佛何以令诸比丘远游行耶？」

答曰：「众生根性好乐不同，是故大圣因而制教。或有众生因动乱游行而生善根，是故如来赞叹游行，随时一移无所系恋。若有众生但因静默而增善根，是故如来赞叹闲居静默自守，随有益故则无咎也。所以裸形者，一以佛结戒故不敢乞衣；二为将来比丘多有如是诸苦难事，欲令佛作开通因缘故。」

夺比丘衣者，此六群比丘有深智慧善为方便，先语波罗：「汝衣满足。长者与我。」波罗许可，是故无罪。

与诸比丘结戒者，此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可摘作衣者，不应乞。若乞得者，舍堕；若乞不得，突吉罗。若有余财中作衣者不应乞，若乞同僧伽梨得罪。若失二衣，有僧伽梨可摘作一衣者，应乞一衣。若乞得二衣者，舍堕；若不得，突吉罗。此中衣者，限应量衣；余不应量衣，若少若无应乞，若长乞尽突吉罗。

第八戒

此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。尔时有一居士，为跋难陀释子办衣直。此居士常与跋难陀客主来往，跋难陀智慧福德多财饶货，常以财宝与此居士出入息利。时此居士欲办一衣与跋难陀以求意气，欲令息利之中不计多少。跋难陀知其意故，便到其所劝令好作。此戒体，非亲里居士居士妇先为办衣直，便到其所教令加钱好作，若贵价、好色、大量，如语得者，舍堕；不得者，突吉罗。若遣使、书信、印信，突吉罗。若不为贵价好色大量求，随其所宜，等价等色等量、减价减量减色，劝令作如是衣者，无犯。是中衣者，应量衣，下至四肘、上至八肘。得应量衣舍堕，得不应量衣突吉罗。不犯者，从亲里索。若亲里丰财多货，从索无过；若贫穷者，突吉罗。若先请者，非亲里先请，有所须者索。若先请檀越丰有财物，劝令好作无过；若贫乏者，突吉罗。若非亲里自与，无犯。

第九戒

此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。此亦是应量衣，若劝得不应量衣，突吉罗。前戒，一居士为比丘先办衣直，劝令于价色量中加直好作。此戒体，二居士各办衣直，各作一衣与比丘，劝令合作，使于价色量中增加好作。义同前戒，正以二居士为异。不犯者，从亲里索、若先请、若不索自与，尽如前说。若遣使、书信、印信、尽突吉罗。

第十戒

跋难陀前在家时善于射道兼知兵法，摩竭提国大臣将帅遣五百人从其受法，得通射道、有达兵法，即还本国。摩竭大臣寻遣使命，多持宝货来报其恩。时跋难陀以染法服出家在舍卫国，时摩竭使到迦维罗卫已云出家，展转求觅至舍卫城，到市肆上得共相见，即以宝付之，还归本国。

此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，六法尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体，若檀越遣使送宝与比丘，比丘应言：「我法不应受宝物。若须衣时得清净衣者，速作衣持。」使若问比丘：「有净人不？」应示所在。使以衣直付净人，教令作净衣与比丘。使语比丘：「须衣时往取衣。」比丘应到净人所索衣，作是言：「我须衣。」如是三反索。得衣者善；不得者，四反五反六反净人前默然立。若乃至六反默然立，得衣者善。若不得衣，过六反得衣，舍堕。戒体正在三索三默无过；若七反得衣成罪，不得突吉罗。

十诵律第二诵初三十事中第十一事

佛在俱舍毗国，此是土地名也。憍奢耶者，是绵名也。此国养蚕，如秦地人法，蚕熟得绵，名憍奢耶。此国以绵作衣，凡有二种：一擗绵布贮，如作毡法；二以绵作缕，织以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。

与诸比丘结戒者，止诽谤故、长信敬故、行道安乐故、不害众生故。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者，乞茧乞绵乞缕作二种衣，衣成者尼萨耆波逸提。此二种衣，得作三衣中受持。若乞茧自作绵不得罪。若乞茧卖，故有生虫者，突吉罗；若无虫者，无罪。若乞得成绵贮衣，无罪。若乞得茧，绢已成者，无罪。若憍奢耶虫坏，作敷具无罪。若合驼毛、羊毛、牛毛，突吉罗。若合蒭摩衣、麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣作敷具者，突吉罗。作衣下至四肘，舍堕。若使他作，亦舍堕，以憍奢耶贵故。

第十二事

此国以黑羊毛贵，故不听也。黑羊毛作衣法亦二种：一以黑羊毛择治布贮作细毡，二作缕织成作衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。此羊毛衣得作三衣，尽中受持。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，羊毛有四种：生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑，四种黑羊毛中随取一种擗治布贮作敷具，成已舍堕。若得朽坏黑羊毛作敷具，无犯。若得以成者，若为塔、若为僧，若以驼毛、羖羊毛、牛毛合作，突吉罗。若蒭麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣合作，突吉罗。作衣下至四肘，舍堕。若使人作，亦舍堕，以黑羊毛贵故。

第十三事

此戒正以杂羊毛作敷具为异。此是不共戒，四众突吉罗。黑羊毛如前说。白羊毛：背毛、胁毛、颈毛，下者头毛、腹毛、脚毛。作敷具，应用二十钵罗黑毛、十钵罗白毛、十钵罗下毛，一钵罗四两。若作敷具，用黑毛二十钵罗中乃至过一两，舍堕。若取白羊毛十钵罗中过一两，突吉罗。若取下羊毛十钵罗中乃至少一两，舍堕。若作六十钵罗敷具，用三十钵罗黑羊毛、十五钵罗白羊毛、十五钵罗下羊毛。若作百钵罗敷具，用五十钵罗黑羊毛、二十五钵罗白羊毛、二十五钵罗下羊毛。若自索羊毛、自作成衣，亦舍堕。虽听杂作，以功力多故，有所妨废，是故得罪。若倩人如法作，无罪。亦下至四肘，尼萨耆波逸提。

第十四事

此戒体，若作三衣已六年内，不得从檀越乞羊毛缕种种衣具作应量衣，则随织成已舍堕，除僧羯磨。僧羯磨已，得从檀越乞衣具作衣。此戒体，断多贪多畜。此不共戒，四众突吉罗。自与，不犯。自有衣财作，不犯。若买得衣财作，不犯。

第十五结新作尼师檀因缘

默然受请。

问：「佛受请，何以默然？」

答曰：「佛贪结已尽，于食无贪无染，是故默然。声闻、辟支佛贪结虽尽，习垢犹在，是故受请故有许可。又云：为断讥谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：『瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。』又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如国王终不以小事倾移，设有大事详而后动；佛亦然也。又云：佛凡有五时入空三昧：一受请时、二受食时、三说法时、四有利乐时、五讥谤时。若受请时，观请我者谁？受请者谁？若受食时，施食者谁？受食者谁？如是乃至讥谤我者谁？受谤者谁？以入空三昧故，是以默然。有经说，佛亦有时受请以言许可。」

问曰：「佛何以有时许可、有时默然？」

答曰：「此不可思议。经云：『佛不可思议，龙不可思议，世界业报不可思议。』此是佛不可思议。佛欲令众生知佛心者，乃至下流钝根众生，佛欲令见即得见之。若欲令不见，正使声闻辟支佛有通眼者，不能得见。又佛放大光明，下至阿鼻狱上至有顶，有应度者令得见之，不应度者对眼不见。是故佛有时许可、有时默然，不可测也。」

头面礼佛足右绕而去，若外道异见但绕而去，若有信者礼足绕已而去。佛身清净喻如明镜，天神龙宫山林河海一切器像于身中现，见者信敬心生，是故头面礼足。右绕者，顺佛法故，所以右绕。又密迹力士，若有左绕者，即以金刚杵碎之。又佛世世已来常顺三宝父母师长，一切教诫无违无逆，今得果报无有逆者。又佛身净，众生于中各见所事，或天或神莫不见者，是以畏敬右绕而去。

问曰：「外道邪见何以不礼佛足？」

答曰：「世世习憍慢故，又常怀恶邪无善心故。又云：各有所事故。何以正绕三匝？一以不恼乱佛不自乱故、二以生将来解脱因缘故。」

还归竟夜具诸净洁多美饮食。

问曰：「何以正夜作食？」

答曰：「昼日多热，饮食臭秽，是故夜作。又云：夜作食，晨得新食。若先作食者，则食宿食，是以夜作。」

白佛时到。

问曰：「先已请佛，何以重请？」

答曰：「欲生增上功德故。先白以请，今更重请，功德转增。又欲成三坚法故。又佛时到自行。何由得知？一居士在静处烧香，遥供养请佛，香来绕佛三匝。又云：密迹力士白言时到。又云：阿难时至则白。又云：佛自知时不须外缘。」

佛自房住者，佛以行无益故不行。又云：佛所以住者，有五因缘：一以入静室、二为诸天说法、三为病比丘、四为结戒故、五为看诸房舍卧具故。

从房至房者，为欲令诸比丘生畏敬故。比丘行后佛自观诸房舍，后诸比丘必自肃慎，不敢令诸房舍中有诸非法。又欲断诸比丘非法谈论，佛自入房舍，终不敢有非法言者。又欲断诸贼盗人故，佛自行房，设有恶人不起贼心。

上座说法者，所以食竟与檀越说法者，一为消信施故；二为报恩故；三为说法令欢喜，清净善根成就故；四在家人应行财施、出家人应行法施故。

尔时有居士请佛及僧明日舍食，佛在世时，饮食衣服及余供养，常受一人分。佛灭度后，三宝分中但取一分。

问曰：「佛在世时何以但取一人分，灭度后取三宝一分？」

答曰：「佛在世时供养色身，是故但取一人分。佛灭度后供养法身，以佛法身功德胜于僧宝，是以于三分中取一分也。佛若在世时，若施主言供养佛，则色身受用。若言供养佛宝，则色身不得受用，应着爪塔发塔中，施心供养法身，法身长在故。凡为施法，应令心定口定，施福既深又易分别。若施佛者定言与佛。若施法者应好分别：若施法宝口必令定，若施经书口亦令定，若施说法诵读经人口亦使定。若施众僧亦有三种：若僧祈腊、若自恣腊、若面门腊，于此三种应好分别。又施众僧复有二种：一施僧宝，二但施僧。若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分，以施僧宝故。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。若言施三宝，应分作三分：一分与佛宝；一分与法宝，应悬着塔中，不得作经、不得与说法诵经人；一分与僧宝，众僧不得取。此物应还付施主，若无施主应着塔中，供养第一义谛僧。若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读诵经人，不与法宝。律师言：不与法宝，如秦地寄物来与法丰僧祈，若自恣、若面门，随语分处。若直言与法丰僧，应分作三分：一分与僧祈，一分与自恣腊，至自恣时分，一分与面门，随取饮食。若法丰无僧，乃至有一沙弥，沙弥应分作三分：僧祈、面门、自恣。自恣腊时，待自恣时取。面门腊，随取食。若取自恣腊时、食面门腊时，应打揵椎，若有比丘共食共分，无者自食自取，如法清净。若无沙弥，应入近住僧。若无近住僧，应入尼僧，尼僧应好思量：若法丰僧始终有还理，应举置一处，还则与僧；若必无还期，应分，作三分如前法：一分入僧祈、一分入面门、一分入自恣，待自恣时分。若远方送物与尼僧，次第如法如前僧法，更无异也。若送物与波演，分作三分：一分入波演，以无僧祈故，一分入面门，一分入自恣，待自恣时分。若远处，以罽宾佛教炽盛，送物供养者，此物正应与佛与僧，以僧顺佛教故。若与佛与僧，即是与法，以法不离佛僧故。应分作二分：一分入佛，一分入僧。若送物供养罽宾，有二种僧：一萨婆多、二昙无德，随意供养无过。若送物与五法僧，若无五法人，即入五法尼僧。若无尼僧、若始终永无五法人者，此五法物应分作三分：僧祈、自恣、面门。二种得入僧祈用，不得分也；面门还置本处，不得取也。」

若比丘作尼师坛，应用故敷具周匝修伽陀一搩手，坏色故。尼师坛者，长佛四搩手、广佛三搩手。故敷具者，僧祈藏中有种种故弃衣服卧具，尽名敷具。若作新尼师坛，应取故敷具最长者，广中取一搩手长裂，随广狭分作缘，周匝缘尼师坛。若故敷具中无大长者，随有处长者用；若无长者，短者亦用；若一切都无，不用无罪。若四方僧虽有故衣服，非是弃物，不得取用。若有处不用，舍堕。

第十六事

诸比丘持毛从后来心生嫉妬者，诸贾客欲贩羊毛，不欲令羊毛多入国故；二见诸沙门担负羊毛，非出家人法，是故呵之。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。由旬者，四十里一由旬。若得羊毛，一比丘担去，得至三由旬；若二比丘，至六由旬；如是不计人多少。是中犯者，若比丘自持羊毛过三由旬，尼萨耆波逸提。

问曰：「此是暂舍、为根本舍？」

答曰：「以罪言之是根本舍，以法言之是则暂舍。若使五众持去过三由旬，突吉罗。不得车载驮负，若使净人持去过三由旬，突吉罗。不犯者，三由旬内。若着耳上、若着耳中、若着咽下、若作毡、若着针筩中持去，不犯。若与人持去三由旬，不犯；以非比丘法故，亦自伤损。」

第十七事

头面礼足一面立。

问曰：「瞿昙弥比丘尼众何以不坐？」

答曰：「女人敬难情多，是故不坐。又云：佛少为尼众说法，设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止诽谤故。若坐听法，外道当言：『瞿昙沙门在王宫时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无异。』欲灭如是诸讥毁故，是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑，是故不坐。」

与诸比丘结戒者，为增上法故。若诸尼众执作浣染、废息正业，则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘，又为二部众各有清净故。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，若比丘往语非亲里比丘尼：「为我浣染擗羊毛。」若比丘尼为浣为染为擗，随作一事，各得舍堕。若比丘尼更转使他浣染擗，突吉罗。若使式叉摩尼、沙弥尼浣染擗舍堕，若遣使、书信、印信浣染擗，突吉罗。若舍堕羊毛未作净，使浣染擗，突吉罗。若净施羊毛使浣染擗，净施主得突吉罗。不犯者，亲里尼、式叉摩尼、沙弥尼不犯。

第十八事

与诸比丘结戒者，为止诽谤故、为灭斗诤故、为成圣种故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不得畜，畜得突吉罗，捉则无罪。是戒体，正以畜宝制戒。如戒本说，若比丘自手取宝、若使人取，此二种取尽取。自畜取有五种：以手从手取、若以衣从他衣取、若以器从他器取、若言着是中、若言与是净人。皆为畜故，以此五事当取时，舍堕。莫自手捉、如法说净者，不犯。

宝者，重宝，金银、摩尼、真珠、珊瑚、车璩、马瑙。此诸宝若作若不作、若相若不相。作者，以宝作诸器物。不作者，但是宝，不作器物。相者，不作器宝，或作字相、或作印相。不相者，不作器宝不作字相、不作印相。若受畜如是宝，舍堕。若比丘自手取铁钱、铜钱、白鑞钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱，此诸钱亦以五种取，以手捉手取、若以衣从衣取、若以器从器取、若言着是中、若言与是净人，为畜故，当五种取时突吉罗。莫自手捉、当取时如法说净者，不犯。若比丘舍堕宝，若少应弃；若多，设得同心净人，应语言：「我以不净故不取。汝应取。」净人取已语比丘言：「此物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」即是说净。说净已，然后入众悔过。不为畜故，若捉他宝、若捉自说净宝，但捉故，得波逸提。一切钱若铜钱乃至木钱，若他钱、若说净钱，但捉突吉罗，非是此戒体，是九十事捉宝戒。若种种钱似宝，玻璃、琥珀、水精、种种伪珠，鍮石铜铁、白鑞铅锡，如是等名似宝钱及似宝。若畜，得突吉罗，钱宝应舍与同心白衣净人，不入四方僧。若重宝，不得同心净人，入四方僧。若似宝作器，入百一物数，不须作净。若不入百一物数，一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一，百一之外皆是长物。

第十九事

尔时六群比丘先舍堕宝作种种用者，此宝六群比丘如法说净已种种转易。此是共戒，比丘、尼俱舍堕，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体，以重宝与人求息利，当与时得舍堕。若为利故以重宝相贸，得彼宝时舍堕。以重宝为利故更买余物，得物时舍堕。

以宝相贸者，如以作贸作、以作贸不作、以作贸作不作。不作亦有三句：若以相贸相、若以相贸不相、若以相贸相不相。不相亦有三句：是谓以宝贸宝。用有五种：一者取、二者持来、三者持去、四者卖、五者买取。取者，若言取此物、从此中取、取尔所、从此人取。持来持去亦如是四种，卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱乃至木钱与人求息利，突吉罗。若为利故以钱买物，突吉罗。若余似宝若縠绢布，如是比丘若出息、若以买物为利故，尽突吉罗。此戒体，正应言种种用宝不得言卖买。此戒直一往成罪，不同贩卖戒。贩卖戒，为利故买已还卖，成罪舍堕。钱宝若少应弃，若多设得同心净人，如前说。种种用宝及后贩卖戒物，要得白衣同心净人舍，不听沙弥。沙弥亦舍。畜宝戒亦尔。若种种用钱及以似宝，舍与同心净人，不入四方僧，作突吉罗忏。

立木榜治者，板上书其罪过，以示同见也。

第二十事

尔时有梵志是外道六师门徒。六师者，一师十五种教以授弟子，为教各异，弟子受行各成异见，如是一师出十五种异见。师别有法，与弟子不同，师与弟子通为十六种，如是六师有九十六。师所用法，及其将终必授一弟子，如是师师相传，常有六师。

与诸比丘结戒者，为佛法增上故、为止斗诤故、为成圣种故、为长信敬故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此贩卖罪，于一切波逸提中最是重者，宁作屠儿不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害，不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺。又常怀恶心，设若居穀，心恒希望使天下荒饿霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不应向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。

问曰：「不死时不受用此物，何以死便羯磨？」

答曰：「此贩卖业罪过深重，若生在时众僧用食此物者，虽复犯戒有罪，僧福田中故与受用。以受用故续作不断，是故僧福田中不听受用，今世无福后得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无贩卖因故，是故听羯磨取物。或有方便有罪、果头无罪。如为利故籴穀居盐，后得好心即施僧作福，是名方便得突吉罗、果头无罪。或方便无罪、果头有罪，如为福故籴米不卖，后见利故便卖以自入，是谓方便无罪、果头有罪，得突吉罗。凡如此比可以类解。」

是中犯者，若比丘为利故买，买已不卖，突吉罗。若为利故卖已，不买、买，亦突吉罗。若为利故买已还卖，尼萨耆波逸提。若贩卖物作食噉，口口波逸提。若作衣，着着波逸提。若作褥敷，卧上转转波逸提。凡市买法，不得下价索他物，得突吉罗。众僧衣未三唱得益价，三唱已不应益，众僧亦不应与，衣已属他故。比丘三唱得衣，不应悔，设悔众僧莫还。是贩卖物若无同心净人，应作四方僧卧具，为止诽谤。若作入佛，外道当言：「瞿昙沙门多贪利故，令弟子舍物持用自入。」又除佛福田，无过四方僧福田，不问受法不受法、持戒毁戒、法语非法语，一切无遮。若持戒比丘，若他比丘贩卖物衣食，不应食用。

第二十一事

与诸比丘结戒者，为成圣种、为增正业故。此是不共戒，比丘过十日舍堕，比丘尼过一宿舍堕；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。若畜长白铁钵、瓦钵未烧、一切不应量钵，突吉罗。

问曰：「若白衣、若不如法色衣，过十一日舍堕，以染作非法色故。若白铁钵、若瓦钵未烧，过十日，何以不得舍堕？」

答曰：「衣钵不同。衣染则如意成色，更无增损。钵若烧若熏，或损或坏，是故不同。铁钵瓦钵若未熏未油，得用食，不成受持。」

钵者，三种：上、中、下。上者受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹，是名上钵。下者受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹，是名下钵。上下两间，是名中钵。若大于大钵、小于小钵，不名为钵。钵他者，律师云：诸论师有种种异说，然以一义为正，谓一钵他受十五两饭，秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共议计，谓上钵受三钵他饭、一钵他羹、余可食者半羹。三钵他饭，可秦升二升；一钵他羹、余可食物半羹，是一钵他半也，复是秦升一升；上钵受秦升三升。律师云：无余可食物，直言上钵受三钵他饭、一钵他羹，留食上空处，令指不触食；中下钵亦除余可食物，但食上留空处，令指不触食。下钵者，受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹，是秦升一升；一升余可食物、半羹可一升半；下钵受秦一升一升半。

问曰：「衣若长若减，得成受持；钵若长若减，不成受持？」

答曰：「衣设长，可减可续。钵若大若小，不可增损，是故有异。」

是中犯者，若比丘一日得钵，即是日狂心乱心病坏心，若不见摈、恶邪不除摈，如是乃至命终无罪；后若得心、若解摈，即次第数日得罪。若得钵经五日，若狂心乱心病坏心，若不见摈、恶邪不除摈，随几时无罪；后若得心、若解摈，数前五日，后取五日成罪。若得钵日，至天上郁单越，随几时无罪；后若还至本处，次第如前说。

第二十二事

见一肆上有好瓦钵圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵。佛勅释提桓因，令天巧工作十万钵。在于世间肆上钵者，是彼天钵，非是人造。此是共戒，比丘、尼更乞新钵俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。若乞白铁钵、未烧瓦钵，若与他乞，若遣使、书信、印信，若二人共乞一钵，若买得、若自与，皆突吉罗。一切不应量钵亦突吉罗。若乞得白铁钵、未烧瓦钵，自烧熏已，尼萨耆波逸提。若比丘所受钵，四缀以还未可五缀，更乞新钵，舍堕。若钵可应五缀，若缀未缀，乞钵无犯。钵若四缀五缀以还，食已应解缀却，好荡令净、手拭令乾、举着净处，后日食前更以新绳缀已用食。若钵未满五缀，更乞新钵，此如律文应僧中次第行。若都不取者，还与此比丘，终身令畜。前所受持钵如法受持，后钵不受。直令常畜此二钵，若食时当持二钵。终身如是，以示多欲罪过，断后恶法因缘。此钵常好爱护，如律文说，若不护故使令破，得罪。

第二十三事

为诸比丘结戒者，为除恶法故、为止诽谤故、为成圣种故。此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者，若比丘自乞缕，突吉罗。若使非亲里织师织，尼萨耆波逸提。若遣使、书信、印信，皆尼萨耆波逸提。以凭贵重势力故，织师畏难事必得果，是故成罪。此戒，得衣已得罪，从亲里乞缕无罪。若自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼织，皆突吉罗。若为无衣故，从非亲里乞缕欲作衣，亦突吉罗。若少衣，正应乞衣，不应乞缕作衣。须缕缝衣作带，无罪。若不凭贵人势力，自里求之，织师与织者，无罪。凡一切自以意求人织绢织布，无罪。此戒，不问应量不应量衣，尽得罪。不犯者，使亲里织。若非亲里，令织一肘衣乃至禅带，无犯。

第二十四事

此是共戒，比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。是戒体，若非亲里居士居士妇，使织师为比丘织作衣，比丘自往劝，令如意好广緻净洁织，许与食、食具、食直，得好衣舍堕，不得好衣突吉罗。此衣亦不问应量不应量，尽得罪。若为织师说法令好织，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使、书信、印信，许与食具食直，得好衣舍堕。不犯者，自有缕令织师织，无罪。

第二十五事

此是共戒，若比丘尼犯，俱尼萨耆波逸提；三众突吉罗。若比丘夺比丘衣，舍堕。若夺比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，突吉罗。若夺得戒沙弥、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聋痖、不见摈、恶邪不除摈，尽尼萨耆波逸提。若夺狂心乱心病坏心、犯四重出佛身血坏僧轮五法人，尽突吉罗。若比丘尼夺比丘尼衣，舍堕。夺比丘衣，突吉罗。若夺得戒沙弥尼衣、行波利婆沙、盲瞎聋痖比丘尼衣，舍堕。不见摈、恶邪不除摈，亦舍堕。余如前说。此戒体，比丘先根本与他衣，后为恼故暂还夺取，舍堕。衣舍还他，波逸提忏。若先根本以与他衣，后根本夺，应计钱成罪。若先暂与他衣，后便夺取，无罪。若和上为折伏弟子令离恶法故，暂夺衣取，无罪。若夺衣已，二人俱出界，不失衣。若夺衣比丘持衣出界，若失衣比丘自出界宿，是则失衣。

尼萨耆波逸提者，是衣直舍还他，不须僧中。律师云：胡本无僧中舍法，波逸提罪对手悔过。律师云：比丘尼从佛出世至今，无得戒沙弥尼，况有犯罪一念不覆藏者亦与学法。又云：佛在世时，时有一人与学法。佛灭度后，罽宾有一得戒沙弥。凡有二人，俱得漏尽。又云：得戒沙弥众不作恶，更起异见入外道法中，亦不乐俗返戒还家，无有不见圣谛而取命终。比丘本不与他衣，以忿恚故欲令彼恼，强以力势暂夺彼衣，突吉罗。

第二十六事

此是不共戒，余四众尽无此戒。

尔时长老毗呵，秦言断也，已断一切生死烦恼，故曰断也。虽一切罗汉皆得漏尽，而本立名各有因缘，是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十万钱。时有群贼欲劫其衣，到比丘房前以手指户，即问：「何人？」贼答：「比丘！我等欲得汝僧伽梨。」比丘以僧伽梨着向中，入四禅力持令不得。诸贼种种方便不能得衣，即便相谓：「今既叵得，当共伺求乞食不在，必可如意。」即如其计，后来不在，即持衣去，以是因缘失僧伽梨。

夏三月过有闰未满八月者，前安居已过。有闰者，律师云：不应言有闰也。未满八月者，云后安居。始过七月十五日未满八月，从七月十六日次第六夜，听阿练若安居比丘处离衣宿。所以听者，云外国贼盗有时，此六夜中间是贼发时，是故听也。此衣应寄众僧界内、若白衣舍无贼难处，至第六夜应还取衣。若往衣所、若受余衣、若不取来、若不至衣所，不受余衣，至第七日地了时，尼萨耆波逸提。阿练若处者，去聚落五百弓，名阿练若处。胡步四百步，一百弓。胡步者，以一搩为一步。如是四百步一百弓，四百弓一拘屡舍，四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者，四百弓，摩竭国一拘屡舍，于北方半拘屡舍。中国地平，是故近也；北方山陵高下，是故远耳。又云：中国多风，远则不闻鼓声，近则闻之，是故近耳。北方少风，远闻鼓声，是故远也。所以南北有远近者，以闻鼓声有远近故。云拘屡舍者，是声名也。凡言鼓声所及处是一拘屡舍。律师云：此是定义。

第二十七事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。

十日未至自恣者，自恣余有十日在。得急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、大官斗将施众僧，有信乐心，以物施僧。以诸贵人善心难得，又难可数见，或有余急因缘，是故名急施衣。若不受者，前人功德不成、众僧失衣，是故听受。若女欲嫁时，以至婿家不自在故，今得自在以物施僧。若病人施，以善心故以物施僧，令存亡有益。如是等比，尽名急施衣。众僧得衣，即随次分之。乃至衣时应畜者，从七月十六日至八月十五日，若无功德衣，齐是名衣时。此一月所以名衣时，以夏安居竟，檀越多致饮食衣服供养众僧，兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘，此一月内有所放舍，故名为衣时。若有功德衣，从八月十六日至腊月十五日，名衣时。

是中犯者，若无功德衣，至八月十五日，是衣应舍，若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持，至八月十六日地了时，尼萨耆波逸提。若有功德衣，至腊月十五日，是衣应舍，若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持，至腊月十六日地了时，舍堕。除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分，若安居中分，突吉罗。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第五