萨婆多毗尼毗婆沙卷第四

失译人名今附秦录

第十二污他家

马宿、满宿，此二人二宿出时生，因宿作名。是豪族家，深着世乐不能舍心，是故犯戒。放逸作恶行、污他家者，作种种恶业，破乱他人信敬善心，是名污他家。作恶行者，作此不清净业，秽污垢浊故、又得恶果故，名为恶行。又污他家者，若比丘凡有所请求，若为三宝、若自为请求，如是一切，若以种种信物，与国王大臣长者居士一切在家人、若出家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬。不得物者，纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利。又复倒乱佛法，凡在家人应饮食衣服供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心又乱正法。凡在家人常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根。以出家人信物赠遗因缘故，反于出家人生希望心，破他前人于三宝中清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐、清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇桓，不如静坐、清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供满阎浮提一切圣众，不如静坐、清净持戒，即清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像，若以赠遗得全济者，当卖塔地花果。若塔有钱、若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减，若僧祇地中随有何物，卖以作钱随缘消息。若僧常腊、若面门腊，若有强力欲作折减，随此地中所有出物以消息之。父母是福田，则听供养。若僧祇人，以为僧祇役故，此则应与。若施主欲与众僧作食，欲知法则，此应与一切孤穷乞匃，怜愍心故应与。一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短，是应与。若为身命衣钵随缘乞求，而以与之，以免祸难。

共女人一床坐者，比丘不得与女人同床坐，若坐，突吉罗。不得同席同褥，皆突吉罗。长床相接，但异席异褥异毡，令中间空绝，毡褥各异得坐。女人者，一切女人，母女姊妹不问亲踈一切不听，以坏威仪故。

以香涂身者，香薰衣，四众得突吉罗；比丘尼得波逸提，以女人染着深故。五众尽不得以香水洒地，除为三宝。

自贯花鬘亦使人贯者，所以不听者，以此中所作恶行，或是先作、或以制戒，妨废行道故。正为三宝，亦不得作。又云：若以花香璎珞庄严之具，不得着佛身上，但散地供养。若比丘以花供养众僧，不得以散身上。若以花着浆饮上，亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗，五众尽不听。若比、丘比丘尼作杀心，令斗死者，波逸提；不死者；突吉罗。三众令斗，突吉罗。五众尽不听走，除有急难因缘。五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡一切不听。四众得突吉罗，比丘尼得波逸提，以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故，除急难因缘。一切五众不得啸谬语，以坏威仪。

尔时阿难者。

问曰：「阿难是佛侍者，何以离佛游行？」

答曰：「阿难随有缘众生应受化故。」

问曰：「阿难何时得离佛游行？」

答曰：「佛若入禅，得离游行。又佛至他方，阿难力不能去，尔时得离。又承佛使命，得离游行。」

阿难持空钵入还空钵出。

问曰：「阿难是佛侍者，有大功德，兼是所生土地皆是亲里，何故乞食空出？」

答曰：「马宿、满宿于中作大非法，侵陵污辱种种恶行，得免恼害以是大幸，何况得食。又阿难少小出家，岁月既久故，不识阿难也。」

第十三戾语戒

若如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共出罪故。

问曰：「经中说但自观身行，谛视善不善。而云展转相教，不相违耶？」

答曰：「佛因时制教，言乖趣合，不相违背也。佛以前人心有爱憎发言有损，是以云但自观身行；若为慈心有利益者，是故应共语相教也。若钝根无智，言说无利，是故说言但自观身；若聪智利根，发言有益，是则应展转相教。若少闻少见，出言无补，是故云但自观身行；若广闻博见，有所弘益，则展转相教。又云：若为利养名闻有所言说，是故云但自观身行；若为利安众生阐扬佛法，则应展转相教。又云：为现法乐，是故言但自观身行；若欲以法化益众生使天下同己，则应展转相教。又为新出家爱恋父母兄弟妻子，是故言但自观身行；若久染佛法力能兼人，则应展转相教。」

次二不定法初

时毗舍佉即到掘多舍。

问曰：「毗舍佉聪明利根大德重人，知比丘与女人屏处坐，何故往？」

答曰：「是人已入道迹、深乐佛法。佛常自说：『听法有五事利：一得闻未曾闻法、二已曾闻清净坚固、三除邪见、四得正见、五解甚深法。』是以毗舍佉乐法情深，不以嫌疑自碍。」

佛说种种法者，在家人未入道迹，多为说布施功德。出家人已入道迹者，多为说持戒功德。

与诸比丘结戒者，一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家迹绝俗秽，为人天所宗，以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上违圣意、下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处，渐染缠绵无所不至，是以防之。于如是人终不为身，若为他人、若为财利故者，此是成就无漏信人，终不故作妄语。正使凡夫深乐佛法，乃至失命因缘不作妄语，而况圣人。若人语言：「汝若妄语，不害汝命。若不妄语，当害汝命。」即自思惟：「我不妄语，害此肉身灭此一身。若妄语者，灭无量身兼害法身。」誓不妄语。人复语言：「汝若妄语，活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语，一切所亲尽皆杀之。」寻复思惟：「我不妄语，害此一世生死亲族。我若妄语流转三恶，永失人天累世亲族眷属，又失贤圣出世眷属。」是名不为他而作妄语。又复语言：「汝若妄语，与汝珍宝种种财利。若不妄语，则不与汝。」即便思惟：「我不妄语，失此俗财。我若妄语，失圣法财。」是名不为财利而作妄语。

不定者，佛坐道场时，已决定五篇戒轻重通塞，无往不定。此所以言不定者，直以可信人不识罪相轻重、亦不识罪名字，设见共女人一处坐，不知为作何事？为共行淫？为作摩触？为作恶语？为过五六语？故言不定。此与女人屏处坐戒，或已结或未结，作实觅毗尼者，若比丘或初言尔、后言不尔，或言我不往、不作是罪。应随可信人语，与实觅毗尼。所以尔者，欲令罪人折伏恶心，又令苦恼不覆藏罪，又令梵行者得安乐住，又肃将来令恶法不起。实觅毗尼者，与人受具戒、作依止、畜新旧沙弥，皆成，但得突吉罗。从不教毗尼，乃至不应相言事，皆不成，亦得突吉罗。若作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随罪轻重治；若不说，尽形寿不解羯磨。

第二不定法，正以处二法为异，一切尽同。与实觅毗尼，亦同。二不定竟。

三十事初结长衣戒因缘

六群比丘者，一难途、二跋难陀、三迦留陀夷、四阐那、五马宿、六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃：一迦留陀夷、二阐那；二人生天上，又云：二人犯重戒。又云：不犯，若犯重者，不得生天也：一难途、二跋难陀。二人堕恶道生龙中：一马宿、二满宿。二人善解算数阴阳变运：一难途、二跋难陀。二人深通射道：一迦留陀夷、二阐那。二人善于音乐种种戏笑：一马宿。二满宿。二人善于说法论议：一难途、二跋难陀。二人深解何毗昙：一迦留陀夷、二阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毗昙：一马宿、二满宿。又云：此六人无往不通，通达三藏十二部经，内为法之樑栋、外为佛法大护。二人多欲：一难途、二跋难陀。二人多瞋：一马宿、二满宿。二人多痴：一迦留陀夷、二阐那。又云，三人多欲：一难途、二跋难陀、三迦留陀夷。二人多瞋：一马宿、二满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种：难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那；一是婆罗门种，迦留陀夷。六人俱是豪族，共相影响相与为友宣通佛教。

着异衣者，畜积既多，故随时异所着各异。又云：直着一衣，但随时处异。又云：一日之中随所着衣，过后夜已，次日更不重着，日日不同。

畜积如是种种余衣。

问曰：「何由得如是种种衣服？」

答曰：「既是贵姓，又多知识、多人乐与，兼复多欲，是故衣多。」

问曰：「何以作如是畜积多衣？」

答曰：「本是豪族，先在家时爱着璎珞种种服饰。虽乐法出家，以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。」

问曰：「此净施者，是真实施？为是假名施？」

答曰：「一切净施。九十六种无净施法，佛大慈大悲方便力故教令净施，是方便施，非是真施也。」

令诸弟子得畜长财而不犯戒。

问曰：「佛何以不直令弟子得畜长财，而强与结戒设此方便？」

答曰：「佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便，于佛法无碍、众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：『与我清净房舍、幡幢花盖缯綵被褥，以香涂地，丝竹音乐种种庄严。』佛勅阿难处处求索，即与具之。比丘在中心安行道，佛随其所应而为说法，即于是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘，佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。此比丘从第六天上来生人间，随本所习因而度之，是故既作净施，得畜长财而不犯戒。」

问曰：「净主比丘不犯，长财犯耶？」

答曰：「无犯。此方便施，是他物故。」

三十事初。与诸比丘结戒者，一以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此是共戒，比丘、比丘尼俱得舍堕，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。长物凡有五种：一重宝、二钱及似宝、三若衣若衣财应量已上、四一切不应量若衣若衣财、五一切穀米等一切钱宝，比丘不得畜。若僧中次第付者，比丘即应向比丘说净，若不说净，重宝应舍与同意净人，如畜宝戒中说，应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝，除百一物数，一切亦应舍与同心净人，如畜宝戒中说作突吉罗忏。钱宝说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不应畜；若净当受。」即是净法。若白衣言：「与比丘宝。」比丘言：「我不应畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。若无比丘，不得取，取得舍堕。若得应量衣、不应量衣，若即说净益善；若不说净，乃至十日无咎，至十日时应与人、若作净、若受持。若不与人、不作净、不受持、至十一日地了时、应量衣应舍、对手作波逸提忏；不应量衣应舍，作突吉罗忏。若比丘得穀米等，即日应作净。若无白衣，四众边作净。若不作净至地了时，穀应舍，作突吉罗忏。

沙弥应畜上下衣，一常着衣，当安陀会；二当郁多罗僧，令清净入众僧及行来时着。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗。随身所着物，各听畜一，自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝，亦即时说净；若不即说，钱宝应舍，作突吉罗忏。若得应量、不应量衣，亦至十日；过十日，长物舍，作突吉罗忏。一切穀米等亦不得过一宿，同比丘法。五种衣中三种衣，过十日舍堕：一牛嚼衣、二鼠啮衣、三火烧衣。此三粪扫衣，长过十日得舍堕。二种衣不得舍堕，一男女初交会污衣、二女人产污衣，过十日得突吉罗。

十日者，佛知法相，不缓不急、不增不损，正制十日。初日得衣，即不见摈、不作摈、恶邪不除摈。若彼心乱、心病、坏心，若不解摈，不得本心，乃至命尽不犯此戒；后若解摈，若得本心，还计日成罪。若初日得衣，上入天宫，北至郁单越住。彼若至命尽，不犯此戒；后归本处，计日成罪。若初日得衣，至五日，若不见摈、恶邪不除摈，若狂心乱心病坏心，上入天宫，北至郁单越；后还解摈，若得本心、若还本处。有言：从解摈日次第十日成罪。有言：取前五日，数后五日然后成罪。律师言：后是定义。西拘耶尼、东弗婆提，尽有比丘戒法。亦同龙宫，物皆有主。是故三处，不同天上触物自然。郁单越物皆无主，二处兼无比丘戒法。

净施法者，如钱，一切宝物，应先求一知法白衣净人语意令解：「我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越。」得净主已后得钱宝，尽比丘边说净，不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死、远出异国，应更求净主。除钱及宝，一切长财尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死、远至异国，更求净主。除不见摈、恶邪不除摈；六罪人：一出佛身血、二破僧轮，并犯四重。于六中但犯一事，亦不得作净主。得戒沙弥，聋痖盲瞎狂心乱心病坏心，婆利婆沙摩那埵五法人，凡净施者。欲令清净作证明故，不生斗诤，如是等人则不如法。若说净钱宝，后贸一切衣财，作三衣钵器入百一物数，不须说净；自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得，一切衣财作百一物。先畜钱边，突吉罗对手忏。先畜宝边，得舍堕罪，应僧中忏。已贸衣财作百一物，不须复舍，已入净故。若百一物外，作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财，若人贷去，后时宝更还宝，钱更还钱，衣财不须说净。若贷异物，后还不相似物，更须说净，以物异故。若说净一切衣财作百一物数，更不须说净。若作净余长应量、不应量衣。若长器物，尽更说净。若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作波逸提忏。若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作突吉罗忏。若先应量舍堕物，更买得衣财，即作应量不应量衣，此衣不舍，忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物，更买得衣财，作应量不应量衣，此衣不舍，已入净故，忏先突吉罗罪。

僧伽梨、郁多罗、僧安陀会，所以作此三名差别者，欲现未曾有法故。一切九十六种尽无此三名，以异外道故作此差别。又僧伽梨，下者九条、中者十一条、上者十三条。中僧伽梨，下者十五条、中者十七条、上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条、中者二十三条、上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得着行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短、二长一短，得受持着行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短、三长一短，得受持着行来，得突吉罗。正衣量三五肘，若极长六肘、广三肘半。若极下，长四肘、广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言：「此衣则成。」受持无过。若言如是衣，则不成受持，得突吉罗，坏威仪故。若过三五肘，受时应言：「如是衣则成。」受持无过。若言此衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。若减三五肘，受时应言：「此衣则成。」受持无过。若言如是衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。三五肘若长，如法受，则成受持。若比丘死，三衣应与看病人。三五肘外长，随多少应白僧令知，僧和合与者好。凡受衣法，若长应说净。若不说净，入长财中。凡百一物中，三衣钵必应受持，自外若受则可、不受无过。若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪，有坏威仪罪、有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重，一重新、二重故，名新衣。若纯新作衣，二重新作僧伽梨，尼师檀亦如是。若新衣作郁多罗僧、安陀会，俱得一重。若故衣极多，四重僧伽梨，二重郁多罗僧，二重安陀会，四重尼师檀。三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。后更上色，亦不失受持。更以异物补衣，若但直缝不得成衣，若过十日则堕长财，除先说净。若反钩刺则合成衣，应着三点，不须更受。若是衣财先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若不说净，则堕长衣。若比丘重缝三衣，设有因缘，摘分持行到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又言：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人，以本是一衣同受持故。律师云：后是定义。若有因缘，一端叠得为三衣，令色如法。若受一衣、若受为二衣，随得受持。若十五肘外有长叠，应说净。若不说净，则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。

是中犯者，若初日得衣、二日舍，如是乃至九日得衣、十日舍，十日得衣此衣十日，若不舍、不受持、不作净，至十一日地了时，舍堕。舍堕者，前九日衣尽舍作净，但十日时所得一衣，以前次续因缘故，得舍堕罪。凡此中言舍者，尽是作净。以此义推，自后诸句以类可解。若初日得衣、初日舍，二日得衣，以不相续故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日舍，二日更不得衣、三日得衣，此三日次第得至十日，以不相续故。此中十日衣，以日次第相续。若初日得衣、二日舍，二日得衣与初日相续，同日中一舍一受故。若初日得衣、初日舍，二日得衣，与初日衣不相续，以异日舍、异日受故，此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之，义可知也。若比丘有应舍衣已舍、罪已悔过，次续未断，若更得衣，是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者，非是日次续，以心多求次续不绝是名次续。衣已舍、罪已悔过、次续心断，即日若先所求衣来、若意外衣来，不堕次续，以心断故。若即日舍衣、即日悔过、求衣心不断，乃至一月，若所求衣来、若意外来，尽是次续，此衣故于先衣边得舍堕，即得衣日得罪，不须经日。若今日舍衣、罪已悔过、即日心断，后日更生求衣因缘得衣，不堕次续，以中间心断故。地了时舍衣、罪已悔过、次续心断，向暮更求得衣，衣舍，突吉罗忏。若衣已舍、次续已断、罪未悔过，正使多日得衣，衣舍，突吉罗悔。

第二结离衣宿因缘

外国明相有种种名，婆罗门名日，诸富贵人名易，诸山胡名却沙，种作人名种作时，捕鱼人名显。如是诸相尽非明相，但于明相上作是诸名。

以少因缘者，大迦叶凡经营五大精舍：一者耆阇崛山精舍、二者竹林精舍，余有三精舍，时治理竹园精舍来诣竹园。如舍利弗经营祇洹精舍，目连经理五百精舍。

问曰：「诸弟子漏结已尽、所作已办，何故方复屡有所经营作诸福业？」

答曰：「一为报佛恩故、二为长养佛法故、三为灭凡劣众生作小福业自贡高故、四为将来弟子折伏憍豪心故、五为发起将来众生福业故。」

问曰：「大迦叶有大神力，何故不以神力去，而以天雨为碍？」

答曰：「迦叶自治僧坊，自手执作泥涂垣壁、自手平治地。自手平治地已，天则大雨。以天雨故，便入禅定，自期雨止便起。天雨竟夜晓则而止，即便出定，明相已举。又云：尔时佛为诸比丘说枯树经，或有比丘服俗还家，或有忧恼不能自安。尔时迦叶为诸比丘随宜说法竟夜不息，说法已竟天时已晓，以是因缘不用神力。离僧伽梨宿，今当云何？」

问曰：「大迦叶是大智人，有深大事犹能了达，此是小事何足问人？」

答曰：「欲令将来众生不以小智小辩自信自用，常怀不及以谘于他。为物范轨示此迹尔。」

赞戒赞持戒者，所以赞戒者，以心善故。又大迦叶，佛从始已来未曾呵责。如舍利弗，佛亦呵言：「汝何以食不净食？」如大目连，佛亦呵言：「汝何以授未满二十年人具戒？」如难陀，佛亦呵之：「汝何以教尼乃至日没时？」如优陀夷，佛亦呵言：「汝痴人，乃与舍利弗论议诤胜。」如阿难，佛亦呵言：「痴人，汝何以触恼上座？」而大迦叶，未曾为佛所呵责，以其德行深厚无有过咎。又欲令于佛灭后维持大法，纵使若有小缺，不以致责，欲令后世众生深心尊重故。复次迦叶常乐行道，时入禅定天晓乃起。

舍利弗者，母名舍利；弗者，秦言身子。舍利所生故，名舍利子。又母怀妊时，梦见一人容仪端政身着钾冑手执大棒入其身内。相师占云：「当生智人聪辩绝世，必能摧伏一切论师。」又云：母怀妊时神智过常，自求论师与共诤胜，时人咸怪谓失本心。诸婆罗门言：「此非己力，以怀智人故使尔耳。」既知审尔，如常侍卫以防护之，月满便生。

舍利弗病者，佛弟子中多病，无过舍利弗。常患风冷又病热血，有医言：「风病应服大麦浆。」又言：「血病应取大麦汁服之。」又言：「应烧石令热，着乳汁中服之。」又言：「应乳汁中煮蒜食之。」又言：「应取树叶捩取汁以涂身上。」又言：「着禅带。」舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？又言：舍利弗前世业缘故。以过去世恼乱父母及以师僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根。深染法味，常修智慧及论议法，又乐禅定劝作众事，精勤三业无时暂懈，卧起不时故有此病。又云：此是后边身，先世罪业一切受尽然后泥洹，故多病也。

欲一月游行者。

问曰：「舍利弗病，何以欲游行耶？」

答曰：「有缘众生应受化故。如佛一日六时观众生，随应度者不失时宜。舍利弗第二转法轮师，亦一日六时常观察众生，知应度者随宜度之。又舍利弗捉持佛法欲游诸国，随可应为随宜消息，是故应行。又以风冷病故，游行自苦，病则损折故，又求行道所宜处故。又诸国土，应降伏者欲令降伏故，已降伏者令发信悟故。」

问曰：「何以正一月游行？」

答曰：「有缘众生一月则尽，是故一月。又云：应降伏者一月则讫。又云：求索所须衣服卧具一月则足。又云：应求病所须，一月则办。」

僧伽梨重者。

问曰：「舍利弗有四如意足，能以三千世界手中回转，何以乃言僧伽梨重？」

答曰：「舍利弗所以游行，欲化众生，而所应度者，不以神通得悟，是以不现神力，正应步行，而僧伽梨重。又云：欲往降伏未降伏者，而诸论师可以理屈，若现神力则长彼憍心，是故不现神足，若欲步行而僧伽梨重。又云：现大慈悲相故，为将来老病比丘无诸恼故，欲令如来作开通因缘，与老病比丘作一月不离衣宿羯磨。」

老者，七十已上名为老。

问曰：「佛何以结一月不离衣法？」

答曰：「为度众生因缘故，又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼，随时修业无所妨故。又为求随身所须故、为求病瘦所宜故、为营精舍塔寺故，为降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得舍衣，突吉罗忏。」

不离衣宿第二

此戒比丘、比丘尼共，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不共，无离衣宿戒。尼结大界，极大一拘屡舍，结一月衣戒同也。僧结衣界，尼则不同。尼结衣界，僧则不同。凡结大界，所以通聚落者，僧结大界，以界威力故，恶不得便。又在界内善神所护，是以为檀越故，通聚落结也。若结大界，僧应尽集，不得与欲。

着上下衣游行诸国者，上衣郁多罗僧，下衣安陀会。

一夜者，又云：但以色阴昼夜，以明晓为昼、黑冥为夜。又云：以五阴为昼夜。日没者，若日过阎浮提界，名日没。明相者，有种种异名。有三种色，若日照阎浮提树则有黑色，若照树叶则有青色，若过树照阎浮提界则有白色。于三色中白色为正。离衣宿至明相出，尼萨耆波逸提。或有舍衣不得罪，如比丘出界至他处宿，借衣受持，过地了时舍衣还他，是谓舍衣无罪。或有得罪不舍衣，如比丘出界至他处宿，借衣受，持过地了时即还他衣，不说舍法还自受衣，以不舍衣更受自衣，坏威仪故，突吉罗，是谓得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪，如比丘自有衣，出界外宿，地了时舍堕，是谓亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪，如比丘自受持衣不离宿，是谓不舍衣不得罪。

除僧羯磨者，僧先结大界，后结衣界。大界者，极大纵广十俱屡舍，必使此中羯磨布萨时不生疑心。设有河水大道亦得合结，但度岸取相而后结之。降此已还，随远近大小无过。若结衣界作羯磨，应言除聚落及聚落界。所以除聚落者，聚落散乱不定，衣界是定。又为除诽谤故、又为除斗诤故、又为护梵行故、又为除嫌疑故。又言：若有聚落应言除聚落，若无聚落不须言除。又言：羯磨法尔，若有若无一切时除。所以然者，若结衣界时无聚落，结衣界已后聚落来入界中，不须更结，已先结故。若本有聚落，结衣界已移出界去，即此空处名不离衣界。若聚落先本小后转大，随聚落所及处尽非衣界。若聚落先大，结衣界已聚落转小，随有空地尽是衣界。又如王来入界内施帐幕住，近左右作饮食处、大小行来处，尽非衣界。有作幻人、咒术人、作乐人，来入界内所住止处，亦如王法，尽非衣界。复次除僧羯磨者，如舍利弗僧伽梨重，为老病比丘结一月不离衣法。与羯磨竟病差，于此月内即先羯磨游行。若羯磨竟，病重不行，病差已复不行，更得病，即先羯磨同一月内，故得游行。若化众生未尽、一月已尽，若求衣服医药所须，若为三宝有所营作，所求未办而一月已尽，以事难故，至缘讫无罪。若比丘死，此衣应与看病人，以衣属死比丘故。若失衣更求得衣，不问轻重，应更作羯磨。若施三宝，更求得衣，亦应更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故结一月，以一月因缘故结九月。

问曰：「何以不多不少正齐九月？」

答曰：「比丘结三月一处安居以修所业，是故九月。」

问曰：「为一羯磨？为九羯磨？」

答曰：「一羯磨。若僧伽梨，郁多罗僧、安陀会亦如是。以因缘故，听僧伽梨。因僧伽梨，听郁多罗僧、安陀会。」

问曰：「正听离一衣，更听离二衣？」

答曰：「不听二衣。所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣不生人善心。为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。若着郁多罗僧、安陀会，一切时得入王宫聚落，无过。若作一月羯磨，有老比丘、僧伽梨重，若实不老不病、僧伽梨重，为作羯磨则成羯磨，僧得突吉罗，前人以不知法故无罪。若前人知法，亦得突吉罗。若实不老不病、僧伽梨不重，而言老病重，得波逸提，得成羯磨。」

或聚落界非家界，如二聚落各有一家，是谓聚落界非家界。或有家界非聚落界，如一大聚落更无异聚落，有众多家，是谓家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界，如二聚落各有多家，谓聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界，如阿练若处，是谓非聚落界非是家界。聚落有一界亦有别界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名别界。家亦有一界亦有别界，若房舍住处是名一界，若作食处、若取水处、若门处、若大小便处是名别界。自后诸句类可解也。不相接聚落者，鸡飞所及处、箭射所及处、分别男女处、惭愧人大小行处。若聚落正有一家，置衣在一家中，在箭射所及处卧，至明相举，不失衣。设衣在箭射所及处，比丘在家中卧，至明相举亦不失衣。若聚落有众多家，若衣在家中，在箭射所及处卧则失衣，以家界别故。若置衣在家界外，在箭射所及处卧，不失衣。相接聚落界者，四边有聚落，以十二桄梯四向到牆上得登出入，身在梯根下卧，置衣在四边聚落，则不离衣，以梯四向相接故。若聚落正有一家，衣在家内，不失衣。若聚落有多家，衣在家内则失衣，若衣在家界外，不失衣。若有梯，衣在四聚落，不失衣。若无梯，衣在四聚落则失衣，以不相接故。复有相接聚落界，如两边有聚落，中间有道容车行来。若车轴两头到聚落，以衣着一头、人在一头，设在车上，俱不失衣，以车连接故。设聚落正有一家，以衣在一家内，在车上卧，亦不失衣。若无车者不成相接，必使有车则不失衣，若无车者则失衣也。若聚落有牆篱，围绕四边容作事处，是聚落界，以有牆障故，势不及远。若聚落有堑围绕四边，掷粪扫所及处，是名聚落界。以牆篱围绕及堑围绕，此二界异前不相接，聚落界相接聚落界。族有一界有别界，若父母兄弟儿子共一食一业未作别异，是名为家。若父母兄弟儿子异食异业尽皆别，虽同居一处，事各不同，是名为族。族有一界亦有别界，各有所住处是名一界，若作食处、若门处、若取水处、若大小行处是名别界。若衣在一族，人在异族，则失衣也。若人在一处，衣在取水处、若在作食处，则失衣也。自后车行聚落，外道舍场舍园舍，若异主异见则失衣，若一主同见，不失衣。义推可知。

重阁舍者，若衣在上重、人在下重，舍属一主，不失衣。若舍是异主，衣在上重、人在下重，衣在下重、人在上重，则失衣。若衣在下重、人在中重，若衣在中重、人在下重，若衣在上重、人在中重，若衣在中重、人在上重，则不失衣，以中间相接相通故。

若比丘与师持衣，前后四十九寻。律师云：亦得纵广四十九寻。若比丘二界上卧，身入二界内、衣在二界，俱不失衣。若二聚落中隔一牆，在牆上卧、衣在二聚落，俱不失衣。若比丘在二界中间死，随面向何处应取衣。又云：随所先见则取此衣。

第三非时优波斯那因缘

我欲四月燕坐。

问曰：「佛三阿僧祇劫立四弘誓，欲济无边众生。今既成道，云何寂然自守？」

答曰：「佛无时不度众生，或以寂默而作佛事，或以说法而作佛事，行住坐卧无非佛事。凡静默者，或离身乱、或离心乱、或身心俱离。佛四月燕坐，或游诸禅定、或至他方度脱众生、或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者，以众生常见佛故宽纵懈怠，欲令众生生渴仰心故，又不欲令外道异见长讥谤故。以常见佛驰骋诸国，谓直栖栖内无实法，是故燕默亦其不空。又欲令将来弟子作轨则故，佛功德智慧一切具足，犹禅默不废，而况凡夫而生懈怠。又佛以法为师，静默入定，游入种种无量法门，即是法供养师。四月燕坐者，佛在世时凡三燕坐：一初得道已十五日燕坐，亦制诸比丘不得见佛。中间二月燕坐亦复立制。」

问曰：「佛何以初十五日、中二月、后四月？」

答曰：「初得道时始度众生，以化众生因缘多故，正十五日中燕坐。时所化众生，以无量外缘渐少，是故二月。后泥洹时到，所化众生转以向尽，是故四月。又佛初成道时，众生为恶者少，但十五日则见过罪。又至中间，众生作恶渐增，二月燕坐亦见过罪。至其后时，多作非法，四月燕坐乃见过罪。往者随意。」

问曰：「诸比丘何以不语优波斯那僧众之制？」

答曰：「优波斯那既是大德，捉持佛法，以畏难故不敢向说。」

除一送食比丘及布萨，食供养佛色身、布萨供养法身，是故听之。此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。

非时衣者，从四月十六日至八月十五日名为衣时。若有功德衣，至腊月十五日，名为衣时。从腊月十六日至四月十五日，名为非时。此四月中，若人自恣与衣，是名非时衣。若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣，若五岁会，若入舍会，不名非时衣，此各有常定故。若自求已乞衣，不名非时，三衣具足不听乞故。若得不具足衣，停是衣欲令具，得至一月，过是停，舍堕。此戒体，得不具足衣欲使具足故，得至一月。必使一月勤求成衣，令想念不断，得至一月。若或时断想，不至一月。若初日得衣即作是念：「我此十日所望必不能得。」是衣不得过十日。若过十日，若是衣乃至四肘无缝缘作，若直留此过十日者舍堕。若不应量衣者，突吉罗，此衣应舍。乃至十日，作是念：「我此一日所望恐必不能得。」此衣一日内不与人、不作衣、不作净，至十一日亦如前说。若初日得即停衣，日不得所望、非望而得，是二种衣十日内，若不作衣、不作净、不与人、不受持，至十一日，是二衣下至四肘者舍堕。若不应量，此衣舍衣，突吉罗忏，虽不得所望，非望所得应成衣故。若比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望，非望而得，是衣至十一日，亦如前说。若初日得不具足衣停，更望得衣故，至十日不得所望、非望而得，是衣一日内若不作衣、不与人、不作净、不受持，至十一日亦如前说。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第四