萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

失译人名今附秦录

盗戒因缘第二之二

国中以王舍城、优填王国于十六大国最为第一，于阎浮提内中国边方一切统摄，而优填王国用王舍国法。以此义推，于阎浮提一切国法礼义以王舍城为正。阿阇世王于人王第一；佛为法王众圣中尊，故佛在王舍城依人王制戒。王舍国法，五钱以上入重罪中。佛依此法，盗至五钱得波罗夷。如是阎浮提内现有佛法处，限五钱得罪。若国不用钱，准五钱成罪。律师云言：更有一义秘不欲广。若自盗他物，欲取五钱已上，从始发足，步步轻偷兰遮；乃至选择取三钱已还，得轻偷兰；四钱，成重偷兰。若取一钱乃至四钱，亦从始发足乃至取三钱，亦轻偷兰；得四钱，重偷兰。若遣使取他物，当教时，得轻偷兰；若取物五钱已上、离本处时，此比丘得波罗夷，随教取物故。若受使比丘在彼取物时，狂心乱心病坏心取物，比丘不得罪，遣使比丘得罪。若教取金乃取银，此比丘不得波罗夷，以异教故；得偷兰，以先方便故。若受使人随教，不教从此至彼，受使人若是比丘，步步轻偷兰，教他比丘无罪。若盗僧物五钱以上，得重偷兰；四钱以下，得轻偷兰，而报罪甚深。若曳不离僧地，得轻偷兰。若入比丘所拔房，得重偷兰。若舍属一主，物不异主，若不离地未出家界，步步轻偷兰。若入女姊妹奴婢房中，得波罗夷。若入兄弟儿房中，得轻偷兰。若出主地相亦波罗夷。若比丘冬夏拔房，房即属此比丘，随房所得地远近即为房界。若僧房中住而不拔此房，则是异主异房。若物在地，物是一主。地属异主，若地无异相，随物周圆边际为相，若出边际则离本处。若在褥上有异色，物在一色移在异色，即离本处。无主水中有主鸟，若沉令水覆背上，名离本处。若举离水，名离本处。若移鸟令离周圆边际，名离本处。若流水中捉鸟住，令后水过前头，亦名离本处。有主水中有主鸟，若举离水，名离本处。若水是一主，岸上地是异主，若曳上岸，名离本处。若地与水同是一主，纵令上岸，不名异处。若未入王界，有一比丘语此比丘：「彼国税重。」闻重便还。若税实重，二俱无过。若税实轻，妄说言重教他比丘，得重偷兰，受教比丘无罪。若入王界，语言税重，闻重即还。若税实重，二俱无咎。若税实轻，妄说言重教他比丘，得波罗夷；受教比丘无罪。若瓶中有宝，欲盗此宝，合瓶持去若近若远，得轻偷兰。若取宝举出离瓶底，得波罗夷。取非人五钱已上，重偷兰；若四钱以下，轻偷兰。天与畜生尽名非人。

云何名无主物？若二国界中间各自封相，其间空地，地若有物，名无主物。又如一王征破异国，所破国王若死若走，后王未统摄此国，尔时地若有物，名无主物。若无主物有主心取，轻偷兰。若有主物无主心取，突吉罗。若物有人守护，无我所心盗取，于物主边得波罗夷。田地相言得胜，波罗夷。不如，得轻偷兰。若牛马珍宝相言得胜，未离本处，得轻偷兰。相言得物，离本处，波罗夷。若相言胜负未定，先牵牛马去，得轻偷兰。后相言得胜，得波罗夷，以先离本处故。若比丘白衣时有田地，先出家时一切尽舍，不属比丘也；若先不舍者，故属比丘。若国罚负比丘，若先失物，作心未舍还取此物、若己物外更取他物，计钱成罪。若先心已舍，正使己物亦不得取，取亦计钱。若国禁物，若持出王界者入死罪中，若比丘持出，律师初言得重。后更问之，似不入重，然违犯王教，突吉罗。盗王民有死罪、有重罚负。若盗心持去，离本处，得波罗夷。若王人正使出家出国，既无死罪亦无罚负，王直不听，若无盗心将出国，违王教，突吉罗。拘耶尼用牛马市，买卖牛得钱，钱满得罪。弗婆提用衣市买，其法亦尔，三天下同。有比丘盗罪，凡是三宝物、他寄物，自为衣服医药父母，除贩卖，一切无过。

杀戒因缘第三

有魔天神者，魔王在第六天，一切欲界众生皆属于魔。有内眷属、外眷属，内眷属受魔教，外眷属不受魔教。此天神受魔教。

即生恶邪见者，或言见盗，或言戒盗。

问曰：「阿难言者，问曰：佛一切智，何故教诸比丘令得如是衰恼？若不知者，不名一切智。」

答曰：「佛一切等教，尔时不但六十人受不净观，佛法教无有偏，但受得利有多有少，故无咎也。佛深知众生根业始终，必以此法因缘后得大利。云六十比丘，迦叶佛所受不净观法，不能专修多犯恶行，命终入地狱中。今佛出世，罪毕得生人间，堕下贱家出家入道。以本缘故，应受此法。既命终已得生天上，于天来下从佛听法得获道迹。以是因缘，佛无偏也。」

得大果大利者，一现漏尽结、二不堕恶道、三生天人中、四善法增长、五不堕下贱家。

阿那波耶者，出息入息。始习此法，系心鼻头；若观六界，系意顶上；若不习不净，注心眉间。所以习不净观先在面上者，修此观法为除贪欲心。欲心生，要从面起，故先观于面。

结跏趺坐者，所以结跏趺坐，为正身故。所以正身，为正心故。是正于心，必先正身。又云：九十六种外道皆不结跏趺坐，欲异外道故，为此坐法。又云：欲止睡眠故。又云：欲生前人信敬心故。如一时有异国来罚罽宾，入其界内，见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意，即生信敬寻归本国。又云：佛坐道树时结跏趺坐，利根辟支佛亦结跏趺坐，以是诸缘故结跏趺坐。

得波罗夷罪者。

问曰：「何以但害人得波罗夷？」

答曰：「人中有三归、五戒、波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中得，佛与辟支佛必在人中得漏尽故也。是以害人波罗夷，余道不得波罗夷。若为杀人作刀杖弓箭，突吉罗。若执刀欲杀人，发足步步轻偷兰；乃至未伤人已还，尽轻偷兰。若刀着人，不问深浅，命未断以还，重偷兰；若死，波罗夷。若为杀人故作坑，未成时突吉罗；作竟，轻偷兰。若人堕中，勇健便急即能出坑，得重偷兰。若堕坑中不死，亦重偷兰。作弶作拨亦尔。若遣使杀人，当教时得轻偷兰。使若杀时，此比丘得波罗夷。遣使杀人，亦三心中得波罗夷。若遣使杀人，遣使杀人比丘若诵经礼佛，使杀，彼时遣使比丘得波罗夷，是善心中得罪。不善心中、无记心中，义推可知。若遣使杀人，教彼人若来者杀，而受使者彼人去时杀者，比丘得轻偷兰。若教刀杀而用杖杀、若杀此而杀彼，凡不如本教更异方便，尽轻偷兰。若教一人杀彼人，而受使者更使异人，如是展转乃至十人，最后人杀时，尽得波罗夷。若比丘善知星曆阴阳龟易、解国兴衰军马形势，若以比丘语故征统异国，有所杀害兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。若优婆塞，以王故同心共征异国、若破他国，有所伤杀兼得财宝，虽手不作，以同心故，亦犯杀、盗二戒。若二人相刺一时死，无犯戒罪，以受戒誓毕一形故。若以刀杖欲杀人故，或杖打刀刺，不寻手死十日应死，后更异人打，即寻杖死。打死比丘得波罗夷，先打比丘得重偷兰。若遣使杀人，使若往杀下刀，不问深浅，前人不死，遣使比丘、受使比丘俱重偷兰。」

若堕胎杀者，在母腹中诸根成就以来，随以种种因缘而得杀者，名堕胎杀。

按腹杀者，若在腹中诸根未成，如薄酪生酥，若按腹令散，若彼死者名按腹杀。

乃至腹中初得二根者，始处缘时，父母精合识处其中，得身根、命根。尔时作因缘杀者，得波罗夷。此是穷下之说也。有四人不可杀：入灭尽定、无想定、佛使、入慈三昧。

妄语第四

若为利养名闻故，言我得不净观、阿那波那乃至世间第一法，得向四沙门果、四禅、四无量心、四无色定、五神通，尽波罗夷。乃至自言持戒清净淫欲不起，若不实者，偷兰遮。若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所，彼问我、我答彼，是事不实者，波罗夷。所以得罪者，自现内有胜法能感诸天龙神，又自显断恐怖故。龙神来至我所，我无恐惧，可名过人法；不名过天，佛在人中结戒故、人中有波罗提木叉戒故、又人中多入圣道多修善法胜于天故，但胜人已胜于天。又言：但胜人，得波罗夷；天故无所论。若不诵四阿含，自言诵四阿含；非阿毗昙师，自言阿毗昙师；非律师，自言律师；实非坐禅作阿练若，自言我是阿练若；悉偷兰遮。大而言之，无所习诵，而言我有所诵习，悉偷兰遮。

十三事初

与诸比丘结戒者。

问曰：「一切善法不言结，何以但言结戒？」

答曰：「戒是万善之本，但结戒即一切结也。佛所以制此故出精戒，为令法久住故、又欲止诽谤故。若作此事，世人外道当言：『沙门释子作不净行，与俗人无异。』又欲生天龙善神信敬心故，若作此事，虽复私屏，天龙善神一切见之。又佛平等不问亲疎，有事则制、无事则止。又诸佛法尔，淫是恶行，法应制之。」

僧伽婆尸沙者，秦言僧残，是罪属僧，僧中有残，因众除灭。又云：四事无残，此虽犯有残，因僧灭罪，故曰僧残。

问曰：「四篇皆是有残，何以独此戒言有残？」

答曰：「四篇虽是有残，不一切尽因僧灭。如三十事中，三事因僧灭，余则不因。九十事中，七事因僧，余则不因。十三事，一切因僧。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，余戒不尔，故名僧残。又此戒不共，如比丘犯得僧残，比丘尼犯得波逸提。」

问曰：「何以不同？」

答曰：「为令二众有差别故。又云：女人烦恼深重难拘难制，若与制重则罪恼众生。又云：女人要在私屏多缘多力苦乃出精，男子不尔，随事能出，故不同也。若比丘作方便出精，精未出，变为尼然后出，无罪。以尼无出精方便故。若比丘故出精，一心即变为尼，即清净住。若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼，亦清净住。若行波利婆沙未竟即变为尼，亦清净住。若比丘尼变为比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何？若比丘先作僧残未成，变为尼然后成事，先比丘得偷兰遮，尼得僧残，以罪同故。若比丘尼变为比丘亦尔。若比丘犯僧残，一念变为尼，乃至十年五年覆藏然后变为尼，一种十五日除罪。若比丘尼犯僧残，一念不覆藏乃至发露，行十五日法中一日二日若变为比丘，但作六夜摩那埵，然后出罪。若先犯罪有覆藏日，即变为比丘，随本覆日行波利婆沙。」

梦中出精者，有三事能发烦恼：一因缘、二方便、三境界。众生先善业故生富贵处，但以淫欲为先，若生天上亦复如是，人天富乐是淫欲因缘也。二方便者，若见闻女色，后方便思惟，然后起欲，是名方便。三境界者，若见上妙女色即生欲心，是名境界。是比丘先富贵家子，虽得出家，以先欲因缘重故，梦中失精。复以是事因缘故，游诸聚落，或见好色、或方便思惟，以是因缘故，梦中失精。

一面立者，阿难恭敬佛故不坐。

问曰：「舍利弗、目连深恭敬佛，何以坐耶？」

答曰：「此二人恭敬法故，阿难兼以俗亲故，是以不同。又云：阿难受他使故不坐。又云：诸佛法尔，凡侍比丘法不应坐。」

赞戒赞持戒者，为折伏破戒故、令持戒者增善根故。如佛赞多闻智慧勤精进，若破戒者、若愚痴者、若懈怠者，知佛语无二，必有深利作如是说。不持戒者勤加持戒，愚痴众生勤求智慧，懈怠众生勤加精进，是故赞持戒也。

第二摩捉戒

迦留陀夷持户钩在门间立。此人淫欲偏多，伺见女人共语笑抱捉，解释欲心。

问曰：「若欲心多者，何不作大事破戒？」

答曰：「此人根熟应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家正少一人，是故不作大事。」

诸女人何以来看？一以世间多事多诸怱务，出家人所住处寂静安乐故。二亲近善知识，欲闻法故。三众僧房中种种严饰，采画房舍床榻卧具，触目可乐，是故来看。

何故正食后来？又言：无有定义。若食前来，复当言何以不食后来？进退有疑耳。又云：俗人食前多事多缘，或作饮食分处奴婢，夫婿儿子各随缘已，然后共相依随登山游泽或诣僧坊。又云：所以至僧坊者，为欲亲近善人，乐闻法故。若食前来，诸比丘各乞食随缘，不在僧坊，是故食后来。

「诸女人何以随比丘入房舍中？」

答曰：「谓出家之人断欲清净，信敬故随入无疑。」

有善者默然。

问曰：「何故有默、有不默者？」

「有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：若知识者默然，非知识者不默然，不相错故。有云：人性不同，有乐覆罪过者默然，有不乐藏过者不默。有云：无有父母兄弟夫婿儿女，无所畏难故默然；有父母兄弟夫婿儿女者，有畏难故不默然。」

诸比丘为诸女人说法者，为说佛法，众僧是良祐福田，可信可敬，莫以小缘故自破善根。又云：赞叹迦留陀夷种种功德智慧，当得漏尽，度千家作大利益，莫见小因缘故自失敬信也。佛所以结此摩捉女人戒，一以出家之人飘然无所依止，今结此戒与之作伴，令有所依怙。二欲止斗诤故，此是诤竞根本，若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故，若比丘设捉女人，人见不谓直捉而已，谓作大恶，是故止之。四为断大恶之源，欲是众祸之先，若摩捉女人则开众恶门，禁微防着。五为护正念故，若亲近女人则失正念。六为增上法故，比丘出家迹绝欲秽，栖心事外为世揩轨。若摩捉女人，与恶人无别，则丧世人宗敬之心。

此是不共戒。比丘犯僧残，比丘尼犯摩捉，波罗夷。若比丘欲摩捉女人，根变作尼，变竟后捉无罪，以尼无方便心故，即清净住。若比丘已犯摩捉僧残，根变作尼，即清净住。若尼犯摩捉波罗夷，根变作比丘，即清净住。若比丘捉女人，未着女人即变为男子，手着时非女人，不得僧残，得先方便偷兰遮；捉已变，得僧残。若尼欲捉男子，手未捉，根变为女，变为女竟捉，不得波罗夷，得先方便偷兰遮。未变捉，捉竟变，得重。

第三恶语戒

此是不共戒。比丘恶语得僧残，比丘尼恶语偷兰遮，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。此五篇戒各有种类，十三事中初五戒；三十事中三戒：从非亲里尼取衣、浣故衣、染羊毛；九十事中十五戒，与女人过五六语、教尼至日没时，次第后十戒，食家中前后二戒，与女人同室宿，议共道行；四悔过中第四戒；众学法中不眄视、不高视戒，是淫戒种类。十三事二房舍；三十事中七戒：畜宝戒、种种用宝戒、贩卖戒、自乞缕使织师织、还夺他比丘衣、知物向僧自回向己；九十事中三戒：藏针筩等戒、与五众衣辄还用、与贼众议共道行；四悔过中第三戒；众多学戒中以饭覆羹、净草净水。如是等戒。是盗戒种类。十三事中污他家；三十事中憍奢耶敷具；九十事中知水有虫自浇草土若使人浇、知水有虫取用二戒，打他比丘、搏他比丘二戒，故夺畜生命；四悔过中初戒；众学中大塼饭、净草净水。如是等戒，杀戒种类。十三事中二谤戒、破僧相助三戒、戾语戒；三十事中三戒：一二居士作衣、若王大臣遣使戒；九十事中初十戒；四悔过中第二戒；众多学一切说法戒。如是等戒。妄语戒种类。二百五十戒，以类而言有四种类。以罪而言，罪有五差、偷兰遮。

十三事，初房舍。

佛在阿罗毗国，此是鬼神名。此国是阿罗毗所住处，故因之为名。

诸比丘者，有二种：一世谛比丘、二第一义谛比丘。住波罗提木叉戒，是世谛比丘；住无漏戒，是第一义谛比丘。

大迦叶者，迦叶名多故，以大辩之：一大富贵长者所生故、二能舍大富贵豪族出家故、三能行头陀少欲知足大法故、四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故、五舍世间大利养少欲知足行乞食故。如大舍利弗，成就大智慧故。如大目连，成就大神通故。以成就大功德故，兼行少欲知足头陀法故，名大迦叶。与少不足，名为多欲；得一求一，名不知足。又复得内供养无厌，名为多欲；得外利养无厌，名不知足。

与诸比丘结戒，一以为法久住故、二为止诽谤故、三不恼害众生令信敬增长故、四为少欲知足行善法故。此名不共戒，比丘犯僧残，比丘尼犯偷兰，下三众犯突吉罗。是舍私作，无檀越主，自乞自作，以多缘多事恼乱在家人故，制令应量。

长十二搩手、内广七搩手者，佛一搩手，凡人一肘半。

示处者，僧应示作处。集僧已能尽往示处者益善，若不往，僧应差四人示处。教应量已印封作相。若僧不教应量、不示难处妨处者，突吉罗。难处者，蛇窟乃至鼠穴，是名难处。齐几名无难处？但使齐房四角已还，无难处得作。又云：但使出入道径无难，名无难处。妨者，是舍四边一寻内，有塔地若王地，以王来入僧房内，王或欲止息眠戏，不欲在僧房内，别结此地属王，故名王地。居士者，以居士作僧房，坛越数来往僧中。止息戏笑不欲在僧房中，故别结此地属居士。外道地者，居士有亲里外道出家，来往僧中故，别结此地属外道。比丘尼地者，居士亲里女出家作尼，来往僧房中故，别结此地属尼。大石者，若近在房，行来进止作诸恼害、或破器物，故名妨处。流水者，若近流水、或水长漂没房舍、或水流食岸毁坏不少。池水者，池水浸润不得久固。大树者，飞鸟所集有诸音声，多所恼乱兼屎尿不净，并枝折落有所伤破。深坑者，颓损崩坏，令房不得久故。

不问处、过量、难处、妨处，四事不如法，若平地时、封地作相时，以得偷兰遮；从二团泥未竟已还，尽轻偷兰；余一团泥在，未竟，重偷兰；竟，僧残。若三事不如法、一事如法，二事不如法、二事如法，一事不如法、三事如法，从平地封地作相，乃至一团泥未竟已还，尽轻偷兰；作房竟，得重偷兰。作房比丘先自看作房处，然后集僧，集僧已从僧三乞。僧应先示处，次封作相竟然后羯磨。若封相风吹雨水坏灭者，应更作相。已羯磨时相坏亦成羯磨，半已相坏亦成羯磨，若羯磨已相坏亦成羯磨。若印封作相已，不得余处作房。若异比丘不得此处作房，正应此比丘作，作房已不得嫌小，更大作房不如法，随作时得偷兰。若房主比丘死、若远行者去绝不还，随意处分，若与三宝、若随亲与、若与白衣、若自卖作钱自在随心。若卖房不得卖地，若众僧不听，众僧得罪。若房主比丘不自分处者，属四方僧，众僧次第应住。若此房上更异比丘欲作房，不须白僧，但房主比丘听作，自在得作；不听，不得作。此房亦随主自在分处，若不分处，即属四方僧，如先比丘法。若比丘作房不如法，若四方僧地不得作塔，不得作别波演，若作得罪。亦不得四方僧地中，为佛法自为种殖。若僧和合，听四方僧地中作塔，得作；若不和合、不听，不得作。若僧地中有种种花，应净人取，作次第与僧随意供养，不得私取自供养三宝。若花多，众僧取不能尽，若僧和合，听随意取之。若荒饿后，三宝园田无有分别，先旧比丘及以白衣一切尽无、问定无处，若众僧和合，随意分处。非僧地，地应属王，若比丘作房者，应以白王然后作房，不白不得作。若僧坊中内，不得起塔作像，以近人臭秽不清净。若重阁舍，若经像在下重，不得在上住。若塔地花，不得供养僧、法，正应供养佛。此花亦得卖取钱，以供养塔用。若属塔水，以供塔用。设用有残，若致功力是塔人者，应卖此水以钱属塔，不得余用，用则计钱。若塔无人致水功力，一由僧人。残水多少善好筹量。若学问坐禅比丘各有定业，若学不根本如学问法者，取学问腊则不清净。若禅不根本心如禅法者，取坐禅腊则不清净。

后房舍。

佛在俱睒弥国。长老阐那者，是佛异母弟，优填王妹儿，生大豪族，出家为道，多住此国。性[仁-二+戾]自用，作种种过恶，多在此国。与诸比丘结戒者，所以因缘如上说。此是不共戒，若比丘犯僧残，若比丘尼犯偷兰，下三众罪犯突吉罗。

有主者，有檀越主人为比丘出钱作僧房，以僧房故不问量。若檀越欲作大房，语主人意小作者，则应少欲法。若檀越意为福德故、欲令容受多人故，欲作大房、欲多重作房，不应违施者意，若违损他福德。若主人意欲如耆阇崛山祇桓精舍广大严净者，应好示语檀越，意令开解然后小作房。律师云：后房舍，有檀越主，与比丘物为众僧作房；但以众房不限量数，自余作法如前房说。若不问僧作处、难处、妨处三事，不如法从平地印封作相，二团泥未竟已还，尽轻偷兰；一团泥未竟，重偷兰；作房舍竟，僧残。若二事不如法、一事如法，若一事不如法、二事如法，从平地印封作相，一团泥未竟已还，轻偷兰；作房竟，重偷兰。若自物与僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房，不问作处、难处、妨处，而作房处无难、无妨，作房竟突吉罗；若有难处、妨处，平地印封作相，乃至二团泥未竟以还，轻偷兰；一团泥未竟以还，重偷兰；作竟，僧残。若自物、施主物，自物作房，如初房舍法。若初房舍、若后房舍，倩他作，作不如法，二俱得罪。若僧房、自房。作法白僧三乞。次第如初房说。优婆塞者，秦言离恶修善，亦名亲近。

第八无根谤戒

佛在王舍城者，迦维罗长养色身，摩竭提国长养法身，是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故，僧羯磨作知卧具人。

问曰：「五法成就者多，何以正差陀骠？」

答曰：「以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云：为满本愿。过去迦叶佛时亦为众僧作知卧具人，称可僧意。尔时作愿：『愿我将来亦为众僧作知卧具人。』及在彼世时亦知卧具、称悦时人，是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具，现无悋法故。外道法，凡有所知见，尽不与弟子，恐弟子德行与己齐等，无师相承故。佛法不尔，一切无惜，随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差，知卧具者其德如是，况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故，如今舍利弗智慧第一、目连神足第一、迦旃延解契经第一、富楼那四辩第一、阿难总持第一，五百弟子各为第一，陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一，皆发胜愿自誓立行：『愿我于当来佛法中，亦得第一如是。』」

佛出世庄严未来，五百佛法随所应与，阿练若阿练若共，持律持律共，说法说法共，读修妬路读修妬路共。

问曰：「若如是随同者共，不有所偏私耶？」

答曰：「不尔。众僧先已自唱随同业者共，以业同故，不相扰乱得安乐住。」

问曰：「是四人其业各异，何以常不相离？」

答曰：「阿练若，禅法有所疑滞，谘问有处，兼欲数闻说法增修，是以相近。持律者，凡欲知戒相轻重、决了罪过断解僧法，是以相近。法师者，义论说法称扬三宝，能增长善根。契经者，诵诸大经，多知广见随事能答，故相亲近。若僧坊中房尠少，若有四房，先唱与阿练若，次第唱与。若别波演有四房，亦次第唱与。若舍有四重，亦次第唱与。若无四房，随宜分处。」

不须灯烛者。

「凡光明神力要入定心，若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明？」

答曰：「诸佛不可思议、禅定不可思议、龙不可思议、业报不可思议。又云：此人利根，禅定亦利。当分卧具时，或入定心、或出定心，其间駃速，谓但是散心。如击鼓人，手自击鼓、口并叫唤，击鼓心非缘叫唤心，二心各异，但以其駃疾故，谓是一心。又如浮人，手捉浮瓠脚并蹋水，捉浮瓠心、脚蹋水心，二心各异亦复如是。又云：先入定心手出光明，出光明已然后出定。以入定势力故，虽在不定心中，光明不灭。犹如陶师转轮作器，以一转力故十匝五匝，势故不尽。此亦复尔，一定力故光明久住。如过去然灯佛，出现于世为众生说法。时世众生乐着世乐，懈怠慢恣不受佛法。定光如来以神通力化作一城，庄严清净，其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中，定光如来亦十二年常在禅定。过是以后，大水忽至漂没此城，城中人民一切散灭。时世人民乐着富乐者或悟无常：『我不久亦当如是。』定光如来即从定起，踊在虚空作种种神变，从虚空来下为众说法。时会众生，或得须陀洹乃至阿罗汉，或种辟支佛道因缘，或发阿耨多罗三藐三菩提心者，无量众生大得法利。以神通力，常得停住十二年中；以定力故，光明暂住，何足为难？」

问曰：「佛法，罪当发露、功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德？」

答曰：「自显功德凡有二种：一为利养名闻、二为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故，作师子吼，自说：『我有十力、四无所畏、十八不共法。』以表清净。如舍利弗、目连，为瞿迦离所谤，作师子吼：『我有七觉意宝。如长者家，其库藏中有种种衣服、种种器仗，自在取用。我有七觉意宝，亦随意取用之。』以表清净。目连亦作师子吼，自说：『我生已尽，不复当生，所作已办，梵行已成。』以表清净。阿那律为人所谤，自说：『我入智慧楼，观自在游戏。』以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言：『我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。』以表清净。如输毗陀为人所谤，自说：『一念能知五百劫事。』以表清净。陀骠为慈地所谤故，常放光明，以表清净。复次除轻毁心故，如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘，坐禅比丘亦轻毁二业比丘，劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明，兼知卧具劝佐众事，灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故，常谓城傍比丘在散乱心中多言多事，行道修业无所能成，自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱，得大神力，手放光明以分卧具，伏彼高心。四为现精进果报，以精进力得此神通，以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法，陀骠先德行纯备，后为慈地所谤，时人疑谓其退，故放光明，明实不退。七欲现众僧大威德故，分卧具比丘神德犹尔，况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺，常在定心兼分卧具，令僧事得办而不废禅业，以是因缘故常放光明。众僧羯磨作差会人，作差会人故，为慈地所谤。然后作知卧具人，以被谤故，手出光明，令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故移令在前，差会在后。」

慈地比丘所以常得麁恶食者，先业力故。又此人日夜无清净心，天龙鬼神与作因缘，令其所作事不如意。

世尊知我者，以实清净故，不得言尔；以本业力故，不得言不。佛何故不说陀骠清净？一以佛平等心无亲无爱故，不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时作知食人，时有一塚间比丘是阿罗汉，仪容端政在路而行。有一女人见生染爱，随观不舍。时主食人见其如是，谓先与交通，寻作是言：「是比丘必与此女人共作恶法。」以谤贤圣故，堕在地狱。罪毕得出，以本善业值佛得道。残业力故，受此恶报。

是弥多罗比丘尼自说作罪故，应与灭羯磨。自言罪者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼自言作罪，若不改悔，应与灭羯磨。若不与灭羯磨，但直尔驱出，若改悔者，得偷兰遮；若不改悔者，突吉罗。若比丘犯戒内烂，举众共知，不须自言，直尔遣出。若与羯磨，使四远同闻，折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪，若一人前自说、若多人前说，尽应遣出。比丘、比丘尼应现前，三众不现前。

陀骠比丘与忆念毗尼，如七灭诤中。

灭羯磨法者，不得众共作一切僧事，百一羯磨皆不得同众，众僧自恣腊面门腊皆不得与。若死，众僧不得羯磨取物，应与所亲白衣。自不得从他受法，亦不得教前人法。不得受他礼拜供养、说戒及一切羯磨，不得与欲清净。有三种人必堕地狱罪，因诽谤故。兼说二人堕地狱罪，佛不欲面称人恶。众中有此恶者，是故佛因事说过，令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间，斧在口中生。此中佛自说本缘：「过去不可计劫有佛出世名阿梨罗，彼佛法中有兄弟二人，出家作比丘。兄坐禅故，得阿罗汉三明六通；弟学通三藏，阐扬佛法。时世四辈宗奉二人，但兄以圣道故，利养偏胜。时檀越持一端[叠*毛]，与兄不与弟，凡饮食衣服病瘦医药皆偏不同。其弟比丘生恼疾心，欲毁害诽谤。时檀越遣一女至三藏比丘所，比丘语女言：『汝与我谤彼比丘。』女言：『此是圣人。云何谤之？』此比丘以种种方便诱惑其心，女人即可之。比丘言：『我当索取彼[叠*毛]，持以与汝，以证其罪。但言：「与我行淫。」』即索与之，女即还归家。问其意故，何以经久？即言：『彼处比丘留我戏弄，是故经久。』复言：『与我此[叠*毛]。』于时世人咸生疑惑。罗汉比丘见此二人作大罪恶，即避异方。佛言：『时弟比丘者，则我身是。女人者，孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故，今漏尽在无学地，还被诽谤。』」

与诸比丘结戒者，为法久住故，为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。

此是共戒，比丘犯得僧残，比丘尼犯亦得僧残，下三众犯得突吉罗。

无根波罗夷者，无根谤有四种：一以无根波罗夷法谤，得僧残；二以无根僧残谤，得波逸提；三以无根出佛身血、破僧谤，得偷兰；四以无根波逸提谤，得突吉罗。说他麁罪有三种：一说他波罗夷僧残，得波逸提；说他出佛身血、破僧，偷兰；说波逸提，突吉罗。覆他麁罪有三种：一覆藏他波罗夷、僧残，得波逸提；二覆藏他出佛身血、破僧，偷兰遮；覆波逸提，突吉罗。轻呵戒唯有一种，轻呵五篇戒，尽波逸提。乃至轻呵最后一篇，亦波逸提。无根谤、说他麁罪、轻呵戒，是三事诤，乱法故。覆藏他麁罪，匿藏罪恶，染污佛法故。复次无根谤、说他麁罪，妨废读经行道故。轻呵戒，破佛法身故。覆麁罪，令佛法不清净，长养恶法故。

无根者，有三种根本：一见、二闻、三疑。依此三种，名为有根；不见、不闻、不疑，是名无根，云疑不成根。眼根者，必使清净无病，见事审谛可依可信，唯听肉眼不听天眼，以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者，人谁无过？但有大小天眼无往不见，若听说过者，则妨乱事多。耳根者，必使清净无谬审谛可信，亦不可听天耳，事同天眼。疑不可依，若说罪过为说定相，疑者非是决定，或谓犯罪、或谓不犯，或不可依，故不得为根。

第十破僧戒

破僧轮、破羯磨僧，有何差别？答曰：「有种种差别。破僧轮、破羯磨僧，俱偷兰遮。而破僧轮，犯逆罪偷兰遮，不可忏；破羯磨僧，犯非逆罪可忏偷兰遮。复次破僧轮，入阿鼻狱受罪一劫；破羯磨僧，不堕阿鼻狱。复次破僧轮下至九人，破羯磨僧下至八人。复次破僧轮，一人自称作佛；破羯磨僧，不自称作佛。复次破僧轮，界内界外一切尽破；破羯磨僧，要在界内别作羯磨。复次破僧轮，必男子；破羯磨僧，男子女人二俱能破。复次破僧轮，破俗谛僧；破羯磨僧，俗谛僧、第一义谛僧二俱能破。复次破僧轮、但破阎浮提；破羯磨僧，通三天下。」

调达以五法诱诸年少比丘，令生异见。破僧之要，以五法为根本。

问曰：「此五法，佛常自赞叹，何故名为非法？」

答曰：「佛所以赞叹者，云四圣种能得八圣道成沙门四果。今调达倒说，云八圣道趣向泥洹反更迟难，修行五法以求解脱其道甚速。是故说为非法。」

非法说法者，五法非法，说是法。法说非法者，八圣道是法，说言非法。非律说律者，五法非律，说言是律。律说非律者，八圣道是律，说言非律。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者，不制剃发剪爪佛说犯戒，而言爪发有命，有不剃剪不。犯轻说重，如优钵罗龙，以摘树叶故罪不可忏，因此便言杀草木者一切是重。重说轻者，见须提那达尼吒等以先作故不得重罪，便言淫欲、盗是轻。有残说无残者，下四篇戒犯则有残，而说言无残。无残说有残者，四重犯则无残，而说有残。常所说法说非常所说法者，八圣道是常所用法，而说非是常所用法。非常所用法说是常所用法者，五法是非常所用法，而说是常所用法。四禁是轻、余篇言重，此是非教，而说是教。四禁是重、余篇是轻，此是正教，而说非教。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第三