光赞般若波罗蜜经

光赞般若波罗蜜经卷第六

幻品第十之下

须菩提白佛言：“何所菩萨摩诃萨善师，说般若波罗蜜，有所拥护，闻之不恐不怖，不懅不畏？”

“于是，须菩提，菩萨摩诃萨善师，为其说法，不论色无常，色亦不可得，亦无所著，以是德本，不以劝助令立声闻、辟支佛地，唯学萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。色、痛痒、思想、生死、识不说无常，亦不可得，亦无所著，以是德本，不用劝助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨善师者，为说经法，不论色苦，色不可得，亦无所著；痛痒、思想、生死、识不可得，亦无所著；色我所、非我所，痛痒、思想、生死、识我所、非我所，不可得，亦无所著；又为说法论色空无相无愿不可得，亦无所著；痛痒、思想、生死、识空无相无愿不可得，亦无所著；眼、耳、鼻、口、身、意不可得，亦无所著；色、声、香、味、细滑、法及十八种、我所、非我所不可得，亦无所著。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨善师者，为其说法，论色寂寞虚无，不可得，亦无所著，痛痒、思想、生死、识寂寞虚无，不可得，亦无所著。以是德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以劝助萨芸若慧，是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说，眼寂寞虚无，不可得，亦无所著；耳、鼻、口、身、意寂寞虚无，不可得，亦无所著；色、声、香、味、细滑、法寂寞虚无，不可得，亦无所著；眼之所习因缘痛痒说法无常，眼色识、耳声识、鼻香识、口味识、身细滑识、意法识所习因缘痛痒之乐说无常法，寂寞虚无，不可得，亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨善师，为人说法，不论无常，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行其所行者，无苦无我为空，空、无相、无愿，寂寞虚无，虽说此法，不可得，亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨善师，为人说法，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不论无常、苦、空、非身，空、无相、无愿，寂寞虚无而不可得，亦无所著，是菩萨摩诃萨善师。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨善师者，为人讲法，现说色无常，苦空非身；痛痒、思想、生死、识无常，苦空非身；现说眼、耳、鼻、口、身、意无常，苦空非身；色、声、香、味、细滑、法无常，苦空非身；眼色识、耳声识、鼻香识、口味识、身细滑识、意法识无常，苦空非身；现说无明无常，苦空非身；行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死无常，苦空非身；色我所、非我所寂寞虚无，痛痒、思想、生死、识我所、非我所，空、无相、无愿，寂寞虚无。虽说此法以开化人，而无所得，亦无所著。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨为人说经法，现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常，苦空非身，空、无相、无愿，是我所、非我所，寂寞虚无。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨为人说法，现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，色无常，苦空非身，痛痒、思想、生死、识无常，苦空非身，我所、非我所，空、无相、无愿，寂寞虚无。以此功德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。”

于是，须菩提白佛言：“何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗，亲近恶师而闻说此般若波罗蜜，或恐或怖心而畏懅？”

世尊告须菩提曰：“是菩萨摩诃萨离萨芸若行，而不亲近般若波罗蜜。假使遇此般若波罗蜜，而心著念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念著檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念著内色而想为空，谓色无有自然，念之为空；痛痒、思想、生死、识念著内空，而谓识无有自然，想念于空；又得内色无有自然，想著于空，已想著空谓有所得；念眼内空自然无有，自然为空，又睹得空想念逮致，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨离于萨芸若，亦不肯于诸通慧，而反于内念色为空，色无所有，念著思惟色自然空，痛痒、思想、生死、识念于内空志于识想，而无所有念自然空，而于内空得内外空，至无所有自然之空，有所获致想念所得；念眼内空，至无所有自然为空，念逮于空想有所得；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，念于内空思惟著想，于无所有自然得空，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止得四意止，即自念著而获于斯；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行得三十七品，即自念著而获于斯，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自谓逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅。”

于是，须菩提白佛言：“唯天中天，云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录，随恶师教，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅？”

佛告须菩提：“于是，须菩提，菩萨摩诃萨恶师，制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说，人所合祸横作此经不当听，是不当受持讽诵读，已不当思惟为他人说，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨恶师者，而不肯为分别觉事，不令观见魔之瑕秽，于是弊魔波旬化作佛像，而即往诣菩萨摩诃萨所而抑制之，令不修学六波罗蜜，言：‘善男子，用为学此般若波罗蜜？用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？’当知是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，于时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为讲论当捐施与，为分别解谊理所趣，敷演美辞，令离菩萨摩诃萨大乘之法，堕于声闻、辟支佛地，当知是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，于是弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘唯善男子，今仁所学非为道心，非阿惟越致。卿之所学，终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。’如是色像魔之罪缘，不能观察，亦不觉了知，是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨为精进行，于时弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘善男子，知眼则为空，便是吾许，亦是我身；耳、鼻、口、身、意则亦为空，便是吾许，亦是我身；为说经法，色则为空，色是吾许，亦是我身；痛痒、思想、生死、识是吾许，亦是我身；色、声、香、味、细滑、法是吾许，亦是我身；眼所习者因缘痛痒，计则为空，谓是吾许，亦是我身；耳、鼻、口、身、意，所习因缘痛痒之乐十八种，计则为空，谓是吾许，亦是我身；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，计则为空，谓是吾许，亦是我身；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，计则为空，谓是吾许，亦是我身；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，计则为空，谓是吾许，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎！’其不分别如是色像魔之所兴，所分别说，亦不觉了，如是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，弊魔复变化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所言：‘善男子，东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。’其如是辈兴魔事者，不能分别，亦不识知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘此辈往古皆学精进萨芸若慧，思惟空事，亦复修学声闻、辟支佛事，思惟分别而见教授。’不为分别如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为恶师。

“复次，须菩提，弊魔波旬化作和尚形体被服，往诣菩萨摩诃萨所：‘为菩萨行空寂，志于精进萨芸若慧思空寂寞，色、痛痒、思想、生死、识为空寂寞，眼、耳、鼻、口、身、意亦空寂寞，十八种、十二因缘、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦复寂寞，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦复寂寞。’空、无相、无愿而为教授，‘善男子，觉了是法在声闻地，何所造求？不如于是自求灭度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎！’当知是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨恶师者，弊魔波旬化作父母形像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：‘此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精进行阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛，乃往古世不可计会无央数劫，周旋生死布施手足而修精进。’不为分别，如是色像无所益谊，当知是菩萨摩诃萨恶师。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨以是比像观其恶师，已逮见者，以得见者，而远离之。为分别说苦、空、无常、非身、无相、无愿则为寂寞，为其分别颠倒之事有所思惟；四意止、四意断、神、足、根、力、觉意、由行亦无所得，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法不为解说，如是之法魔所兴事而不分别，当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师，有十二缘常当弃之，何况其余！”

摩诃萨品第十一

于是，贤者须菩提白佛言：“唯然！天中天！何故号菩萨之证？何所趣乎？”

佛告须菩提：“无谊之句为菩萨号。所以者何？其菩萨者，无有句迹无有吾我，故曰无句谊为菩萨号。

“譬如，须菩提，飞鸟飞虚空中无有足迹；如是，须菩提，欲求菩萨无有句谊。

“譬如梦中无足迹，如是，须菩提，欲求菩萨句谊而无所取。

“譬如幻变、野马、呼、响、现影，如来之化无有足迹；如是，须菩提，欲求菩萨无有句谊。

“譬如，须菩提，其无本者无有足迹，又察法界则亦无本，其法法者亦复寂然无有足迹，如是菩萨无有句谊。

“譬如本际无有句谊，须菩提，菩萨者无有句谊。

“譬如幻师所化作人彼无足迹，化人无色、痛痒、思想、生死、识；如是，须菩提，菩萨行般若波罗蜜，为菩萨者无有句谊。

“譬如幻士无有眼，耳、鼻、口、身、意亦复如是，心无迹，色、声、香、味、细滑、法亦复如是，无有菩萨之句谊。

“譬如，须菩提，欲求内空无有行迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，察其菩萨无有句谊。我所、非我所、苦乐善恶、若有所有自然空，其所行者无有行迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不能逮得菩萨句谊。

“譬如幻士，化现四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法无有足迹；如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所现色像无有足迹，如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，则无有菩萨句谊。

“譬如，须菩提，怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛无有内空之足迹也；如是，须菩提，无菩萨句谊也。

“譬如，须菩提，我所、非我所、苦乐善恶及其所有自然空者无有足迹；如是，须菩提，菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。

“譬如，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无菩萨句谊。

“譬如，须菩提，怛萨阿竭无四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法；如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是无有菩萨之句谊也。

“譬如，须菩提，无为之界，其无为界无有足迹，有为界，有为界无有足迹；如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无菩萨之句谊也。

“譬如，须菩提，无所生者无有足迹，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如所灭者无有足迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。亦无有行，无所作者，无有足迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如不可得者，无有尘劳，无有瞋恨，无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如无所起者，不有处所，无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如无有诤讼，不为瞋恨，无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。”

须菩提白佛言：“何谓无有色而无所起无有足迹？”

佛言：“色无所起，痛痒、思想、生死、识无所起则无足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如色者，无有尘劳亦无瞋恨，无有足迹，痛痒、思想、生死、识，无有尘劳亦无瞋恨，无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如眼、耳、鼻、口、身、意、色、声、香、味、细滑、法诸种衰入，本无所起无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如四大六衰之入，无有尘劳、瞋恨，亦无足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如四意止，自然究竟无有能为致清净者；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，自然究竟无有能为致清净者；菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然究竟无有能为致清净者；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如身清净者则无所有，其吾我者虚无有实；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如无知无见则为清净无有足迹，用无知无见虚无无有；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如日之宫殿在于虚空，照于众冥无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如火起劫烧坏时天地灰尽，一切万物悉无遗余，不知足迹之所趣；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛遵于戒法无有毁禁；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛有三昧定志无愦乱；菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭志妙智慧，无有邪见之足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭而得解脱，无有不脱之足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭度知见慧，无有不度知见慧之足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如怛萨阿竭之光明，日月光明俱无足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如四大天王、忉利天、盐天、兜率天所有光明无有足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明，与怛萨阿竭光明俱无足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“譬如梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光音天、清净天、少净天、无量净天、难及净天、善见天、所见善天、于是见天、一善天所有光明，如来光明复无足迹；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。

“所以者何？须菩提，其为道心及菩萨者，其为菩萨之句谊号，于一切法无顺不顺，无应不应，无有不有，无色不见，亦无所取，则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著，当作是学。菩萨摩诃萨于一切法，不当觉知一切法谊。”

须菩提白佛言：“唯天中天，何谓一切法？何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者？云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义？”

佛告须菩提：“所谓一切法者，谓诸善事、若不善事，所可分别世间事、度世事，所有诸漏、无有诸漏，有为、无为，其有怨敌、无有怨敌，是谓须菩提为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有著，因当学矣，是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知。”

须菩提白佛言：“唯天中天，何所善法在世间者乎？”

佛告须菩提：“其善法者处于世间，谓孝顺父母，奉事沙门、梵志，尊敬长老，布施功德，遵修经戒，劝念功德，有所修治善权方便世间所行十善之本，所谓定想、腐败之想、猥秽之想、烂坏之想、啖食之想、愦乱之想、无住之想、烧炙之想，而作此观，四禅、四等、四无色定、念佛、念法及圣众、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意志在于身、念老病死。是谓，须菩提，世间善法。

“何谓世间不善之法？杀生、盗窃、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪嫉、邪见十恶之事，是谓世间不善之法。

“何谓不分别法？不能分别身之所行，不能分别口之所言，不能分别心之所念，不能分别四众之本，不能分别五根之原所，不能分别六衰所在，不能分别色阴之事、诸种、诸入，不能分别善恶所归，是谓不分别法。

“何谓世间之法？五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事，四禅、四等心、四无色定，是谓世间善法之事。

“彼则何谓度世之法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行及三脱门空、无相、无愿，无他特异及差别者，谓根异根及诸别根，所念所行三昧，无念所行志趣三昧，无念无行三昧，以慧解脱，其心安详，所念随顺八解脱门。

“何等为八？见诸色色，是为第一脱门；内无色想而外见色，虽处于空而不解脱，则不能越一切诸想，是为第二脱门；得于众想在于根本，无有若干众多之念，是为第三脱门；行于无量虚空，虚空成就，是为第四脱门；悉得越度一切虚空，虚空之智，在于无量识慧之行而为成就，是为第五脱门；皆得越度无量慧智之天，而处无有无量，不用之慧成就成行，是为第六脱门；而悉越度一切无量不用之慧，在于有想成就之行，是为第七脱门；而悉越度一切有想无想，悉蠲诸想，安寂然行，是为第八脱门。而不复禅，亦不学定，渐渐进前入于三昧。

“何谓渐前入三昧乎？寂然于欲，蠲除众恶不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禅；除于想念，无想无念，其内安详寂然得安，行第二禅；常行安隐无有瑕，所造立行不违圣贤而欢喜安，行第三禅；断苦除安，前所曾更意安意患诸可不可悉以灭尽，无苦无安其志寂然志于清净，行第四禅。应时悉度一切色想，除所集众想之念，无复若干诸想之思，在于无量虚空之慧具足之行，悉度一切诸虚空之慧；在于无量识慧具足之行，悉度一切无量识慧之行；在于无有无量不用慧具足之行，悉度一切无量不用慧已；在于有想无想无量之处具足之行，悉度一切有想无想无量行已；已蠲诸想成寂灭行，度于我所、非我所，无苦无乐，一切所更苦集尽道，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，至无所有自然之空、怛萨阿竭十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。

“何谓为法诸漏未尽？五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘、四禅、四等心、四无色定，是谓诸漏不尽法。

“何谓无漏之法？谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无漏之法。

“何谓有为之法？欲界、色界、无色界，及其余事不能分别，不尽其原诸法之本。此复何谓？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓有为之法。

“何谓无为之法？其法不起不灭，亦无所作，亦无所住，无有异义，淫怒痴尽则为无本，其无本者则无异法，其于法界于寂然，其审本际，是谓无为之法。

“何谓怨敌之法？四禅、四等心、四无色定，是谓怨敌之法。

“何谓无怨敌法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法，了无所著而不可动，于一切法所向法门而无有二，悉不觉了一切诸法，由不动摇。”

须菩提白佛言：“云何，天中天，何因名菩萨为摩诃萨乎？何故正号摩诃萨？”

佛告须菩提：“摩诃萨者，除诸积聚得至究竟，而为最尊有所成就，以故名曰摩诃萨。”

须菩提白佛言：“唯天中天，所谓摩诃萨者，离于积聚而得究竟，其于菩萨摩诃萨，而为最尊有所成就。”

佛告须菩提：“摩诃萨者，诸所积聚为种姓者，八等之人，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意、菩萨至阿惟越致地住者。其摩诃萨者，于是积聚究竟之中，为菩萨行，于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中，心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中，而为最尊有所成就，是则名曰为摩诃萨。”

须菩提白佛言：“唯天中天，何谓心如金刚？”

世尊告须菩提：“菩萨摩诃萨发心如是，在于生死无有限量，被僧那铠，一切所有舍而不舍：‘吾当心等于此一切众生之类发平等志，一切众生当以三乘而般泥曰，灭度一切众生类已，亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起，而当亲近萨芸若慧，心常存在六波罗蜜行，悉当普学在所归慧，学当具足，当分别觉一乘之法，又当晓了不可计行所入音声，学此诸法。’是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟，而为最尊有所成就，彼无颠倒，亦无所得。

“复次，须菩提，菩萨发心如是：‘其有众生，在于地狱、饿鬼、畜生勤苦毒痛考掠之处，吾为此类，忍勤苦患令得安隐。’彼菩萨摩诃萨当发此心：‘吾身为一一人故，在于地狱受勤苦痛考掠之毒，百千亿垓诸劫之数不以为剧，当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便，一一人故众生之类，受若干苦终不休息，各令人人至于无余泥洹之界而得灭度，然后吾身能为他故植众德本，于亿千劫，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。’是为，须菩提，菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处，于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨常当修建微妙之心，当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者，从初发意，未曾起生淫欲之心，亦复不起瞋恚之心，亦复不生愚痴之心，心无所起，不发声闻、辟支佛心。是为，须菩提，菩萨摩诃萨修建微妙之心，令诸众生而为最尊，有所成就亦无所念。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨常当建心令不动摇，彼菩萨摩诃萨心不动已，所以思惟萨芸若心亦不念，是为菩萨摩诃萨心不动摇。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨志在一切众生之类，欲令获安，菩萨摩诃萨于众生建立安已，欲诸群萌不舍三乘，亦无所念无所轻慢。是为，须菩提，菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，令诸众生至于最尊有所成就。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨当爱于法、喜法、乐法精进为行。彼何谓爱法？若于诸法而无所畏，无所破坏，是谓爱法。何谓喜法？志乐经典不离所乐，是谓喜法。彼何谓乐法？思惟于法多所分别而令广闻，是谓乐法。是为，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，谓摩诃萨，于诸积聚而为究竟，而为最尊有所成就，无有颠倒亦无所得。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住于内空，住于外空，住内外空，亦无内外至无所有自然之空，谓摩诃萨，于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就，无所颠倒亦无所得。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，住于此法，谓摩诃萨，于诸积聚逮得究竟，而为最尊而所成就，不为颠倒亦无所得。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨建立住金刚三昧，越度过于无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想，至于虚空无为无色戒定慧解脱知见品三昧之定，住度三昧，谓摩诃萨，于诸积聚逮得究竟，而为最尊有所成就，不在颠倒。”

佛言：“须菩提，菩萨摩诃萨住于法已，在于积聚逮得究竟，而为最尊所成就故，谓摩诃萨为摩诃萨。”