光赞般若波罗蜜经卷第五

行品第九

于是，贤者须菩提白佛言：“唯天中天，假使菩萨摩诃萨，无沤和拘舍罗行般若波罗蜜，若行色者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识者则为行想；若行色常则为行想，若行痛痒、思想、生死、识常者则为行想；若行色无常则为行想，若行痛痒、思想、生死、识无常则为行想；若行色苦则为行想，若行痛痒、思想、生死、识苦则为行想；若行色乐则为行想，若行痛痒、思想、生死、识乐者则为行想；若行色我所者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识我所者则为行想；若行色非我所者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识非我所者则为行想；若行色虚无者则为行想，若行痛痒、思想、生死、识虚无者则为行想。

“若使，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，行色寂寞则为行想，行痛痒、思想、生死、识寂寞者则为行想。

“假使，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，若行四意止则为行想，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行则为行想，若行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为行想。

“唯天中天，假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而自念言：‘我行般若波罗蜜。’是为菩萨摩诃萨而反行想。

“假使菩萨摩诃萨心自念言：‘作是行者，则为行般若波罗蜜。’亦为行想。

“是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。”

舍利弗问须菩提：“菩萨摩诃萨，当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜？”

须菩提谓舍利弗：“假使贤者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，设立色想则不信解。若立色者，则不脱想，为行生死想。若行色想，则不得脱无明、行、识、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死、忧戚恼会，彼菩萨摩诃萨为不行般若波罗蜜，则无沤和拘舍罗。立于眼想，则不信脱；假使菩萨摩诃萨立于耳、鼻、口、身、意想，则不信脱；设立于眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识想，则不信脱；若习眼更、耳、鼻、口、身、意所习更，立是诸根则不信脱；假使立四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行想，则不信脱；设立于十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法想者，则不信脱。而于佛法念行著想、念行想者，则不信脱十二因缘苦恼之患，彼菩萨摩诃萨不应为声闻、辟支佛造证，何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为无沤和拘舍罗。”

舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，而有沤和拘舍罗耶？”

须菩提谓舍利弗：“设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不行色，不行痛痒、思想、生死、识；不行色想，不行痛痒、思想、生死、识想；不行色常，不行痛痒、思想、生死、识常；不行色无常，不行痛痒、思想、生死、识无常；不行色苦，不行痛痒、思想、生死、识苦；不行色乐，不行痛痒、思想、生死、识乐；不行色我所，不行痛痒、思想、生死、识我所；不行色非我所，不行痛痒、思想、生死、识非我所；不行色虚无，不行痛痒、思想、生死、识虚无；不行色空，不行痛痒、思想、生死、识空；不行色无相，不行痛痒、思想、生死、识无相；不行色无愿，不行痛痒、思想、生死、识无愿；不行色寂寞，不行痛痒、思想、生死、识寂寞；不行色无想，不行痛痒、思想、生死、识无想。所以者何？色者则空，色无异空，色则为空，空者为色，色自然空，痛痒、思想、生死、识空，则无有识、无有异空，识则为空，空者为识，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行为空，无有异空，三十七品计则为空，无别异空，三十七品空，空者三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法则为空，无有异空，佛法则空，无他别异空，空者则法，法者则空。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，为成沤和拘舍罗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是者逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已，无所受，无所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦非不行，是故无所受，亦不有所受。”

贤者舍利弗谓须菩提：“何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受？”

须菩提答曰：“所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，自然不可得，由是之故，般若波罗蜜为无所有，则为自然。以是故，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无所受，无所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦非不行，是故无所受，亦不有所受。所以者何？一切诸法为无所有，则谓自然，是故无所至，无所犯负，是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量，诸声闻、辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨不离是三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者，复有余三昧乎？”

须菩提答舍利弗：“复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”

舍利弗谓须菩提：“何所余三昧行，菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？”

须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨行首楞严三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”

须菩提谓舍利弗：“复有三昧名曰宝印，复有三昧名曰师子娱乐，复有三昧名曰月曜，复有三昧名曰月幢英，复有三昧名一切印，复有三昧名曰无能见顶，复有三昧名曰了法界，复有三昧名曰分别幢英，复有三昧名曰喻金刚，复有三昧名曰入法印，复有三昧名曰立定意王，复有三昧名曰印王，复有三昧名曰势力精进，复有三昧名曰超等，复有三昧名曰入应顺分别，复有三昧名曰入辩于十方界，复有三昧名曰总持意，复有三昧名曰度无为，复有三昧名曰等御诸法海印，复有三昧名曰普周虚空，复有三昧名金刚道场，复有三昧名曰执英幢，复有三昧名曰帝英如门阃，复有三昧名曰起本，复有三昧名曰师子吼，复有三昧名曰精进立，复有三昧名曰胜宝，复有三昧名曰照明，复有三昧名曰不眴，复有三昧名曰不住于下，复有三昧名曰决了，复有三昧名曰灯明广普，复有三昧名曰无量行，复有三昧名曰光造，复有三昧名曰有所照曜，复有三昧名曰庄严净，复有三昧名曰离垢光，复有三昧名曰有所造乐，复有三昧名曰电灯明，复有三昧名曰尽索，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰离尽索，复有三昧名曰无能胜，复有三昧名曰开通，复有三昧名曰灯明，复有三昧名曰离灯垢，复有三昧名曰严净辩才，复有三昧名曰有所光耀，复有三昧名曰造事，复有三昧名曰慧英，复有三昧名曰住惟，复有三昧名曰普明，复有三昧名曰善立，复有三昧名曰宝积，复有三昧名曰超诸法印，复有三昧名曰普法，复有三昧名曰胜娱乐，复有三昧名曰度法顶，复有三昧名曰有所毁坏，复有三昧名曰一切明句，复有三昧名曰等字所作，复有三昧名曰趣字，复有三昧名曰断因缘，复有三昧名曰无事，复有三昧名曰无墙，复有三昧名曰决了入号，复有三昧名曰无卑行，复有三昧名曰除冥，复有三昧名曰修行迹，复有三昧名曰无动，复有三昧名曰度界，复有三昧名曰决一切德，复有三昧名曰住无心，复有三昧名曰净于严整，复有三昧名曰度觉意，复有三昧名曰无量灯明，复有三昧名曰等不等，复有三昧名曰度一切，复有三昧名曰断诸事，复有三昧名曰离意了除，复有三昧名曰离建立，复有三昧名曰一胜，复有三昧名曰行诸事，复有三昧名曰一事，复有三昧名曰除怨事，复有三昧名曰灭诸所有不当，复有三昧名曰入随因缘音，复有三昧名曰声迹言无尽度，复有三昧名曰威神迹，复有三昧名曰光耀炽盛，复有三昧名曰清净树，复有三昧名曰清灯而闲，复有三昧名曰一切胜，复有三昧名曰不乐一切诸苦乐，复有三昧名曰无尽事，复有三昧名曰总持句，复有三昧名曰等于正邪师子座，复有三昧名曰入响离响，复有三昧名曰无响得响，复有三昧名曰离垢明，复有三昧名曰御迹，复有三昧名曰满月离垢光，复有三昧名曰电锭光，复有三昧名曰大严净，复有三昧名曰普照世间，复有三昧名曰普定意，复有三昧名曰应无染离染，复有三昧名曰御空一切等御，复有三昧名曰无青不青宝，复有三昧名曰立无本念，复有三昧名曰身时第一，复有三昧名曰言时除空念，复有三昧名曰脱虚空礙灭护。舍利弗，菩萨摩诃萨行是诸三昧，疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，及余不可计会无有限量诸三昧门、诸总持门，菩萨摩诃萨所当学者，疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。”

于是，须菩提承佛圣旨而叹颂曰：“舍利弗，欲知往古怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，则为授此等菩萨摩诃萨决，及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者，彼不见三昧，亦不念三昧，亦无所三昧，亦不想我当三昧、吾当三昧乎，亦不念我空三昧，是菩萨摩诃萨无想念。”

舍利弗谓须菩提：“菩萨摩诃萨住是三昧，为住古三耶三佛所授决乎？”

答曰：“不也，舍利弗。所以者何？唯舍利弗，般若波罗蜜、三昧不为异也，菩萨摩诃萨亦不为异，菩萨摩诃萨则为三昧，三昧则为菩萨摩诃萨。”

舍利弗谓须菩提：“如仁者所云，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜及诸三昧，不为各异，菩萨则三昧，三昧则菩萨，一切法皆平等则不知三昧。”

“以是故，舍利弗，于是三昧，善男子亦不知，亦不了。”

舍利弗又问：“何故不知不了？”

“用无明故而为三昧，以是故，菩萨不知不了。”

尔时，世尊赞贤者须菩提：“善哉！善哉！须菩提，如吾赞仁，行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当如是学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，为学般若波罗蜜乎？”

佛言：“如是，菩萨摩诃萨如是学，为学般若波罗蜜，所学者亦无所得，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜亦复如是；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然具足，虽有所得，亦无所得。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨学如是，作是学，为学般若波罗蜜，得般若波罗蜜乎？”

佛言：“如是学，为学般若波罗蜜，得无所得。”

舍利弗白佛：“云何得无所得？”

世尊答曰：“不得吾我，亦不得人、寿命，亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净，亦不得见也。阴、种、诸入本末究竟如是悉清净，亦不得。无明之原本末究竟而悉清净，行、识、六入、名色、所更、痛、爱、受、有、生、老病死本末究竟而悉清净。苦无所得，本末究竟而悉清净。习尽之路亦不可得，本末究竟而悉清净。欲界亦不可得，本末究竟而悉清净。色界、无色界亦不可得，本末究竟而悉清净。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得，本末究竟而悉清净。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛亦不可得，本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得，本末究竟而悉清净。佛亦不可得，本末究竟而悉清净。”

舍利弗白佛言：“何所清净？”

世尊答曰：“无所起，无所生，无所得，无所行，则为清净。”

舍利弗言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨如是学者，为学何法？”

佛言：“菩萨摩诃萨学如是者，为学无所学法。所以者何？舍利弗，是诸法者，计其所有而愚凡夫之所倚立。”

舍利弗白佛言：“唯然，世尊！谁致是法？”

佛言：“如无所得，以是故得如是逮者，故曰无所逮。”

又问：“世尊，谁无所得而有所得？”

佛言：“色无所得，其内亦空，外亦复空，内外亦空，所谓所有自然无有而悉为空。色、痛痒、思想、生死、识亦无内，无外，亦无内外，所有自然无有悉空。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无内，亦无外，亦无内外，所有自然无有悉空。

“彼愚凡夫从无明教，依倚著爱而有想念，以依无明为两盲俱，则为不知而无所见，已不知不见，彼则思想不可得法倚于名色，又复依倚著于佛法已，有所倚而欲了知无所有法故不知不见。何谓不知不见？色、痛痒、思想、生死、识亦不知不见，十二入、十八种、三十七品、十二因缘、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦复不知不见，由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍？不舍欲界，不舍色界，不舍无色界，不舍声闻、辟支佛地，则不笃信。何所不信？不信色空，不信痛痒、思想、生死、识空，不信十二入、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法为空，不能建立，不建立檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不住阿惟越致地，复不建立诸佛之法，以是之故，名曰为愚。有所倚著眼、耳、鼻、口、身、意，倚著诸种、诸阴入，倚著依求于淫怒痴，倚著依慕诸疑邪见，倚著依慕于佛道也。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学，为不学般若波罗蜜乎？不生萨芸若耶？”

佛言：“菩萨摩诃萨，作是学般若波罗蜜，不得萨芸若。”

舍利弗白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨作是学，不得萨芸若。”

佛告舍利弗：“是菩萨摩诃萨，作是学般若波罗蜜，无沤和拘舍罗，有所思想，有所依倚檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜而反想求，依倚六波罗蜜、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法而复想求萨芸若慧，已想求萨芸若而依倚。是故，舍利弗，菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不得萨芸若慧。”

舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，为不学般若波罗蜜，为不行萨芸若慧乎？”

佛言：“如是，舍利弗，作是学般若波罗蜜，为不得萨芸若。”

舍利弗问：“唯天中天，菩萨摩诃萨，当云何学般若波罗蜜而随顺学得萨芸若慧？”

佛告舍利弗：“假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见般若波罗蜜，如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜，得萨芸若慧得无所得，无所得亦复不得檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，亦不得萨芸若。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨作是行，为行般若波罗蜜，为学般若波罗蜜，得萨芸若得无所得。”

舍利弗白佛言：“何谓无所得？”

世尊答曰：“于内亦空，于外亦空，内外亦空，一切法空。”

幻品第十之上

于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！假使问者：‘此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若？’问者如此，以何报答？又‘斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧？学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，欲用逮得萨芸若慧？又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若？’假使来问如此谊者，以何报答？”

佛告须菩提：“我故问汝。于须菩提意云何？从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒、思想、生死、识异乎？幻异耶？”

须菩提答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳、鼻、口、身、意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、口味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无相、无愿异乎？幻复异耶？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？”

答曰：“不也，天中天。幻不为异，色亦不异，色则为幻，幻则为色。唯天中天，幻不为异，痛痒、思想、生死、识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯天中天，幻不为异，眼、耳、鼻、口、身、心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻；眼色识、耳声识、鼻香识、口味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识；所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯天中天，幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉、意、由行则为幻，幻则由行。唯天中天，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻，幻则为法。”

“于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及瞋恨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？所谓幻者，有所起，有所灭乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？于此兴于所知思想，从习俗教因五盛阴为菩萨乎？”

答曰：“如是，唯天中天。”

“于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴而有所起而有所灭，宁可复得尘劳瞋恨？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？其无思想，无习俗，无所言教，无所兴立，无有名号，无身，无身事，无言，无言事，无意，无意事，不起不灭，无有尘劳，无有瞋恨，又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛言：“如是，须菩提，菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者则无所有。”

须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜，及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当知学幻。所以者何？唯天中天，当观五阴亦如幻士。”

“于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎？”

答曰：“不也，天中天。所以者何？其五阴者自然无所有，其有自然无所有者亦不可得。”

又问：“于须菩提意云何？自然之喻五阴如梦，学般若波罗蜜成萨芸若乎？”

答曰：“不也，天中天。所以者何？计于梦者自然无所有，其为自然无所有者则不可得。”

“于须菩提意云何？呼声之响喻于五阴，又复譬如水影、野马、所化之喻，譬如五阴般若波罗蜜，逮成萨芸若耶？”

答曰：“不也，天中天。所以者何？其呼声响、水影、野马所化，自然无所有，其为自然无所有者则不可得。所以者何？唯天中天，分别了色犹如幻也，痛痒、思想、生死、识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯天中天，色、痛痒、思想、生死、识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也，于内则空了不可得，而无自然则为空矣了不可得。”

须菩提白佛言：“今说于此般若波罗蜜，新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐惧、畏难、怀懅？”

佛告须菩提：“假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者，不亲善师，或恐或怖，或怀畏懅。”

须菩提问佛言：“唯天中天，何谓菩萨摩诃萨善师，行般若波罗蜜有沤和拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅？”

佛言：“此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在专精，于萨芸若慧不观色无常，色亦不可得；不观痛痒、思想、生死、识无常，识亦不可得；志观萨芸若，不察无常，亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色；不观痛痒、思想、生死、识苦，亦不得识；不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒、思想、生死、识是我所，亦不得我所；不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒、思想、生死、识非我所，亦不得非我所。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨志学萨芸若，观于色空，亦不得空；观痛痒、思想、生死、识空，亦不得空；不观色有常，亦不得常；不观痛痒、思想、生死、识有常，亦不得常；不观色非常，亦不得无常；不观痛痒、思想、生死、识非常，亦不得无常；观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒、思想、生死、识寂寞，亦不得识寂寞；观色虚无，亦不得色虚无；观痛痒、思想、生死、识虚无，亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨不观无常，亦无所得；苦空无我非身，亦无所得；不观无常，亦无所得；空、无相、无愿、寂寞、虚无，亦无所得；痛痒、思想、生死、识不观无常，亦无所得；眼、耳、鼻、口、身、意、色、声、香、味、细滑、法不观无常，亦无所得；非常、苦、空、无我、非身、空、无相、无愿、寂然、虚无，观于斯事了无所得。彼为众生如此意：‘吾为一切众生之类，说无常法，为颠倒者令不迷惑。又分别法，为苦、无我、空、无相、无愿、寂寞、虚无，为颠倒者令不迷惑。’是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，学行萨芸若慧，思惟其谊，不观色无常，不堕颠倒，亦无所得；不观痛痒、思想、生死、识无常，不堕颠倒，亦无所得；无苦无我为空，空、无相、无愿、寂寞、虚无不令颠倒，亦无所得；色、痛痒、思想、生死、识离四非常，空、无相愿、寂寞、虚无，观此诸事，不令颠倒，亦无所得。假使在于萨芸若慧，念此不舍，此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不听志劝随其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖，亦不畏懅。

“复次，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色则为空，空者则色；痛痒、思想、生死、识不专为空，色者则空，识自然识，空者为识；眼不专空，眼自然空，眼者则空，空者则眼，不专为空；耳声识、鼻香识、口味识、身细滑识、意法识不专空，识自然空，识者则空，空者则识；所习因缘痛痒之乐则为空矣，所习因缘痛痒之乐自然为空，所习因缘痛痒之乐观之则空，其心自空，所习因缘痛痒之乐则亦为空；其四意止不专为空，四意止空故由是为空，其四意止自然为空；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行不专为空，三十七品则自然，空者则三十七品，三十七品则空；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法不专为空，则自然空，空者则为佛，法则空，空者则法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不恐不怖，亦不畏懅。”