光赞般若波罗蜜经

光赞般若波罗蜜经卷第三

叹等品第四

于是，贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦葉此等，及余无数圣通明达比丘，及诸菩萨摩诃萨、清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜无能胜者，最超波罗蜜无能越者，甚尊波罗蜜则而有持势名波罗蜜无能及者，无上波罗蜜无能过者，无量波罗蜜无能过者。是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜所度无极，无双波罗蜜空度无限。唯然，世尊！是诸菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无相波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故，空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜无能当者，无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等，波罗蜜则能到已还等已，能获致等无等，至于阿耨多罗三耶三菩，檀波罗蜜能还致等无等，尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天，不但有般若波罗蜜便能获致等于无等，则于真法、色、痛痒、思想、生死、识若转法轮等无所等，过去佛天中天、当来、现在诸佛悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊，菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜，菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。”

佛即告是于无央数诸声闻、菩萨摩诃萨：“如是，如是。善男子，当为菩萨摩诃萨作礼，诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。”

佛语舍利弗：“若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王、四王天上、忉利天、盐天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上阿迦腻吒天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛现在世间。”

佛言：“以是故，舍利弗，菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅、灯火、明月、珠宝、水精、琉璃、璧玉、金银、珊瑚、琥珀、砗磲、码瑙，以给众生。”

佛语舍利弗：“不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是，以劝群盲修般若波罗蜜。是故，舍利弗，菩萨摩诃萨安一切众生之类。”

授决品第五

于是，世尊即出舌本，覆三千大千世界，从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，睹光明各各在其佛土，自往咨启诸佛世尊而问斯义：“唯天中天，是何威神而令此土光明普照？”

于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：“善男子，欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者？为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。”

于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：“唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。”

其佛告曰：“往善男子，从仁择时，如尔所欲。”

时，诸菩萨启佛见听，各各自取众盖、幢幡、香华、敷饰、杂香、捣香、金华、银华，往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，稽首佛足，各以所赍众盖、幢幡、香华、敷饰、杂香、捣香、金华、银华，用散佛上及诸菩萨、诸声闻上。

八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：“此之威曜何所从来？”

诸佛告曰：“有佛号名释迦文尼怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。”

时，诸菩萨各启其佛：“欲往稽首释迦文见诸菩萨。”

诸佛告曰：“往族姓子，从仁择时，如志所欲。”

诸菩萨众各赍供养，往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，稽首作礼，进上所赍，却坐一面，听佛所说。

于时，四大王天上诸天人，忉利天、盐天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上至阿迦腻吒天，各赍天华、天香、天捣香、天杂香、青莲华、红莲华、黄莲华、白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。

于时，诸天上及诸菩萨，各各赍持香华、杂香、捣香，各各供养奉散如来至真等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿，在于四方而于虚空中，向于四面微妙分明，皆以众宝人所悦乐。

于众会亿百千垓，皆共叉手，自归命佛，而问世尊：“唯天中天，我等之身，当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法如今所演。”

尔时，世尊知善男子心之所念，睹一切法永无所起，亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍。佛应时笑。

贤者阿难前白佛言：“佛何因笑？笑当有意。”

佛告阿难：“今此众会亿百千垓人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，劫名华事，世界曰华严。”

分别空品第六

尔时，佛告贤者须菩提：“岂能堪任为诸菩萨摩诃萨？缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。”

于是诸菩萨摩诃萨、众声闻及天人各心念言：“今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨，说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶？”

又须菩提知诸菩萨摩诃萨、众大声闻、诸天人心之所念，谓贤者舍利弗：“敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆承如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。”

舍利弗谓须菩提：“斯谓菩萨？”

时，须菩提白世尊曰：“所谓菩萨者，天中天，何谓菩萨？于此法中何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯天中天，我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何义为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？”

佛告贤者须菩提：“所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内，不在于外，不处两间。

“譬如，须菩提，所见人者，但假托号，彼亦无名，其法不起不灭，因缘和合，随俗所名，但音声言及我、人、寿命；蚑行、喘息、蜎飞、蠕动、众生之类，所作所造，所兴劝助，所见所睹，所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭，诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提，计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭，至于天中天，所可言名等无有异。

“譬如，须菩提，于内所有所与我色斯亦假名法，为假托作斯字也，其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒、思想、生死、识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提，所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚因缘，倚号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假号法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内，无外，不处两间，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内，亦不在外，不处两间。所谓色者，须菩提，法所假号不起不灭，亦无内外，不处两间。其眼界者，亦为假号，因法托名。其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、念界、意识界，法为假号而有言声，其法无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号，其号不起不灭，倚托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内，无外，不处两间。

“譬如，须菩提，所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项、五阴、两臂、背、脐、胁、肋、两膑、两脚，但假号耳，托首声言因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内，无外，不处两间。

“譬如，须菩提，于此外有草木、枝叶、华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内，无外，不处两间。譬如，须菩提，过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来、现在亦复如是。

“譬如，须菩提，呼声之响，又如镜像、幻、化、野马，如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内，无外，不处两间。

“如是，须菩提，所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色，亦无所见，不住痛痒、思想、生死、识，不住于名，不睹名色不常，不见名色安乐，不见名色苦恼，不见名色而有内者，不见名色而有外者，不见名色而有空者，不见名色无相之变，不见名色无愿之事，不见名色而寂寞者，不见名色而慌惚者，不见名色而有欲尘，不见名色而诤讼者，不见名色而有起者，不见名色而有灭者，痛痒、思想、生死、识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界，不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜，不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨，亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著，亦无诤讼。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因倚名，为法造号，其于佛道亦缘号不为假托，悉晓了之不倚于色，不倚痛痒、思想、生死、识，不倚于眼、耳、鼻、舌、身、意，亦不倚眼色识，不倚耳声识，不倚鼻香识，不倚舌味识，不倚身细滑识，不倚意法识，不倚眼习五阴之事，而无所倚不起痛痒，无苦，无乐，无不苦不乐，乃至意识所习因缘则有痛痒及与苦、乐、不苦、不乐行者，于彼都无所倚，亦不倚著于有为界，亦不倚著于无为界，亦不倚著檀波罗蜜，亦不倚著尸波罗蜜，亦不倚著羼波罗蜜，亦不倚著惟逮波罗蜜，亦不倚著禅波罗蜜，亦不倚著般若波罗蜜，亦不倚著相，亦不倚著菩萨之身，亦不倚著于肉眼，亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼，亦不倚著慧度无极，亦不倚著神通之意所度无极，亦不倚著内外，亦不倚著处于两间，亦不倚著于内之空，亦不倚著于外之空，亦不倚著无形之缘，亦不倚著自然之空，亦不倚著开化众生，亦不倚著佛土严净，亦不倚著沤和拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便生长益，入于寂然得菩萨道，入阿惟越致神通具足，神通以具则游佛国教化众生，已化众生则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土，已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊，稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，获总持门、诸三昧门。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何？色为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”

须菩提答曰：“不也，天中天。”

“云何，须菩提，眼为菩萨乎？耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

又问：“于须菩提意云何？眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？地种为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？无明为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？宁有异色为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“宁有异痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“宁有异眼、耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“宁有异色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？色无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？宁有异无本为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛告须菩提：“于须菩提意解，何等谊？以何等观察而答？”

佛言：“色非菩萨，痛痒、思想、生死、识非菩萨，六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨，若异无本亦非菩萨。”

须菩提白佛言：“唯天中天，吾我人寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒、思想、生死、识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。”

佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生、人、物无所有不可得，般若波罗蜜亦无所有不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何？口言色者为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“口言痛痒、思想、生死、识为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“计色常，计痛痒、思想、生死、识常为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？计色无常，计痛痒、思想、生死、识无常为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色乐，痛痒、思想、生死、识乐为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色苦，痛痒、思想、生死、识苦为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色是我所，痛痒、思想、生死、识是我所为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色非我所，痛痒、思想、生死、识非我所为菩萨耶？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色空，痛痒、思想、生死、识空为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色无相，痛痒、思想、生死、识无相为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色无愿，痛痒、思想、生死、识无愿为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？口言色不空，无相、无愿不空，痛痒、思想、生死、识不空、不无相、不无愿为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“于须菩提意云何？五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有为菩萨乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛告须菩提：“仁见何谊而反云口所说，言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患，苦乐、善恶、空、无相、无愿有与无悉非菩萨。”

须菩提白佛言：“唯天中天，究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦尔。究竟求常而不可得，何况无常而可得常为菩萨乎？究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎？究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎？色、痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟求相不可得，何况口言色无相为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。”

佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒、思想、生死、识者，空、无相、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。

“向者，须菩提，所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提，欲知法不可见法，法不可见法界，法界不见法，色界、痛痒、思想、生死、识亦然；色界不见法界，法界不见色界，眼界不见法界，法界不见眼界，耳、鼻、口、身、意亦复如是；意界不见法界，法界不见意界，十八种界不见法界，法界不见十八种界，有为界不见无为界，无为界不见有为界，有为界者亦不可两，无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提，行般若波罗蜜能如是者，于一切法永无所见，已无所见不恐不畏，不难不惧，心不怯弱，亦无所恨。

“所以者何？须菩提，已不见色、痛痒、思想、生死、识，不见眼、耳、鼻、口、身、意，不见色、声、香、味、细滑、法，不见色欲，至于法欲亦无所见，不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见，不见吾我，不见人寿命，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见声闻、辟支佛，不见菩萨法，亦不见佛，亦不见法，不见菩萨众，已不见一切法，不恐不畏，不难不惧，心不怯弱。”

须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱，亦无所著。”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？”

佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心，其是为今设菩萨之为敕命。”