杂宝藏经卷第九

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

迦栴延为恶生王解八梦缘

金猫因缘

恶生王得五百钵缘(卷内下文更有八缘三缘)

（一〇二）◎迦栴延为恶生王解八梦缘

昔恶生王，为行残暴，无悲愍心，邪见炽盛。如来大悲，遣诸弟子，遍化诸国，迦栴延者，即是恶生王国婆罗门种，佛寻遣迦栴延，还化其国王，并及人民。时尊者迦栴延，受佛教已，寻还本国。时恶生王，不覩正真，奉事邪道，常于晨朝，不欲见人，先拜天祠。时迦栴延，将欲开化恶生王故，于清朝早起，化作异人，状如远使形貌端政，到王门中。当王见时，还服本形，作沙门像。王于道士剃发之人，特复憎恶，王大恚言：「汝今定死。」寻便遣人，将迦栴延，垂欲加害。迦栴延白王言：「我有何过，乃欲见害？」王复语言：「汝剃发人，见者不吉，是以今者欲杀于汝。」尊者迦栴延即答之言：「今不吉者，乃在于我，不在于王。所以者何？王虽见我，都无损减，我见于王，王欲见杀，以此推之，言不吉者，正在于我。」王素聪明，闻其语已，即领其意，放迦栴延，不兴恶心。密遣二人，寻逐其后，观其住止，食何饮食？见迦栴延，坐于树下，乞食而食，若得食时，分与二人，有小余残，泻着河中。二人既还，王即问尊者住处及以饮食，二人如上所见，具白于王。王于后日，而请尊者迦栴延，与麤澁饮食，遣人问言：「而今此食，称适意不？」尊者答言：「食之势力，便以充足。」后与上味细食，复遣人问言：「可适以不？」答言：「食之势力，便为充足。」后王问尊者言：「我所施食，不问麤细，皆言充足。此事何谓也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，譬如于灶，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦尔，食无麤细，饱足为限。」即说偈言：

「此身犹如车，　　好恶无所择，
　香油及臭脂，　　等同于调利。」

王闻其语，深知大德，便以麤细之食，与婆罗门。诸婆罗门，初得麤食，咸皆忿恚，作色骂詈；后与细食，欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒，于迦栴延，倍生信敬。

尔时尊者，有外生女，先在城外，住婆罗门聚落，甚有好发。以安居时至，心怀供养，剪己发卖，得五百金钱，请迦栴延，夏坐供养。尊者迦栴延，夏安居讫，还至城中。时恶生王宫门之中，卒有死雉，如转轮王所食之雉，而恶生王，即欲食之。时一智臣，白于王言：「然此雉者，不宜便食，应先试之。」王用其言，时即遣人，割小脔以用与狗，狗得肉已贪着肉味，合舌俱食，遂至于死。又复割少肉，用试一人，人食肉已，亦着滋味，遂至自噉其手而死。王见是已，深生怖畏，闻有人言：「而此肉者，唯转轮圣王，有无漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，调和美食，送与尊者迦栴延。时迦栴延，食是食已，身体便安。王于后日，遣人伺看，见迦栴延，颜色和悦，倍胜于常。时王闻已，深生奇特，益加尊重，轻贱外道诸婆罗门等。

王问迦栴延言：「尊者此夏，何处安居？今方来耶？」尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧，王闻是语，而作是言：「我宫中人，极美发者然直铜钱不过数枚，今言彼女之发，直五百金钱者，彼之女人，美发非常，容仪必妙。」即问其女父母姓名，寻遣使人，往至于彼亲见女身，姿貌超绝，果如所量。王即遣使，将娉为妇，而彼女家，大索宝物城邑聚落，王复思惟：「若与彼者，女来之时还当属我。」即便与之，纳为夫人。

初迎之日，举国欣庆，咸称大吉。于其后日复放大赦，即号为尸婆具沙夫人，王甚悦敬，后生太子，字乔婆罗。时王于寝，梦见八事：一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹄飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀[尸@(溧-木+土)]头。于梦寤已，以为不祥愁忧惨悴，寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦，素嫌于王，兼嫉尊者，因王此梦，言：「大王不吉，若不禳厌，祸及王身。」王闻其语信以为然，益增忧恼即问之言：「若禳厌时，当须何物？」诸婆罗门言：「所须用者，王所珍爱，我若说者，王必不能。」时王答言：「此梦甚恶，但恐大祸殃及我身，除我以外，余无所惜，请为我说所须之物。」诸婆罗门等，见其殷勤，知其心至，即语王言：「所可用者，此梦有八，要须八种可得禳灾：一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦栴延。却后七日，若杀此八，聚集其血，入中而行，可得消灾。」王闻其言，以己命重，即便许可。还至宫中，愁忧懊恼。夫人问王：「何故如是？」王答夫人，具陈说上不祥之梦，并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已，而作是言：「但使王身平安无患，妾之贱身岂足道耶？」即白王言：「却后七日，我归当死，听我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受斋听法。」王言：「不得。汝若至彼，或语其实，彼若知者，舍我飞去。」夫人殷勤，王不能免，即便听往。

夫人到彼尊者所已，礼拜问讯，遂经三日。尊者怪问：「王之夫人，未曾至此经停信宿，何故今者不同于常？」夫人具说王之恶梦，却后七日，当杀我等用禳灾患，余命未几，故来听法。因向尊者，说王所梦，尊者迦栴延言：「此梦甚吉！当有欢庆，不足为忧。头上火然者，宝主之国，当有天冠，直十万两金，来贡于王，正为斯梦。」夫人心急，七日向满，为王所害，惧其来晚，问尊者言：「何时来到？」尊者答言：「今日晡时必当来至。两蛇绞腰者，月支国王，当献双剑价直十万两金，日入当至。细铁网缠身者，大秦国王，当献珠璎珞价直十万两金，后明晨当至。赤鱼吞足者，师子王国当献毗琉璃宝屐价直十万两金，后日食时当至。四白鹄来者，跋耆国王，当献金宝车，后日日中当至。血泥中者，安息国王，当献鹿毛钦婆，价直十万两金，后日日昳当至。登太白山者，旷野国王，当献大象，后日晡时当至。鹳雀[尸@(溧-木+土)]头者，王与夫人，当有私密之事，事至后日自当知之。」果如尊者所言，期限既至，诸国所献一切皆到，王大欢喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重着宝主国所献天冠，王因交戏脱尸婆具沙夫人所着一重天冠，着金鬘夫人头上。时尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有恶事，我先当之，今得天冠，与彼而着。」寻以酪器，掷王头上，王头尽污，王大瞋忿，拔剑欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即闭房户，王不得前。王寻自悟：「尊者占梦云有私密，正此是耳。」

王与夫人，寻至尊者迦栴延所，具论上来信于非法恶邪之言，几于尊者、妻子大臣、所爱之物，行大恶事。今蒙尊者演说真实，开示盲冥，得覩正道，离于恶事。即请尊者，敬奉供养，驱诸婆罗门等，远其国界。即问尊者：「有何因缘，如此诸国，各以所珍，奉献于我？」

尊者答言：「乃往过去，九十一劫，尔时有佛，名毗婆尸。彼佛出时，有一国名曰槃头，王之太子，信乐精进，至彼佛所，供养礼拜，即以所着天冠，宝剑，璎珞，大象，宝车，钦婆罗衣，用上彼佛。缘是福庆，生生尊贵，所欲珍宝，不求自至。」王闻是已，于三宝所，深生敬信，作礼还宫。

（一〇三）金猫因缘

昔恶生王，游观林苑，园中堂上，见一金猫，从东北角，入西南角。王即遣人，寻复发掘，得一铜瓮，瓮受三斛，满中金钱。渐渐深掘，复获一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三斛。渐复傍掘，亦得铜瓮，转掘不已，满五里中，尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王，深生奇怪，即诣尊者迦栴延所，即向尊者，具论得钱所由因缘：「我适輙欲用，将无灾患于我及国人耶？」尊者答言：「此王宿因所获福报，但用无苦。」王即问言：「不审往因，其事云何？」尊者答言：「谛听谛听！乃往过去九十一劫，毗婆尸佛，遗法之中，尔时有诸比丘，于四衢道头，施大高座，置钵在上，而作是言：『谁有世人，能于坚牢藏中，举钱财者，若入此藏，水不能漂，火不能烧，王不能夺，贼不能劫？』时有贫人，先因卖薪，适得三钱，闻此语已，生欢喜心，即以此钱，重着钵中，诚心发愿。去舍五里，当还家时，步步欢喜，既到其门，向劝化处，至心发愿，然后入舍。」尊者言：「尔时贫人，今王是也。以因往昔三钱施缘，世世尊贵，常得如是三重钱瓮，缘五里中步步欢喜，恒于五里，有此金钱。」王闻宿缘，欢喜而去。

（一〇四）恶生王得五百钵缘

昔恶生王，住郁禅延城。时守门者，晨朝开门，门外忽然有五百乘车，各载宝钵，盛满金粟，皆有印封题言：「此钵与恶生王。」时守门者，告白王言：「外有宝钵，题钵言与王，不审今者，为当取不？」王自思惟：「此宝忽至，或是不祥，我若取者，将不为我家国灾害？」作是念已，即往诣尊者迦栴延所，而问之言：「今晨开门，忽见宝钵，其上印题云与恶生王，未知吉凶，为可取不？」尊者答言：「是王宿福果报，但取勿疑。」王白尊者：「我于往因，修何功德而致此报？」尊者答言：「汝于昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦钵。时辟支佛，诣瓦师家，从乞瓦钵。瓦师寻以五器，皆盛满水，欢喜施与。辟支佛得已，掷钵空中，踊身腾虚，作十八变，瓦师妻子，并买瓦者，见此神变，咸皆踊悦欢喜无量。尔时瓦师者，王身是也。尔时妇者，尸婆具沙夫人是也。尔时儿者，乔波罗太子是。尔时买瓦者，辅相富卢闚是也。买瓦妇者，辅相妇是。」

王复问言：「不审此钵，为自然出，为有从来？」

尊者答言：「而此钵者非自然有，从恒河水龙宫中来。何以知之？乃往过去，罗摩王舅婆罗门，修清净行，在恒河侧。时罗摩王，日以宝钵，送食与舅。婆罗门法，器不重用，食竟弃钵于彼恒河中。盲龙收取宝钵，盛满金粟，着己宫中。如是所弃，日日渐多，由是获得五百车钵。盲龙命终，又无儿子赏领此钵，天帝知王往昔施钵因缘，故用遗王。」王闻是语，寻取宝钵，以用作福，广修布施，供养三宝，从此因缘，后生善处。

求毗摩天望得大富缘

鬼子母失子缘

天祀主缘

祠树神缘

妇女厌欲出家缘

不孝子受苦报缘

难陀王与那伽斯那共论缘

不孝妇意欲害姑反杀夫缘

（一〇五）求毗摩天望得大富缘

昔有兄弟二人，家计贫困，兄常日夕，精勤礼拜求毗摩天，望得大富，而遣其弟，耕田种殖。如是求请，经历多时。时毗摩天，化作其弟，至其兄边。兄瞋弟言：「何不垦殖？来此何为？」时弟答言：「兄在天寺，昼夜祈请，望得大富；弟于今日，亦欲効兄，斋戒求愿，望获大富。」兄语弟言：「卿不耕田下于种子，财[声-耳+米]丰有，何由可获？」弟答兄言：「实以种故，而收获耶？」兄不能报。于是毗摩天，还复天像，而语之言：「今我之力，正可助汝，及于今日，修行布施，然后可富。而汝往因，不修布施，故使贫穷。今虽日夜精勤求我富饶财宝，将何可获？如菴婆罗树，若于冬时，虽复奉事百千天神欲求于菓，菓不可得。汝亦如是，先不修因，而于我所，欲求大富，亦不可得；菓若熟时，不求自得。」而说偈言：

「福业如菓熟，　　不以祠祀得，
　人乘持戒车，　　后得至天上，
　定智如灯灭，　　得至于无为，
　一切由行得，　　求天何所为？」

（一〇六）鬼子母失子缘

鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻，有子一万，皆有大力士之力。其最小子，字嫔伽罗，此鬼子母凶妖暴虐，杀人儿子，以自噉食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时，即取其子嫔伽罗，盛着钵底。时鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁忧懊恼，传闻他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，问儿所在。时佛答言：「汝有万子，唯失一子，何故苦恼愁忧而推觅耶？世间人民，或有一子，或五三子，而汝杀害。」鬼子母白佛言：「我今若得嫔伽罗者，终更不杀世人之子。」佛即使鬼子母见嫔伽罗在于钵下，尽其神力，不能得取，还求于佛。佛言：「汝今若能受三归五戒，尽寿不杀，当还汝子。」鬼子母即如佛勅，受于三归及以五戒。受持已讫，即还其子。佛言：「汝好持戒，汝是迦叶佛时，羯腻王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）天祀主缘

昔日有一婆罗门，事摩室天，昼夜奉事。天即问言：「汝求何等？」婆罗门言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝问最在前行者。」即如天语，往问彼牛：「汝今何以为苦为乐？」牛即答言：「极为大苦，刺刺两肋，柴戾嵴破，驾挽车载，重无休息。」时复问言：「汝以何缘，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣极意，用天祀物，命终作牛，受是苦恼。」闻是语已，即还天所。天即问言：「汝今欲得作天主不？」婆罗门言：「我覩此事，实不敢作。」天言：「人行善恶，自得其报。」婆罗门悔过，即修诸善。

（一〇八）祀树神缘

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：「今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」时诸子等，承父教勅，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而言曰：「而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。」时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。

（一〇九）妇女厌欲出家缘

昔有一妇女，端政殊妙，于外道法中出家修道。时人问言：「颜貌如是，应当在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日，非不端政，但以小来厌恶淫欲，今故出家。我在家时，以端政故，早蒙分处，早生男儿，儿遂长大，端政无比，转觉羸损，如似病者。我即问儿病之由状，儿不肯道，为问不止，儿不获已，而语母言：『我正不道，恐命不全；正欲具道，无颜之甚。』即语母言：『我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即语言：『自古以来，何有此事？』复自念言：『我若不从，儿或能死，今宁违理，以存儿命。』即便唤儿，欲从儿意。儿将上床，地即噼裂，我子即时生身陷入，我即惊怖，以手挽儿，捉得儿发。而我儿发，今日犹故在我怀中。感切是事，是故出家。」

（一一〇）不孝子受苦报缘

昔迦默国，鸠陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，举手向母，适打一下，即日出行。遇逢于贼，斩其一臂，不孝之罪，寻即现报，苦痛如是，后地狱苦，不可称计。
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（一一一）◎难陀王与那伽斯那共论缘

昔难陀王，聪明博通，事无不练，以己所知谓无詶敌，因问群臣：「颇有智慧聪辩之人，谘询疑事，能对我不？」时有一臣，家先供养一老比丘，履行清净，然不广学，即谈于王。王问之言：「夫得道者，为在家得，为出家得乎？」时老比丘，即答之曰：「二俱得道。」王复问言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即便默然，不知何对。时难陀王，转复憍慢。时诸臣等，即白王言：「那伽斯那，聪慧绝伦，今在山中。」王于尔时，欲试之故，即遣使人，齎一瓶酥，湛然盈满，王意以为我智满足，谁复有能加益于我？那伽斯那，获其酥已，即解其意，于弟子中，捡针五百，用刺酥中，酥亦不溢，寻遣归王。王既获已，即知其意，寻遣使请。那伽斯那，即赴王命。那伽斯那身体长大，将诸徒众，在中特出，王心骄豪，诡因游猎，路次相逢，见其姝长，即自摇指异道而去，竟不共语，默欲非之，一切长者，都无所知。时那伽斯那，寻以己指，而自指胸言：「而我独知。」难陀王将延入宫，即凿小屋，户极令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。时难陀王，即设饮食，与麤食数种食，食五三匙，便言己足。后与细美，方乃复食，王复问言：「向云己足，何故今者犹故复食？」斯那答言：「我向足麤，未足于细。」即语王言：「今者王殿上，可尽集人令满其上。」寻即唤人充塞遍满，更无容处。王在后来，将欲上殿，诸人畏故，尽皆慑伏，其中转宽，乃容多人。斯那尔时即语王言：「麤饭如民，细者如王，民见于王，谁不避路？」王复问言：「出家在家，何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王复问言：「若俱得道，何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千余里，若遣少健，乘马齎粮，捉于器仗，得速达不？」王答言：「得。」斯那复言：「若遣老人，乘于瘦马，复无粮食，为可达不？」王言：「纵令齎粮，由恐不达，况无粮也？」斯那言：「出家得道，喻如少壮，在家得道，如彼老人。」王复问言：「今我欲问身中之事，我为常无常，随我意答。」斯那返问：「如王宫中，有菴婆罗树上菓，为甜为醋？」王言：「如我宫中，都无此树，云何问我菓之甜醋？」斯那言：「我今亦尔。一切五阴，既自无我，云何问我常以无常？」时王复问：「一切地狱，刀剑解形，分散处处，其命犹存，实有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食饼肉瓜菜，饮食悉皆消化。至于怀妊，歌罗罗时，犹如微尘，云何转大而不消化？」王言：「此是业力。」斯那答言：「彼地狱中，亦是业力，命根得存。」王复问言：「日之在上，其体是一，何以夏时极热，冬时极寒，夏则日长，冬则日短？」斯那答言：「须弥山有上下道，日于夏时，行于上道，路远行迟，照于金山，是故长而暑热。日于冬时，行于下道，路近行速，照大海水，是故短而极寒。」

（一一二）不孝妇欲害其姑反杀其夫缘

昔有一妇，禀性佷戾，不顺礼度，每所云为，常与姑反，得姑瞋责，恒怀不分。瞋心转盛，规欲杀姑，后作方计，教其夫主，自杀其母。其夫愚痴，即用妇语，便将其母，至旷野中，缚结手足，将欲加害。罪逆之甚，感彻上天，云雾四合，为下霹雳，霹杀其儿。母即还家，其妇开门，谓是夫主，问言：「杀未？」姑答：「已杀。」至于明日，方知夫死。不孝之罪，现报如是，后入地狱，受苦无量。

波罗奈王闻塚间唤缘

老比丘得四果缘

女人至诚得道果缘

（一一三）波罗奈王闻塚间唤缘

凡一切法，于可求处，若以方便，可得；若不可求，虽欲强得，都不可获。譬如压沙责油、攒冰求酥，既不可得，徒自劳苦。如昔波罗奈国，有王名梵誉，常于夜半，闻塚间唤声，唤言：「咄王咄王。」如是一夜，三闻其声。王闻异声情甚惊怕，音声不绝，经历多时。王集诸婆罗门太史相师，而与议言：「我常于夜，耳闻塚间唤我之声，我常恐惧，怖不敢应。」诸人答言：「彼塚墓间，必有妖物，作此音声，今宜遣使有胆勇者诣塚往看。」王即募人：「若有夜能至塚间者，吾当赏赐五百金钱。」时有一人，茕独无父，家甚贫寒，有大胆力，即便应募。身着钾冑，手捉刀杖，夜至塚间闻唤王声，即便[口*戒]言：「叱！汝是谁？」答言：「我是贝耳伏藏。」语募人言：「汝健丈夫，我于夜常唤彼王，彼王若当应和于我，我欲往至其库藏中。然彼王怯，未曾应我，而我今者，将从有七，明日清晨，当至汝家。」募人问言：「明日来时，我当以何事共相承迎？」贝耳答言：「汝但洒扫舍内，除去粪秽，香华严饰，极令清净，蒲桃麨浆酥乳之糜，各盛八器，有八道人，当以杖打上座头，语言入角，如是次第，尽駈入角。」募人知已，即便还家。从王请取五百金钱，用俟供设。王问之言：「彼音声者，为是何物？」募人诡答言是鬼魅。受募之人，闻贝耳言，私怀欢喜，请剃发师，以自庄严。至明日已，供设备具，有八道人，来就其食。饮食既讫，打上座头，駈令入角，即变作金钱一盎，以次駈入，作金八盎。时剃发师，在门孔中，见其得宝，默自念言：「我解此法，试効为之。」便于后时，备具如前，请八道人，设食已讫，闭门遮户，打上座头，望同前者获珍宝聚。然此道人，头破血沥，沾污床座，駈令入角，得急失粪。次第七人，皆被打棒，宛转于地，中有一人气力盛壮，即时掣手，突出至外，扬声大叫云：「某主人，欲害我等。」时彼国王，遣人往视，即捉主人，具问事状。时剃发师，具以上事，而白于王。王寻遣人，到募人舍，看其金宝，正欲税夺，化为毒蛇，变为火聚。王即语言：「此是汝福。」世间凡愚，亦复如是，具有精进，受持八戒，获善果报，渐行八正，得无漏果。便欲效他，受持八戒，内无诚信，悕求利乐，既无善果，反获殃咎，如彼愚人，等无差别。

（一一四）老比丘得四果缘

佛法宽广，济度无涯，至心求道，无不获果，乃至戏笑，福不唐捐。如往昔时，有老比丘，年已朽迈，神情昏塞，见诸年少比丘，种种说法，闻说四果，心生羡尚，语少比丘言：「汝等聪慧，愿以四果，以用与我。」诸年少比丘，嗤而语言：「我有四果，须得好食然后相与。」时老比丘，闻其此语，欢喜发中，即解钦婆，用贸所须，寻即施设种种餚饍，请少比丘，求乞四果。诸少比丘，食其食已，更相指麾，弄老比丘语言：「大德！汝在此舍一角头坐，当与尔果。」时老比丘闻已欢喜，如语而坐。诸少比丘，即以皮毱，打其头上，而语之言：「此是须陀洹果。」老比丘闻已，系念不散，即获初果。诸少比丘，复弄之言：「向尔虽得须陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次当与尔斯陀含果。」时老比丘，获初果故，心转增进，即复移坐。诸少比丘，复以毱打头，而语之言：「与尔二果。」时老比丘，益加专念，即证二果。诸少比丘，复弄之言：「汝今已得斯陀含果，犹有往来生死之难，汝更移坐，我当与尔阿那含果。」时老比丘，如言移坐，诸少比丘，复以毱打，而语之言：「我今与尔第三之果。」时老比丘，闻已欢喜，倍加至心，即时复证阿那含果。诸少比丘，复弄之言：「汝今已得不还之果，然故于色无色界，受有漏身，无常迁坏，念念是苦，汝更移坐，次当与尔阿罗汉果。」时老比丘，如语移坐，诸少比丘，复以皮毱，撩打其头，而语之言：「我今与尔彼第四果。」时老比丘，一心思惟，即证罗汉。得四果已，甚大欢喜，设诸餚饍种种香花，请少比丘，报其恩德，与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘，发言滞塞。时老比丘，方语之言：「我已证得罗汉果已。」诸少比丘，闻其此言，咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人，宜应念善，乃至戏弄，犹获实报，况至心也。

（一一五）女人至诚得道果缘

若人求道，要在精诚，精诚相感，能获道果。如往昔时，有一女人，聪明智慧，深信三宝，常于僧次，请一比丘，就舍供养。时有一老比丘，次到其舍，年老根钝，素无知晓。时彼女人，斋食已讫，求老比丘为我说法，独敷一座，闭目静默。时老比丘，自知愚闇，不知说法，伺其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思惟有为之法，无常苦空不得自在，深心观察即获初果。既得果已，求老比丘，欲报其恩。此老比丘，审己无知，弃他走避，倍更惭耻，复弃藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人于时，具论上来蒙得道果，故齎供养，用报大恩。时老比丘，以惭愧故，深自剋责，即复获果。是故行者，应当至心，若至心者，所求必获。

杂宝藏经卷第九