杂宝藏经

杂宝藏经卷第二

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

六牙白象缘

兔自烧身供养大仙缘

善恶猕猴缘

佛以智水灭三火缘

波罗[木*奈]国有一长者子共天神感王行孝缘

迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘

波罗[木*奈]国弟微谏兄遂彻承相劝王孝化天下缘

梵摩达夫人妬忌伤子法护缘

驼骠比丘被谤缘

离越被谤缘

波斯匿王丑女赖提缘

波斯匿王女善光缘

昔王子兄弟二人被驱出国缘

须达长者妇供养佛获报缘

娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘

内官赎所犍牛得男根缘

两内官共诤道理缘

（一〇）六牙白象缘

昔舍卫国，有一大长者，生一女子，自识宿命，初生能语，而作是言：「不善所作，不孝所作，无惭所作，恶害所作，背恩所作。」作此语已，默然而止。此女生时，有大福德，即为立字，名之为贤。渐渐长大，极敬袈裟。以恭敬袈裟因缘，出家作比丘尼。不到佛边，精勤修习，即得罗汉。悔不至佛边，便往佛所，向佛忏悔。佛言：「我于彼时，已受忏悔。」

诸比丘疑怪问佛：「此贤比丘尼，何以故从出家以来不见佛？今日得见佛忏悔，有何因缘？」

佛即为说因缘：「昔日有六牙白象，多诸群众。此白象有二妇，一名贤，二名善贤。林中游行，偶值莲花，意欲与贤，善贤夺去。贤见夺华，生嫉妬心：『彼象爱于善贤，而不爱我。』时彼山中有佛塔，贤常採花供养，即发愿言：『我生人中，自识宿命，并拔此白象牙取。』即上山头，自扑而死。寻生毗提醯王家作女，自知宿命。年既长大，与梵摩达王为妇，念其宿怨，语梵摩达言：『与我象牙作床者，我能活耳；若不尔者，我不能活。』梵摩达王，即募猎者：『若有能得象牙来者，当与百两金。』即时猎师，诈被袈裟，挟弓毒箭，往至象所。

「时象妇善贤，见猎师已，即语象王：『彼有人来。』象王问言：『着何衣服？』答言：『身着袈裟。』象王言：『袈裟中必当有善无有恶也。』猎师于是遂便得近，以毒箭射。善贤语其夫：『汝言：「袈裟中有善无恶。」云何如此？』答言：『非袈裟过，乃是心中烦恼过也。』善贤即欲害彼猎师，象王种种慰喻说法，不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师，藏着歧间，五百群象，皆遣远去，问猎师言：『汝须何物而射于我？』答言：『我无所须；梵摩达王，募索汝牙，故来欲取。』象言：『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育于我，我若自手取，手当烂堕。』白象即时，向大树所，自拔牙出，以鼻绞捉，发愿而与：『以牙布施，愿我将来，拔一切众生三毒之牙。』猎师取牙，便与梵摩达王。

「尔时夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此贤胜净戒之牙？』大修功德，而发誓言：『愿使彼将来得成佛时，于彼法中，出家学道，得阿罗汉。』

「汝等当知！尔时白象者，我身是也。尔时猎师者，提婆达多是也。尔时贤者，今比丘尼是也。尔时善贤者，耶输陀罗比丘尼是也。」

（一一）兔自烧身供养大仙缘

舍卫国，有一长者子，于佛法中出家，常乐亲里眷属，不乐欲与道人共事，亦不乐于读经行道。佛勅此比丘：「使向阿练若处精勤修习，得阿罗汉，六通具足。」

诸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是长者子，能安立使得阿练若处，得阿罗汉道，具六神通？」

佛告诸比丘：「非但今日能得安立，乃于往昔，已曾安立。」

诸比丘白佛言：「不审世尊！过去安立，其事云何？」

佛告诸比丘：「过去之时，有一仙人，在山林间。时世大旱，山中菓蓏根茎枝叶，悉皆枯乾。尔时仙人，共兔亲善，而语兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫去！当与汝食。』于是兔便自拾薪聚，又语仙人：『必受我食，天当降雨，汝三日住，华菓还出，便可採食，莫趣人间。』作是语已，即大然火，投身着中。仙人见已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，为我食故，能舍身命，实是难事。』时彼仙人，生大苦恼，即取食之。菩萨为此难行苦行，释提桓因，宫殿震动，而自念言：『今以何因缘？宫殿震动。』观察知是兔能为难事，感其所为，即便降雨。仙人遂住，还食菓蓏。尔时修习，得五神通。

「欲知尔时五通仙者，今比丘是。尔时兔者，今我身是也。我舍身故，使彼仙人住阿练若处，获五神通；况我今日，不能令此比丘远离眷属，住阿练若处，得阿罗汉，获六神通？」

（一二）善恶猕猴缘

佛在王舍城。诸比丘白佛言：「世尊！依止提婆达多，常得苦恼，依止如来世尊者，现得安乐，后生善处，得解脱道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往过去时，有二猕猴，各有五百眷属。值迦尸王子游猎，围将欲至。一善猕猴语一恶猕猴言：『我等今渡此河，可得免难。』恶猕猴言：『我不能渡。』善猕猴语诸猕猴言：『毗多罗树枝杆极长。』即挽树枝，渡五百眷属。恶猕猴眷属，以不渡故，即为王子之所获得。尔时善猕猴者，我身是也。尔时恶猕猴者，提婆达多是。所将眷属，尔时苦恼，今依止者，亦复如是。尔时依止我者，长夜受乐，现得名称供养，将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者，长夜受衰苦，现身得恶名称，人不供养，将来堕三恶道。是故诸比丘，应当远离恶知识，亲近善知识。善知识者，长夜与人安隐快乐。以是之故，应当亲近善知识。恶知识应当远离，所以者何？恶知识者，能烧燋然，今世后世，众苦集聚。」

（一三）佛以智水灭三火缘

有国名南方山，佛欲往彼国，于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会，饮酒醉乱，不觉火起烧此聚落。诸人惊怕靡知所趣，各相谓言：「我等唯依凭佛，可免火难。」便白佛言：「世尊！愿见救济。」

佛言：「一切众生，皆有三火：贪欲、瞋怒、愚痴之火。我以智水，灭此三火。此言若实，此火当灭。」作是语已，火即时灭。诸人欢喜，信重于佛，佛为说法，得须陀洹道。

诸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！为此村落作大利益，聚落火灭，心垢亦灭。」

佛言：「非但今日为作利益，于过去世，亦曾为彼诸人，作大利益。」

诸比丘问言：「不审世尊过去利益，其事云何？」

佛言：「过去之世，雪山一面，有大竹林，多诸鸟兽，依彼林住。有一鹦鹉，名欢喜首。彼时林中，风吹两竹，共相揩磨，其间火出，烧彼竹林，鸟兽恐怖，无归依处。尔时鹦鹉，深生悲心，怜彼鸟兽，捉翅到水，以洒火上。悲心精勤故，感帝释宫，令大震动。释提桓因，以天眼观，有何因缘，我宫殿动？乃见世间，有一鹦鹉，心怀大悲，欲救济火，尽其身力，不能灭火。释提桓因，即向鹦鹉所，而语之言：『此林广大，数千万里，汝之翅羽所取之水，不过数滴，何以能灭如此大火？』鹦鹉答言：『我心弘旷，精勤不懈，必当灭火；若尽此身，不能灭者，更受来身，誓必灭之。』释提桓因，感其志意，为降大雨，火即得灭。

「尔时鹦鹉，今我身是也。尔时林中诸鸟兽者，今大聚落人民是也。我于尔时，为灭彼火，使其得安，今亦灭火，令彼得安。」

又问：「复以何缘得见谛道？」

佛言：「此诸人民，迦叶佛时，受持五戒，由是因缘，今得见谛，获须陀洹道。」

（一四）波罗[木*奈]国有一长者子共天神感王行孝缘

如是我闻：

一时佛在舍卫国，告诸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天即在家中。欲使帝释在家中者，能孝养父母，即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神已在家中。但能供养父母，便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者，但供养父母，即是阿阇梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛，若供养父母，诸贤圣及佛即在家中。」

诸比丘言：「如来世尊！极为希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日极为希有恭敬父母，于过去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘问言：「过去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波罗[木*奈]国，有一贫人，唯生一子，然此一子，多有儿息，其家贫穷。时世饥俭，以其父母，生埋地中，养活儿子。隣比问言：『汝父母为何所在？』答言：『我父母年老会当至死，我便埋之。以父母食分，欲养儿子，使得长大。』第二家闻，谓此是理，如此展转，遍波罗[木*奈]国，即以为法。复有一长者，亦生一子，此子闻之，以为非是，即作是念：『当作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可应远行学读，使知经论。』其父便去，少得学读，而便还家。年转老大，子为掘地，作好屋舍，以父着中，与好饮食。作是思惟：『谁当共我，除此非法？』天神现身，而语之言：『我今与汝，以为伴侣。』天神疏纸，问王四事：『若能解此疏上事者，为汝拥护，若不解者，却后七日，当破王头令作七分。四种问者：一者、何物是第一财。二者、何物最为乐。三者、何物味中胜。四者、何物寿最长。牓着王门上。』

「国王得已，促问国中：『谁解此者？若有解者，欲求何事，皆满所愿。』长者子取此文书，解其义言：『信为第一财，正法最为乐，实语第一味，智慧命第一。』解此义已，还着王门头。天神见已，心大欢喜，王亦大欢喜。王问长者子言：『谁教汝此语？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』长者子言：『愿王施无畏！我父实老，违国法故，藏着地中。愿听臣所说。大王！父母恩重，犹如天地，怀抱十月，推乾去湿，乳哺养大，教授人事。此身成立，皆由父母，得见日月，生活所作。父母之力，假使左肩担父，右肩担母，行至百年复种种供养，犹不能报父母之恩。』时王问言：『汝欲求何等？』答言：『更无所求，唯愿大王去此恶法。』王可其言。宣下国内：『若有不孝于父母者，当重治其罪。』

「欲知尔时长者子，今我身是也。我于尔时，为彼一国，除去恶法，成就孝顺之法，以此因缘自致成佛，是以今日，亦复赞叹孝顺之法也。」

（一五）迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘

昔佛在舍卫国，告诸比丘言：「有八种人，应决定施，不复生疑。父母以佛及弟子，远来之人，远去之人，病人，看病者。」

诸比丘白佛言：「如来世尊！甚奇甚特！于父母所，常赞叹恭敬。」

佛言：「我非但今日，过去已来，恒尊重恭敬。」

诸比丘问言：「尊重赞叹，其事云何？」

佛言：「过去久远，有二国王，一是迦尸国王，二是比提醯国王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言：『我今云何当得香象，摧伏比提醯王军？』时有人言：『我见山中有一白香象。』王闻此已，即便募言：『谁能得彼香象者，我当重赏。』有人应募，多集军众，往取彼象。象思惟言：『若我远去，父母盲老，不如调顺往至王所。』尔时众人，便将香象，向于王边。王大欢喜，为作好屋，氍氀毾[登*毛]，敷着其下，与诸伎女，弹琴鼓瑟，以娱乐之。与象饮食，不肯食之。时守象人来白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆能人语。王问象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，无与水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王诸军众，无能遮我，但以父母盲老，顺王来耳。王今见听还去，供养终其年寿，自当还来。』王闻此语，极大欢喜。『我等便是人头之象，此象乃是象头之人。』先迦尸国人，恶贱父母，无恭敬心，因此象故，王即宣令一切国内：『若不孝养恭敬父母者，当与大罪。』寻即放象还父母所，供养父母，随寿长短，父母丧亡，还来王所。

「王得白象，甚大欢喜，即时庄严，欲伐彼国。象语王言：『莫与斗诤，凡斗诤法，多所伤害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『听我使往，令彼怨敌不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不还。』答言：『无能遮我使不还者。』象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至，极大欢喜，自出往迎，既见象已，而语之言：『即住我国。』象白王言：『不得即住，我立身以来，不违言誓，先许彼王，当还其国。汝二国王，应除怨恶自安其国，岂不快乎？』即说偈言：

「『得胜增长怨，　　负则益忧苦，
　　不诤胜负者，　　其乐最第一。』

「尔时此象，说此偈已，即还迦尸国。从是以后，二国和好。

「尔时迦尸国王，今波斯匿王是。比提醯王，阿阇世王是。尔时白象，今我身是也。由我尔时孝养父母故，令多众生亦孝养父母，尔时能使二国和好，今日亦尔。」

（一六）波罗[木*奈]国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘

昔者世尊，语诸比丘：「当知往昔波罗[木*奈]国，有不善法，流行于世。父年六十，与着敷屡，使守门户。尔时有兄弟二人，兄语弟言：『汝与父敷屡，使令守门。』屋中唯一敷屡，小弟便截半与父，而白父言：『大兄与父，非我所与。大兄教父使守门。』兄语弟言：『何不尽与敷屡，截半与之？』弟答言：『适有一敷屡，不截半与，后更何处得？』兄问言：『更欲与谁？』弟言：『岂可得不留与兄耶？』兄言：『何以与我？』弟言：『汝当年老，汝子亦当安汝置于门中。』兄闻此语惊愕曰：『我亦当如是耶？』弟言：『谁当代兄？』便语兄言：『如此恶法，宜共除舍。』兄弟相将，共至辅相所，以此言论，向辅相说。辅相答言：『实尔，我等亦共有老。』辅相启王，王可此语。宣令国界，孝养父母，断先非法，不听更尔。」

（一七）梵摩达夫人妬忌伤子法护缘

佛在王舍城，语提婆达多言：「我恒深心慈念于汝，及身口意于汝无恶，今可共忏。」提婆达多，骂詈而去。

诸比丘言：「云何如来慈心若此，提婆达多，反更恶骂？」

佛言：「非但今日。于过去时，波罗[木*奈]国，有王名梵摩达，夫人名不善意，有子法护，聪明慈仁，就师教学。时梵摩王，将诸婇女，于园苑中而行，游戏安乐，以饮残酒，送与夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我宁刺法护咽中，取血而饮，不饮此酒。』王闻是语，瞋恚而言：『学中唤法护来。』法护来已，欲割其咽。子白父言：『我无过罪，王唯有一子，何为杀我？』王言：『我不杀汝，汝母意耳。能白汝母忏悔，令彼欢喜，终不杀汝。』儿即向母忏悔，而作是言：『唯有我一子，亦无过罪，何为杀我？』母不受悔，便刺儿咽，与血使饮。」

佛言：「尔时父王，拘迦离是也。彼时母者，提婆达多是。彼时子者，我身是也。我于尔时，都无恶心，不受我悔，今日亦尔，不受我悔。我于尔时，虽为所杀，都无一念瞋恨之心，况于今日，而当忿恚有恶心也？」

（一八）驼骠比丘被谤缘

昔有比丘，名曰驼骠，有大力士力。出家精勤，得阿罗汉，威德具足，恒营僧事，五指出光，而赋众僧种种敷具。由是佛说营事第一。弥多比丘，自薄福德，当次会处，饮食麤恶，乃反恚言：「若此驼骠，料理僧事，我终不得好食自活，当设方便。」弥多有姊，作比丘尼，往共相教谤于驼骠，乃至满三。驼骠厌恶，即昇虚空，作十八变，入火光三昧，于虚空中，如火焰灭，无有尸骸。「诽谤贪嫉，能使贤圣犹尚灭身，况复凡夫？是以智者，当慎诽谤，莫轻言说。」

时诸比丘即便问佛：「驼骠比丘有何因缘，而被诽谤？复以何因缘，得是大力？复以何因缘，逮得罗汉？」

佛言：「过去世时，人寿二万岁时，有佛名曰迦叶。尔时迦叶佛法中，有年少比丘，面目端正，颜色美妙。彼年少比丘，乞食未还，有一少妇，惑着是色，看此比丘，眼不舍离。驼骠比丘时为食监，会见此妇随逐比丘，目不暂舍，即便谤言：『此女必与彼比丘通。』由是因缘，堕三恶道，受苦无量，乃至今日，余殃不尽，犹被诽谤。又以过去迦叶佛时出家学道，今得罗汉；以其过去经营僧事，驴驮米麵，溺于深泥，即能挽出，缘是之故，得力士力。」

（一九）离越被谤缘

昔罽宾国，有离越阿罗汉，山中坐禅。有一人失牛，追逐踪迹，径至其所。尔时离越煮草染衣，衣自然变作牛皮，染汁变成为血，所煮染草变成牛肉，所持钵盂变成牛头。牛主见已，即捉收缚，将诣于王。王即付狱中，经十二年，恒为狱监，饲马除粪。离越弟子，得罗汉者，有五百人，观觅其师，不知所在，业缘欲尽。有一弟子，见师乃在罽宾狱中，即来告王：「我师离越，在王狱中，愿为断理。」王即遣人，就狱检校。王人至狱，唯见有人，威色憔悴，须发极长，而为狱监，饲马除粪。还白王言：「狱中都无沙门道士，唯有狱卒比丘。」弟子复白王言：「愿但设教，诸有比丘，悉听出狱。」王即宣令诸有道人，悉皆出狱。尊者离越，于其狱中，须发自落，袈裟着身，踊在虚空，作十八变。王见是事，叹未曾有，五体投地，白尊者言：「愿受我忏悔。」即时来下，受王忏悔。

王即问言：「以何业缘，在于狱中，受苦经年？」尊者答言：「我于往昔，亦曾失牛，随逐踪迹，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便诬谤，至一日一夜。以是因缘，堕落三涂，苦毒无量，余殃不尽，至得罗汉，犹被诽谤。」

（二〇）波斯匿王丑女赖提缘

昔波斯匿王有女，名曰赖提，有十八丑，都不似人，见皆恐怕。时波斯匿王募于国中，其有族姓长者之子穷寒孤独者，仰使将来。尔时市边，有长者子，孤独单己，乞索自活。募人见之，将来诣王。王将此人，入于后园，而约勅言：「吾生一女，形貌丑恶，不中示人，今欲妻卿，可得尔不？」时长者子白王言：「王所约勅，假使是狗，犹尚不辞，何况王女而不可也？」王寻妻之，为立宫室，约勅长者子言：「此女形丑，慎莫示人，出则锁门，入则闭户，以为常则。」有诸长者子，共为亲友，饮醼游戏，每于会日，诸长者子妇皆来集会，唯此王女，独自不来。于是诸人，共作要言：「后日更会，仰将妇来，有不来者，重讁财物。」遂复作会，贫长者子，犹故如前，不将妇来，诸人便共重加讁罚。贫长者子，敬受其罚。诸人已复共作要言：「明日更会，不将妇来，复当重罚。」如是被罚，乃至二三，亦不将来诣于会所。贫长者子，后到家中，语其妇言：「我数坐汝为人所罚。」妇言何故？夫言：「诸人有要，饮会之日，尽仰将妇诣于会所。我被王勅，不听将汝以示外人，故数被罚。」妇闻此语，甚大惭愧，深自悼慨，昼夜念佛。于是后日，更设醼会，夫复独去，妇于室内，倍加恳恻，而发愿言：「如来出世，多所利益，我今罪恶，独不蒙润。」佛感其心至，从地踊出，始见佛发，敬重欢喜，已发即异变成好发。次见佛额，渐覩眉目耳鼻身口，随所见已，欢喜转深。其身即变，丑恶都尽，貌同诸天。

诸长者子，密共议言：「王女所以不来会者，必当端正异于常人；或当绝丑，是故不来。我等今当劝其夫酒，令无觉知，解取钥匙，开门往看。」即饮使醉，解取钥匙，相将共往，开门看之，见此王女端正无双，便还闭门，诣于本处。尔时其夫，犹故未寤，还以钥匙，系着腰下。其夫觉已，寻还向家，开门见妇端正殊异，怪而问之：「汝何天神女，处我屋宅？」妇言：「我是君妇赖提。」夫怪而问之所以卒尔？妇时答言：「我闻君数坐我被罚，心生惭愧，恳恻念佛，寻见如来从地踊出，见已欢喜，身体变好。」贫长者子，极大欢喜，寻入白王：「王女身体，自然变好，今求见王。」王闻欢喜，寻即唤看。见已欢喜，情甚疑怪，将诣佛所，而白佛言：「世尊！此女何缘，生于深宫，身体丑恶，人见惊怪？复以何因，今卒变好？」

佛告王言：「乃往过去，有辟支佛，日日乞食，到一长者门前，时长者女，持食施辟支佛，见辟支佛身体麤恶，而作是言：『此人丑恶，形如鱼皮，发如马尾。』尔时长者女者，今王女是。施食因缘，生于深宫；毁呰辟支佛故，身体丑恶；生惭愧恳恻心故，而得见我；欢喜心故，身体变好。」

尔时众会闻佛所说，恭敬作礼，欢喜奉行。

（二一）波斯匿王女善光缘

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聪明端正，父母怜愍，举宫爱敬。父语女言：「汝因我力，举宫爱敬。」女答父言：「我有业力，不因父王。」如是三问，答亦如前。王时瞋忿，今当试汝有自业力、无自业力？约勅左右，于此城中，觅一最下贫穷乞人。时奉王教，寻便推觅，得一穷下，将来诣王。王即以女善光付与穷人。王语女言：「若汝自有业力不假我者，从今以往，事验可知。」女犹答言：「我有业力。」即共穷人，相将出去。问其夫言：「汝先有父母不？」穷人答言：「我父先舍卫城中第一长者，父母居家，都以死尽，无所依怙，是以穷乏。」善光问言：「汝今颇知故宅处不？」答言：「知处，垣室毁坏，遂有空地。」善光便即与夫相将，往故舍所，周历按行，随其行处，其地自陷，地中伏藏，自然发出，即以珍宝，雇人作舍，未盈一月，宫室屋宅，都悉成就，宫人妓女，充满其中，奴婢僕使，不可称计。

王卒忆念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宫室钱财，不减于王。」王言：「佛语真实，自作善恶，自受其报。」王女即日，遣其夫主，往请于王。王即受请，见其家内，氍毺毾[毯-炎+登]，庄严舍宅，踰于王宫。王见此已，叹未曾有。此女自知语皆真实，而作是言：「我自作此业，自受其报。」

王往问佛：「此女先世，作何福业，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「过去九十一劫，有佛名毗婆尸。彼时有王名曰盘头，王有第一夫人。毗婆尸佛入涅盘后，盘头王以佛舍利起七宝塔。王第一夫人，以天冠拂饰，着毗婆尸佛像顶上，以天冠中如意珠，着于枨头，光明照世，因发愿言：『使我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，莫堕三恶八难之处。』

「尔时王第一夫人者，今善光是。迦叶佛时，复以餚饍，供养迦叶如来及四大声闻。夫主遮断，妇劝请言：『莫断绝我，我今以请，使得充足。』夫还听妇，供养得讫。尔时夫者，今日夫是。尔时妇者，今日妇是。夫以尔时遮妇之故恒常贫穷，以还听故，要因其妇，得大富贵；无其妇时，后还贫贱。善恶业追，未曾违错。」

王闻佛所说，深达行业，不自矜大，深生信悟，欢喜而去。

（二二）昔王子兄弟二人被驱出国缘

昔有王子兄弟二人，被驱出国，到旷路中，粮食都尽。弟即杀妇，分肉与其兄嫂使食。兄得此肉，藏弃不噉，自割脚肉，夫妇共食。弟妇肉尽，欲得杀嫂。兄言：「莫杀！」以先藏肉，还与弟食。既过旷野，到神仙住处，採取华菓，以自供食。弟后病亡，唯兄独在。是时王子，见一被刖无手足人，生慈悲心，採取菓实，活彼刖人。王子为人，少于欲事，採华菓去，其妇在后，与刖人通，已有私情，深嫉其夫。于一日中，逐夫採华，至河岸边，而语夫言：「取树头华菓。」夫语妇言：「下有深河，或当堕落。」妇言：「以索系腰，我当挽索。」小近岸边，妇排其夫，堕着河中；以慈善力，堕水漂去而不没死。于河下流，有国王崩，彼国相师，推求国中，谁应为王。遥见水上有黄云盖，相师占已：「黄云盖下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以为王。

王之旧妇，担彼刖人，展转乞索，到王子国。国人皆称，有一好妇，担一刖壻，恭承孝顺，乃闻于王。王闻是已，即遣人唤，来到殿前。王问妇言：「此刖人者，实是尔夫不？」答言：「实是。」王时语言：「识我不也？」答言：「不识。」王言：「汝识某甲不识？」向王看，然后惭愧。王故慈心，遣人养活。

佛言：「欲知王者，即我身是。尔时妇者，旃遮婆罗门女带木杅谤我者是也。尔时刖手足者，提婆达多是。」

（二三）须达长者妇供养佛获报缘

昔佛在世，须达长者，最后贫苦，财物都尽，客作佣力，得三斗米，炊作饮食。时炊已讫，值阿那律来从乞食。须达之妇，即取其钵，盛满饭与。后须菩提，摩诃迦叶，大目揵连，舍利弗等次第来乞，其妇悉亦各取其钵，盛饭施与。末后世尊，自来乞食，亦与满钵。于是须达，在外行还，从妇索食，妇答夫言：「其若尊者阿那律来，汝当自食施于尊者？」答言：「宁自不食，当施尊者。」「若复迦叶大目揵连、须菩提、舍利弗等，乃至佛来，汝当云何？」答言：「宁自不食，尽以施与。」妇语夫言：「朝来诸圣，尽来索食，所有之食，尽用施之。」夫语妇言：「我等罪尽，福德应生。」即发库中，穀帛饮食，悉皆充满，用尽复生。

（二四）娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘

昔优填王子，名曰娑罗那，心乐佛法，出家学道，头陀苦行，山林树下，坐禅系念。时恶生王，将诸婇女，巡行游观，至于此林，顿驾憩息，即便睡眠。诸婇女等，以王眠故，即共游戏，于一树下，见有比丘坐禅念定，往至其所，礼敬问讯。尔时比丘为其说法。王后寻觉，求觅婇女，遥见树下，有一比丘，颜貌端正，其年壮美，诸婇女等，在前听法，即往问言：「汝得阿罗汉不？」答言：「不得。」「得阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得须陀洹不？」答言：「不得。」「得不净观不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都无所得，云何以此生死凡夫，与诸婇女，共一处坐。」即捉挝打，遍身伤坏。诸婇女言：「此比丘无过。」王转增瞋恚，又见被打，皆啼哭懊恼，王倍瞋剧。

是时比丘，心自念言：「过去诸佛，能忍辱故，获无上道；又复过去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，犹尚能忍；况我今日，身形固完而当不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，举体疼痛，转转增剧，不堪其苦，复作是念：「我若在俗，是国王子，当绍王位，兵众势力，不减彼王。今日以我出家单独，便见欺打。」深生懊恼，即欲罢道还归于家，即向和上迦旃延所，辞欲还俗。和上答言：「汝今身体新打疼痛，且待明日，小住止息，然后乃去。」时娑罗那，受教即宿。于其夜半，尊者迦旃延便为现梦，使娑罗那自见己身，罢道归家，父王已崩，即绍王位，大集四兵，伐恶生王。既至彼国，列阵共战，为彼所败，兵众破丧，身被囚执。时恶生王得娑罗那已，遣人持刀，将欲杀去。时娑罗那极大怖畏，即生心念：「愿见和上，虽为他杀，不以为恨。」其时和上，应念知心，执锡持钵，欲行乞食，于其前现，而语之言：「子我常种种为汝说法，斗诤求胜，终不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救济弟子之命，更不敢。」尔时迦旃延，为娑罗那语王人言：「愿小停住，听我启王救其生命。」作是语已，便向王所。其后王人，不肯待住，遂将杀去。临欲下刀，心中惊怖，失声而觉。觉即具以所梦见事，往白和上。

和上答言：「生死斗战，都无有胜。所以者何？夫斗战法，以残他为胜，残害之道，现在愚情，用快其意，将来之世，堕于三涂，受苦无量。若其不如为他所害，丧失己身，殃延众庶，增他重罪，令陷地狱，更相残杀，冤家不息，轮转五道，无有终竟，反覆寻之，何补身疮拷楚之痛？汝今欲离生死怖惧鞭打痛者，当自观身以息怨谤。所以者何？是身者众苦之本，饥渴寒热，生老病死，蚊虻毒兽之所侵害。如是诸怨，众多无量，汝不能报，何独欲报恶生王也？欲灭怨者，当灭烦恼。烦恼之怨，害无量身；世怨虽重，正害一身。烦恼之怨，害善法身；世怨虽酷，正害有漏臭秽之身。由是观之，怨害之起，烦恼为根。汝今不伐烦恼之贼，云何乃欲伐恶生王也？」如是种种为其说法。

时娑罗那闻此语已，心开意解，获须陀洹；深乐大法，倍加精进，未久行道，得阿罗汉。

（二五）◎内官赎所犍牛得男根缘

昔乾陀卫国，有一屠儿，将五百头小牛，尽欲刑犍。时有内官，以金钱赎牛，作群放去，以是因缘，现身即得男根具足。还到王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故尔？」王时即唤问其所以。答王言曰：「向见屠儿，将五百头小牛而欲刑治，臣即赎放。以是因缘，身体得具，故不敢入。」王闻喜愕，深于佛法，生信敬心。夫以华报，所感如此，况其果报，岂可量也？

（二六）◎二内官诤道理缘

昔波斯匿王，于卧眠中，闻二内官共诤道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我无所依，自业力活。」王闻此已，情可于彼依王活者，而欲赏之。即遣直人，语夫人言：「我今当使一人往者，重与钱财衣服璎珞。」于是寻遣依王活者，持己所饮余残之酒，以与夫人。尔时此人，持酒出户，鼻中血出，不得前进。会复值彼自业活者，即倩持酒，往与夫人。夫人见已，忆王之言，赐其钱财衣服璎珞，还于王前。王见此人，深生怪惑，即便唤彼依王活者，而问之言：「我使汝去，云何不去？」答言：「我出户外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王残酒，以与夫人。」王时叹言：「我今乃知佛语为实，自作其业，自受其报，不可夺也。」由是观之，善恶报应，行业所致，非天非王之所能与。

杂宝藏经卷第二