佛本行集经卷第五十五

佛本行集经卷第五十五

隋天竺三藏阇那崛多译

◎优波离因缘品下

「汝等比丘，若有心疑，彼时童子剃发师者，莫作异想，即优波离比丘是也。然优波离，昔于尊者辟支佛边剃须发已，乞如是愿：『愿我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃发师家。』复于彼时，更乞愿言：『愿我莫生恶道之中。』由彼发愿果报力故，不生恶道，从尔已来，流转天人，多受快乐，现得已利。复作是愿：『愿我当于未来世时，恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法，愿我速证，即得知解。』由斯业报，今得值我，以为教师，即得出家，受具足戒，证罗汉果。亦复在于迦叶如来法教之中，作如是愿：『愿我于彼未来世中，值遇释迦牟尼如来，莫背彼法，随顺出家，若得出家，于彼持律诸弟子中，我最第一。』藉彼业报，今我法中，而得出家，乃至持律诸弟子中，最为第一。汝诸比丘！彼优波离，于过去世，作如是业，今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘，现今得报，于我法中，如是出家，及受具戒，证罗汉果。我今又复授彼记言：『于我持律弟子之中，最为第一。』」◎

◎佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上

又于一时，输头檀王白佛言：「世尊！愿佛及僧，受我明朝所设饮食。」于时世尊，默然而许。输头檀王既见世尊默然许已，从坐而起，顶礼佛足，围绕三匝，辞退而去。至本宫已，即于彼夜，办具微妙多种饮食，所谓飡食啮食唼食[口*束]食，办具已讫，过夜至朝，洒扫铺设。即遣使人，白世尊言：「今已时至，饮食备办，唯愿降赴。」

尔时，世尊日在东方，着衣持鉢，诸比丘僧左右围绕，佛为导首，来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座，诸比丘僧，各各依次如法而坐。尔时，输头檀王，以佛为首，诸比丘僧，次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种数，乃至唼[口*束]，悉令充饱，称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治鉢器，将置别处一小座上，却在一面，既安坐已，输头檀王而白佛言：「唯愿世尊！教诲于我。又愿世尊善逝示现，令我长夜常得利益安乐之事。」

尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，若知时者，应须捨此听法之事，亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久，应自得其最胜妙果。」于时，世尊方便教化输头檀王，说法显示，令其解悟，令欢喜已，从座而起，还于本处。输头檀王，又于一时，因舍利弗得法眼净，兼得证于须陀洹果，而净饭王，已得诸法，已证诸法，已入诸法，已度诸疑，心无有惑，已得无畏，更不复问自余法行，悉证知已，诣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯愿度我，出家入道，受具足戒。」

尔时，世尊作如是念：「输头檀王于此教中，捨家出家，复更能证胜上法不？」尔时，世尊思惟是已，自证知此输头檀王，决定不合捨家出家，亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知时者，但在本家，行檀布施，造福业耳。」

至于后日，摩诃波阇波提大夫人，请佛及僧，供给饮食，悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属，又复请佛及比丘僧，供给餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宫，又复请佛及比丘僧，供奉种种百味餚饍，亦悉充足。

其罗睺罗，如来出家六年已后，始出母胎，如来还其父家之日，其罗睺罗，年始六岁。

尔时，如来至迦毗罗婆苏都城，罗睺罗母，作如是念：「我昔因此罗睺罗故，为诸眷属之所诽谤，今日时至，我于彼事，应自清净，以明其身。以是因缘，必须请佛及比丘僧，布施饮食，及请一切诸眷属等，以自明白。」耶输陀罗作是念已，于其彼夜，办具种种微妙饮食，既备办已，过于彼夜，即遣使人往白佛言：「所设饮食，办具已讫，世尊知时。」兼告一切诸眷属等，悉令聚集来赴所请。

尔时，世尊于晨朝时，日在东方，着衣持鉢，与诸比丘左右围绕，佛为导首，与大比丘一千二百五十人俱，诣向王宫，如所铺座次第而坐。

尔时，罗睺罗母别作一枚大欢喜丸，唤罗睺罗，内着手里，作如是言：「汝罗睺罗！往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。」罗睺罗母，复告一切诸眷属言：「是罗睺罗，今当觅父。」时罗睺罗，持欢喜丸，遍观一切诸比丘已，直往佛边，而白佛言：「如是沙门！荫凉快哉？如是沙门！荫凉快哉？」

尔时，输头檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶输陀罗颇有如此过患已不？」

尔时，世尊告输头檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶输陀罗无此过患，其罗睺罗，真我之子。但是往昔业缘所逼，在胎六年。」

尔时，输头檀王及诸眷属，闻佛此语，皆悉欢喜，踊跃遍身，不能自胜，各各以手持诸种种饮食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣饱已，佛及大众，洗鉢澡手，各将小座，绕佛左右，却坐一面。尔时，输头檀王以敬佛故，不能广问如上因缘，而白众中诸比丘言：「愿诸师等！请问世尊，其罗睺罗及耶输陀罗，往昔造业因缘之事。」尔时，诸比丘即白佛言：「是罗睺罗，往昔造作何业因缘？以何业报，处胎六岁？耶输陀罗，复作何业，怀孕六年？」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔过无量世，时有一王，婆罗门种，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不乐世，愿欲出家。经未多时，其王人天，算尽命终。命终之后，其子日、月，互相推让。其长子言：『汝当为王治国政事。』其第二子复语彼言：『汝当为王治国政事。』

「其日王子告月王子，复作是言：『汝必为王，我当捨家而出家也。』

「时，月王子复白彼兄，作如是言：『汝既长大，王位当汝，我不合受。』

「其日王子复告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，复报彼言：『先颁号令。』

「时，日王子复问彼言：『世若有人违号令者，当合何罪？』其月王子，复报彼言：『必须重罚罪之重者。』其日王子，复语其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝当作王，我欲捨家而出家也。』

「时，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷属，皆随出家。

「时，日仙人作如是念：『此等诸人！依我出家，我今既与此辈为师，当须勤学求于道业，以胜于彼。』作是念已，因发誓言：『愿我此身，从今已后，若非他施，不得自取，乃至一物水及杨枝。』尔时仙人，至于一时忘失本念，他不施与药草根等及以诸菓而自取食，又时夜渴，见他澡盥，谓言自许，遂取而饮，而自澡盥，在于一边。时彼仙人本澡盥主，见自澡盥空无有水，而问之言：『是谁取我澡盥中水？此乃是贼住居之处，本非仙人所居地也。』时彼仙人取水饮者，见自澡盥水满其中，在于一边，遂报彼言：『我不知故，取汝水饮，谓言我许。』而彼仙人，告彼饮水日仙人言：『汝若饮者，善哉快哉！』尔时，错误饮水仙人，正自思念：『我已违失昔日誓言，为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等，而自食之？复取他水而自饮也？』以此因缘，怅怏不乐，心生忧恼，蹲坐地上，思惟正念，忧愁此事。

「尔时，弟子摩那婆辈，便即诣向日仙人所，顶礼其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！从今已后，莫顶礼我。何以故？我于今日，已成贼也。』彼诸童子，即问王仙，作如是言：『优波陀事云何也？』

「时，日王仙便报彼等摩那婆言：『汝等童子！今须知我不从他边受得药草根及果等，复取他水而自饮之。』作是语已，彼等童子寻复白彼日王仙言：『师于今者，莫作是语！所食饮者，一切皆是优波陀物。』时日王仙，复语彼等摩那婆言：『汝等知我不从他得，而自取不？然我今者不从他得草叶根果及澡盥水，而自取饮，我已成贼。是故汝等当罚我罪，如治贼者，等莫有异。』时诸童子咸白彼仙：『我不敢决优波陀罪。优波陀弟今者作王，现领此境，如法治化，至于彼边，必能治罚优波陀也。』

「尔时，王仙诣月王所，于时月王既闻此事，知其日王欲来其边，即办四兵，出迎城外。日王到已，顶礼其足。时，日王仙止月王言：『莫礼我足。所以者何？我今是贼。大王！必须治罚我罪，如贼莫异。』

「尔时，彼王即问其兄日仙人言：『圣者今日作何贼也？』彼时仙人报月王言：『大王！当知，我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果，并取他水而自饮也。』

「尔时，彼王闻此语已，烦冤懊恼，呜噎悲啼，涕泪满面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自来清净，无有过患，云何今日，可罪罚也？』作是念已，报王仙言：『我许诸仙，取诸果子，及药草根，乃至水等，自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼，亦不可罚。』

「时，日王仙告月王言：『大王今日始许斯事，非昔日也。』王复白言：『我昔初承王位之时，即有此语：「我施沙门，及婆罗门，草木及水，随意用食。」是故大仙！实非贼耳。我于今者，云何罚罪？』而彼王仙复告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此过罪，我既取他澡盥水饮，是故大王，须治罚我如贼无二。』

「尔时，月王有一[外*男]甥，在彼众会，而彼[外*男]甥白月王言：『大王！但与此仙决罪，勿令此仙烦冤懊恼。』尔时，月王白彼仙言：『事若尔者，入在我苑，止住修道。』尔时，月王令此仙人入其苑已，寻即废忘，不复更忆。至于六日，然后始念，唤诸臣佐诸卿等辈：『彼仙在苑，出去已未？』尔时，诸臣白月王言：『彼之仙人，犹未出苑，仍在园内。』

「尔时，月王放赦天下一切囚繫，乃至飞走诸禽兽等，别唤彼仙，布施种种甘美饮食，而白之言：『唯愿大仙！随意而去。』放已，月王心怀不乐：『我于此仙，已有罪过，因此仙人，必得罪失。』」

尔时，佛告诸比丘言：「若有心疑，于时王仙，号名日者，此是谁也？莫作异见，我身是也。汝等比丘！若有心疑，当于彼时，王名月者，此是谁也？莫作异见，即罗睺罗，是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故，因彼业报，住于生死烦恼之中，无量受苦；因其余业，复在母胎，止住六岁。

「汝诸比丘！我念往昔过无量世，有一群牛，在于牧所。其牛主妻，自将一女，往至牛群，搆取乳酪，所将二器，并皆盈满，其器大者，遣女而负，其器小者，身自担提。至其中路，语其女言：『汝速疾行！此间路嶮，有可怖畏。』

「尔时，彼女语其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再语三语：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「尔时，彼女而作是念：『云何遣我负最大器，更复催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼将此乳器，我今暂欲大小便耳。』而彼女母，取此大器负担行已，其女于后，徐徐缓行。尔时，彼母兼负重担，遂即行至六拘卢舍。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母负重，行六拘卢舍者？莫作异见，耶输陀罗释女是也。既于彼时，遣母负重，行其道路六拘卢舍，由彼业报，在于生死烦恼之内，受无量苦；以彼残业，今于此生，怀胎六岁。

「诸比丘！所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。是故汝等诸比丘辈！恒须捨此身口意恶。何以故？作身口意善恶因缘，汝诸比丘！现见如是善恶果报。汝等比丘！应当如是修学善业。」尔时，世尊与净饭王及彼大众，说微妙法，使令欢喜显示宣通教化讫已，从座而起，还于本处。

尔时，罗睺罗母遣罗睺罗，往向父边，乞取父封。时，罗睺罗随佛而行，且行且语，作如是言：「惟愿沙门！与我封邑，唯愿沙门！与我封邑。」

尔时，世尊自授手指与罗睺罗，时罗睺罗执佛指已，傍佛而行。

尔时，世尊将罗睺罗，至于静林，遥唤长老舍利弗言：「汝舍利弗！将罗睺罗，令其出家。」时舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时，世尊为诸比丘制禁戒时，其罗睺罗甚大欢喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法应尔，其舍利弗，依佛教戒，摄受教示。当尔之时，有善男子，皆悉获得正信正见。何以故？并欲出家求无上道诸梵行故，利益现自证见法故，自证知已，口自唱言：「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」其罗睺罗，亦复如是，自证其心，得正解脱。世尊即记，告诸比丘：「当知我之声闻弟子持戒之中，其罗睺罗，最为第一(此摩诃僧祇师作如是说)。」

（其迦叶维复有别说：「当尔之时，输头檀王办诸食已，即唤宫内诸眷属等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示罗睺罗，言悉达多是汝之父。何以故？恐罗睺罗闻已，即随其父出家。』时，净饭王于其彼夜，备办种种甘美饮食飡噉唼[口*束]，办具已讫，过彼夜分，始晨朝时，铺设诸座，将罗睺罗，及诸侍从童男童女，左右围绕，并遣将入阿输迦林。然后发使往白佛言：『食时已至，饮食已办，愿尊知时。』

「尔时，世尊日在东方，着衣持鉢，诸比丘僧，左右围绕，在前而行，相随往诣输头檀王宫。到已即于先所铺座，次第而坐。

「时罗睺罗，见彼童男及童女等，各各乱行漫游漫戏，而诸傅母，亦不遮断，共相戏笑，遂私便从阿输迦林，渐入王宫。往见世尊及比丘众，见已顶礼。礼已即便昇楼阁上，当于彼时，罗睺罗母，先在楼阁，观见世尊，剃头须发，身着袈裟，见已悲泣，而有偈说：

「『大王释子新妇者，　　其名号曰输陀罗，
　　见夫如是出家相，　　心怀悲泣自懊恼。』」

「时，罗睺罗问其母言：『圣者何故悲啼如此？』其母报子罗睺罗言：『身体金色，在沙门众，即是汝父。』时罗睺罗复白母言：『如是圣者，我生已来，未曾忆念，有如是等快乐之事。』作是语已，从楼阁上速疾而下，诣向佛所，入佛衣里，隐藏而住。时，诸比丘即欲遮断，佛告之言：『汝诸比丘！莫复遮断，但令入我衣内而住。』

「尔时，输头檀王见佛及僧次第而坐，自手奉过种种清净甘美餚饍，所谓飡噉唼[口*束]等食，悉令饱满自恣充足。尔时，世尊饭食已讫，洗鉢澡手，将一小座，却坐一面，即为父王，而作愿言：

「『祭祀火为最，　　诸偈叹为最；
　　人中王为最，　　诸流海为最；
　　星宿月为最，　　诸明日为最；
　　上下及四方，　　及于众生辈，
　　若天若人者，　　诸佛是为最。』」

「尔时，世尊为净饭王，以此偈句，呪愿已讫，即从坐起，随缘而去。

「尔时，输头檀王于后捡挍事务东西行时，其罗睺罗已逐世尊，出于宫外。既出宫已，还欲来入。于时，世尊自授手指与罗睺罗，令其执捉。时罗睺罗，其身上分，安隐快乐，譬如以绳繫诸鸟足，更不复离，如是依附着世尊已，即将往至尼拘陀林。

「尔时，世尊告罗睺罗，作如是言：『汝罗睺罗！汝能随我出家以不？』时罗睺罗而报佛言：『我实如是，能出家也。』

「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝诸比丘！我于今者，令罗睺罗，捨家出家。遣舍利弗，以为和上。』

「尔时，诸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年岁不满二十，不得为受具足禁戒。」而罗睺罗，今始十五，我等为当依佛昔教，为当更复别有所以？』作是念时，即将前事，具白世尊。

「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘当知！十五而出家者，可为沙弥。』时诸比丘蒙佛教已，即令出家，请舍利弗，以为和上。」）

尔时，输头檀王发遣世尊，及比丘僧，诸眷属等，然后方自欲坐食时，而作是言：「汝等当唤罗睺罗来，与我共食。」尔时，左右处处求觅，了不能得，还至王所，俱白王言：「大王！我今求罗睺罗，莫知所在。」

尔时，输头檀王复告之言：「汝等往至阿输迦林，及诸宫内，处处求觅。」时彼左右，复即往至阿输迦林，及诸宫内求亦不得，来告王言：「往至彼处求亦不见。」

尔时，输头檀王复告之言：「速往至于尼拘陀园，或非世尊将令出家如是去也。」

尔时，左右闻王此勅，速即至彼尼拘陀园，处处求觅，见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫，而白王言：「大王！当知，其罗睺罗，已被世尊，放令出家。」王闻是已，迷闷躃地，经于少时，还得醒悟。从城出至尼拘陀林，到于佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，诸解相师婆罗门等，已曾授记：若其在家，必当得作转轮圣王。世尊！今已捨家出家，我见世尊出家之后，作是思惟，欲以王位付与难陀；世尊于后，复令出家。彼既出家，我复思惟，令阿难陀绍其王位；复为世尊已放出家。彼出家后，我复作念，当欲令彼阿尼楼陀绍其王位；复为世尊放令出家。彼出家后，我复作念，婆提唎迦绍其王位；世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗，拟付王位；复为世尊将出家也。世尊如是，将罗睺罗出家之后，岂不断我王种姓耳？

「复次世尊！虽复如此，兼恋子情，穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日后，作如是教制：『诸比丘！有出家者，令谘父母，许出家已，然后乃放。』」

尔时，佛告输头檀王：「如大王意，我不违也，我必当教作如是事。」作是语已，尔时世尊向净饭王，说诸法义，显示教化，令王欣悦，加其威力，复令欢喜。尔时，输头檀王既欢喜已，从坐而起，顶礼佛足，绕佛三匝，辞退而去，还其宫内。

尔时，世尊以此因缘，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！当知儿子于其父母，报恩最难。所以者何？然其父母难作能作，显示世间，长育诸阴，故令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈！从今已去，若善男子善女人等，求出家者，先须令彼谘其父母，然后乃听。若不许可放出家者，须如法治。我今日后，立如是制，凡人来投请出家者，先须问言：『汝之父母，生存已不？』彼人若报云：『我父母现今生在。』方更问言：『复当听汝出家已不？』」

（然其五师或有异说，作如是言：「其罗睺罗，生二年后，菩萨尔时方始出家，苦行六年，然后成道。成道七岁，方始来向迦毗罗城，如是次第，数罗睺罗出家之日，正年十五。」）

（或有诸师作如是说：「波阇波提见其菩萨捨家出家，为此因缘，忧愁懊恼啼哭之时，眼坏失明。然佛世尊，已证阿耨多罗三藐三菩提，过十二年，然后方还迦毗罗城，欲于眷属现怜愍故。」）

尔时，输头檀王，及诸宫内一切眷属，左右围绕，王为导首，在前而行。

尔时，复有同姓种族，合有九万九千人俱，同来见

佛。其摩诃波阇波提憍昙弥，同在彼众，往诣佛所，为看其子罗睺罗故。

尔时，如来现双神变。尔时，摩诃波阇波提憍昙弥，既闻他说：「今我之子，显现神通，所谓于身下分放其火光，于身上分出其冷水。」如是闻已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，往诣佛所。到佛所已，为敬佛故，取其佛身所流之水，自洒己身，及以洗面。

尔时，世尊为令摩诃波阇波提，起于慈悲，遍满其体，受其快乐，其所坏眼，寻得清净，胜于本时。尔时，摩诃波阇波提，即于佛边，更增信敬。

时，诸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩诃波阇波提憍昙弥，为世尊故，忧愁啼泣，失坏其目？复因世尊，还得清净？」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！其摩诃波阇波提憍昙弥，非但今日为我作是忧愁啼哭，失坏此眼，还复因我，而得清净。过去之世，亦曾为我忧愁啼哭，失坏其眼，复还因我，眼得清明。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为说之。」

佛本行集经卷第五十五