愚人与智者的差别

有一天，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，为比丘们开示愚人与智者的差别。佛说：“愚痴人常犯三种过失，大众应当要远离，是那三种过失呢？愚痴人对于不能想的事情却偏要想；不能论说的事情却偏要论说；不能做的事情却偏要去做。”

“什么是不能想的事情却偏要想？愚痴人心当中经常萦回忆念这三件不该想的事情。第一、总是嫉妒着他人；第二、经常对于他人的财物及女色起贪念；第三、心生妒意，口出不善的言辞：‘他所拥有的一切，如果都属于我的，那该有多好！’愚痴的人心心念念都想着不能想的事情。

“什么是不能论说的事情却偏要论说？愚痴的人常犯四种口过，哪四种呢？愚者常喜欢说妄言、绮语、恶口，以及说挑拨离间，让彼此不和的言语，这些都是愚人常犯的四种口过。

“什么是愚人所做的恶行呢？愚人心中时常想者杀生、窃盗、邪淫种种恶念，因而造作这些恶法。所以，比丘们！愚者常有这三种心行，也习惯于造作这些恶业。”

佛继续说道：“比丘们！智者有三事，所以长念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟着应当思惟的事情；第二、论说着应当说的言论；第三、力行应当做的善行。”

“什么是思惟应当思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不贪妒、不瞋恚、不愚痴，常行正见。见他人财物，不会生起贪念，这正是智者心中只思惟应思惟的事。”

“什么是谈说应当说的言论呢？有智慧的人成就四种善的口业：自己不妄语，也不教人妄语；见他人妄语心不喜乐，智者便是如此善护口业。此外，智者自己不绮语、恶口、两舌外，也不教他人绮语、恶口、两舌，有智慧的人是如此成就口业的善法。”

“什么是智者所成就立身行持的善业呢？智者时时观照行为，无所恼害触犯。所以智者不但自己不杀生，更不会教使他人杀生，若见他人杀生心不喜乐；不但自己不偷盗，也不会教他人偷盗，如果见到他人偷盗心不喜乐；自己不邪淫，见到女色心中也没有淫欲心，更不会教他人邪淫。当见到年长的妇女，就视同自己的母亲；见到年纪相仿的女众，就像看到自己的姐姐一样；而见到年纪小的女孩，则当成自己的妹妹，用平等心来对待一切人，这就是智者所成就的三种身行，是智者所行之事。比丘们！你们应当知道这三种有为之相。”

“所以，诸比丘！应当舍离愚者三相，奉行智者所行之法，比丘们！要这么去实行！”

所有比丘听闻佛陀开示后，都欢喜奉行佛陀的教诲。

典故摘自：《增壹阿含经·卷第十二（三供养品）第二十二》

省思：

古人有云：“万里途程，不离初步”，儒家的核心思想──格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，从端正品德开始，一路至于止于至善。修行亦是从修习“十善法──身不造杀、盗、淫；口不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意不起贪、瞋、痴”着手，然后渐次入于佛智。正所谓“行善如春园之草，不见其长，日有所增”，若能于二六时中奉行十善，以此为基础，便能步步向上，菩提道成！