星云说偈

41.万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通；奈何一点云无碍，舒卷纵横疾似风。（宋.兜率从悦）

这是兜率从悦禅师的诗偈。他说：世间有种种束缚、种种障碍，行路时走不通，办事时办不好，要如何在不通不好的世间找到一条出路？修行人如何冲出烦恼破三关？

「万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通」，人生好象行走在万丈悬崖边上，往下看，深不见底；往上看，碧空无穷，上下无依无靠！为人处事亦如此，人情的道路走不出去，金钱桎梏摆脱不开，是非境遇里不辨方向，甚至连法律、真理、公义的道路都感到茫然坎坷！我对世间不能和平相处而常常争战，真是想不通。为什么大家非要你争我夺、自私自利？我们不禁要问：究竟是自由好呢？还是专制好呢？究竟是民主好呢？还是极权好呢？究竟是幸福好呢？还是烦恼好呢？究竟是春天好呢？还是冬天好呢？究竟是尊重好呢？还是仇恨好呢？……真是无语问苍天。为什么要自我束缚、自我斗争、自我障碍？路，本来是通的，但人自我设限，不向前，不肯迂回，不肯转身，自然就不通了。所以说「奈何一点云无碍」，真是无奈！

有时候，社会国家被这些人为的乌云遮蔽了天空，不知道光明在哪里？有时候，我们做人处世，给人情私心的束缚捆起来了，不知解脱的通道在哪里？我们更不禁要问：人生的美满幸福在哪里？社会的安和乐利在哪里？你纵有一点成就也遭人嫉妒、障碍，惹来种种麻烦。若能「舒卷纵横疾似风」，任性逍遥自由自在地随缘放旷，那才是真正可贵的生活！

42.万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通；奈何一点云无碍，舒卷纵横疾似风。（宋.净土惟正）

「明日曾将今日期，出门倚杖又思惟」，惟正禅师被朝廷大臣坚请到家里供养，无法推辞之下，只好答应了。第二天，他有些反悔，就写了这首诗偈，请侍者送给大臣。意思是说：今天虽然约好拜访府上，可是出门时，倚杖再三思量，觉得「为僧祇合居岩谷」，出家人实在只适合在深山、树林、水边、岩谷之处徜徉，「国士筵中甚不宜」，在国家大臣的飨宴上出现，实在是很不适宜。

出家人也有出家人的性格，如独住比丘、人间比丘。人间比丘当然要入世弘法利生，作种种度众活动，离不开人群。也有天性喜爱独居，习惯在深山修行的出家人，称为独住比丘。

佛教里有两句话：「不破参，不闭关。」没有消泯烦恼无明，内心不宁静的人，不可以闭关；「不开悟，不住山」，没有究竟开悟的人，也不能到山里独住。独住比丘，要独自在深山修行，也不容易。人间比丘，为了弘法利生，更要具备各种学问、道德等弘法能力，千钧重担一肩挑，更不容易！

惟正禅师属于独住比丘，和东晋的慧远大师足不下庐山三十年，以及唐朝的慧忠国师四十年不出寺门，这些古德的独住风范，实在难能可贵！不过，佛教为了度化众生，要负起在社会上弘化的责任，人间比丘的牺牲奉献更大。所以我们对出家修行者，不管是静修的独住比丘，或是弘法利生的人间比丘，都应该要有平等的尊敬对待，不要认为谁好谁不好，其实都是一样的，只是各人的性格不同罢了！

这首偈语对出家人崇高的风范，倒是形容得很好！

43.一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。（宋.云盖智本）

大自然四季的变换，日月的流转，都是很自然的，我们要从自然里体会生命，不要分别计较，要用正直、平常、无相、无我的心情去接受世相，「一年春尽一年春」，春天过去了，第二个春天又会再来。「野草山花几度新」，春一到，草绿花开，一如文学家朱自清的「雁子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；聪明的人儿，我们的光阴为什么一去不复返呢？」对呀！春天过了，春天会再来，花谢了，草枯了，花草有再开再青的时候，可是我们的人生一去不复返，又怎么说呢？

「天晓不因钟鼓动」，天亮了，并不是敲钟擂鼓才天亮，不敲晨钟，天也一样会亮，这是自然如此，并不是有所求，有所为，因而受到影响。张王李赵，管你是哪一种人；驴马牛羊，管你是哪一种动物畜生，都得在五趣六道里流转。最重要的就是佛性不变，一如春天去了会再来，花谢了会再开！除非有一天你冲破了三界，找到自家的故乡，才不必受五趣六道的轮回。所以，天晓并不因钟鼓声而有所作为。

「月明非为夜行人」，没有夜行人，月亮一样明亮，我们的真如佛性也像月亮，即使路上没有行人，明月依然当空，依然朗照，大家对生命的不死要有信心！

44.披毛戴角世间来，优钵罗花火里开；烦恼海中为雨露，无明山上作云雷。（宋.同安常察）

一个人在世间上，不要让五浊恶世污染了，要像莲花出污泥而不染，像黄金在火中熬炼而变得更光泽，像地藏菩萨在地狱中发愿度众。有道的人，热闹场所一样可以做道场，一个人不要怨恨身世，不要怨恨环境，一切事在人为，只要有心，不怕所愿不成！

「披毛戴角世间来」，有菩提心的人，有菩萨悲愿的人，不要畏惧什么，就算披毛戴角也要到世间来，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。

「优钵罗花火里开」，优钵罗花是印度一种很清香、很美好、很娇嫩的花，像兰花一样，生长于幽谷。就算在火焰里，优钵罗花也不怕，参禅又何须山水地，灭却心头火自凉。

「烦恼海中为雨露」，在烦恼海中，我们要像甘露法水，为众生、万物作雨露，不要怕烦恼，不要怕是非，只要真心不灭，任何地方都可以成就佛道，如同释迦牟尼佛在五浊恶世中成佛一样。

「无明山上作云雷」，无明山，比喻烦恼，烦恼如高山，削不了，铲不平，面对着无明山岩，自己要作云雷，要能惊动世界万物，早一点觉醒。人生苦短，要发心建水月道场，作空华佛事，破镜里魔军，成就梦中佛果。只要我们用心专一，我们的道业是可以成就的！

45.醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。（宋.龙门清远）

这是龙门禅师的偈语，表达了禅者的人生观。

「醉眠醒卧不归家」，不管你是在睡觉、作梦，或是清醒，行住坐卧我都不归家，喻修行人的自由洒脱，不为家小拘束。

「一身流落在天涯」，禅者到处云游，天涯海角任逍遥，随遇而安。

「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禅者只要觉悟，只要逍遥，只要解脱，什么都不能束缚他，是处处无踪迹的！

「夜来依旧宿芦花」，天暗向晚时，禅者就在芦花丛边安宿，如颜回的一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。一个禅者在山林水边、坟冢陋巷，一样不改禅悦自在！

有信徒问赵州禅师说：「像您这样的有道高僧，百年之后，您会到哪里去？」赵州禅师回答：「我到地狱去！」信徒大为惊讶：「您这样有修行的高僧，怎么会堕落地狱呢？」赵州禅师含笑说：「我不入地狱，将来谁来度化你呢？」

禅师们就算到地狱去，也是心甘情愿，洒脱自在地为众生服务。所以禅者的人生观，从这一首偈语，可以看得出无限风光。「不归家，在天涯；留不住，宿芦花」，真是处处洒脱、处处逍遥、处处自在，无拘无束的禅者风姿。

有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿，没有好衣单，也没有好饮食，但不用为他们挂碍，他们那种自由自在，连佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，还有什么会放在心上呢？

46.唤处分明应处亲，不知谁是负恩人；东家漏泄西家事，却使旁人笑转新。（宋.长灵守卓）

这一首诗偈，是长灵禅师写慧忠国师与侍者间的一段典故。照顾慧忠国师起居饮食的侍者，三十多年仍未开悟，慧中国师想帮他在修行上有所契悟。有一天，他就使个方便，当侍者在那边作务时，慧忠国师在这边叫：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师又叫：「佛祖呀！」还是没有人答应，慧忠国师就更大声地叫：「佛祖呀！」侍者就问：「国师，您在叫谁呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一听，又吃惊又诧异：「国师！我是侍者，不是佛祖，您怎么叫我佛祖呢？」慧忠国师心想：唉！这侍者不肯直下承担，不肯承认自己有佛性，称呼他佛祖，他都不肯答应，只得慨叹地说：「将来是你辜负我，不是我辜负你！」

侍者当然不懂国师话中含义，又过了几天，慧忠国师一有机会，又喊：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「国师！我跟您说过了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠国师很慨叹侍者不能直下承担！如同南京的牛，把他牵到北京去还是牛。自己若没有自尊、自重、自信的心，你把他当佛祖，他也是不敢承当的。

「唤处分明应处亲」，呼唤你的时候，是非常清楚、明白的，你的回答也应处处亲。「不知谁是负恩人」，将来究竟是谁辜负谁呢？

「东家漏泄西家事，却使旁人笑转新」，东家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顾自己人，反而引出是非纷争，当然就落得别人笑话啦！所以参禅学道的人，要紧的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顾好！

47.一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒；后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。（宋.雪窦重显）

这首雪窦禅师的诗偈，主要是希望我们把握时机，抓住时光，不要等事过境迁了，再来追悔。所谓「有花堪折直须折，莫待无花空折枝」，要修行，要在年轻力壮时好好修行，莫待青春年华已过，老态龙钟了，哪还有力气修行呢？

「一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒」，一只兔子，横在古道路上，老鹰一见，倏然扑下便生擒了。「后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻」，老鹰一有机会就下手，没有灵性的猎犬跑到枯椿旧根去寻找兔子的踪迹，实在太迟钝了。

修行人要把握时机，即刻当下修行，不要等到机缘错失才空自懊恼。在佛经里有个有趣的比喻：国王有两位大臣，特别喜欢甲大臣，对乙大臣不太重视。乙大臣常想：为什么国王不喜欢我呢？慢慢地追查、注意，终于懂了，原来每当国王吐痰时，痰一落地，甲大臣必赶快把痰擦掉！国王因此喜欢他。乙大臣心想：我也可以这么做呀！下一次，乙大臣看到国王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落后，又被甲大臣擦去了。乙大臣心头很懊恼，提醒自己一定要抢先。下次国王又在咳嗽了，乙大臣赶快飞起一脚踹出去，想先擦掉国王的痰，谁知一脚踢到国王嘴上，竟将国王的牙齿给踢落了！

这就是说：不能认清时机，抓不住稍纵即逝的因缘，自然不能和合；机缘没有成熟，你就妄动，也不好。所以凡事要把握良机，当做时就赶快做，不要犹豫，这是非常重要的！

48.昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。（宋.佛印）

这首偈语是宋朝佛印禅师所作，典故却出在唐代。

有一天，赵王拜访赵州从谂禅师，禅师躺在床上，不起身迎接，赵王就亲自到他的床前看他。赵州禅师说：「赵王！我年老力衰，没有力气起来迎接你，请原谅！」

赵王一点都不见怪，两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后，就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山门迎接，徒众们看到师父的举止，很讶异：咦！赵王驾到时，您都睡在床上不起迎，现在不过是个赵王的臣子来，您却亲自到山门外迎接，岂不是太颠倒？

赵州禅师笑着开示：「我迎接客人分三种等级：上等人来，我睡在床上迎接他；中等人，来我在客厅以礼待他；下等人来，我到山门外应酬迎接呀！」

因为有这么一段典故，后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时，就先写了一封信给佛印禅师，希望用赵州禅师待客之道接待他。意思是说：你在家尽管睡觉，不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时，佛印禅师早已等在山门外迎接，苏东坡一见就哈哈大笑：「我就知道你的功夫不及赵州禅师。」意思是说：您不敢睡在床上不起来。

佛印禅师也笑说：「昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。」我们金山是无量相，大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗？其实不是，我现在仍然睡在我的禅床上，丝毫不迎不来呀！如此一来，苏东坡就哑口无言了。

佛印禅师的修持境界，可以从这首偈语看出，真是高人一等！

49.万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参；不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵。（宋.怀志）

一个人，从繁华世界回归朴素生活，从热闹的社会回归寂静的山林，由飘浮不定回到安然的生活，是怎样的写照呢？

「万机休罢付痴憨」，万般心机，种种经营，计谋、想法一大堆，徒然给自己生活带来不安然、不快乐。我现在万机休罢，一切放下，不要了，不用心了，不再竞争汲营，将须智慧藏在憨厚里，做个大智若愚的人。

「踪迹时容野鹿参」，今后不再从有为、有相上操劳，不再争取世间的荣华富贵。一心参禅，要回归大自然，我的行踪只有野鹿知道，我和大自然同在，和山林树木野兽物我一体了。

元朝的高峰妙禅师，在山洞里修行，以野果为食。有人问：「这有什么好吃？」「比珍馐美味还好。」「为什么连头发也不梳理呢？」「我心上一点烦恼都没有，还要梳理什么？」「为什么不洗澡？」「我心里早就清净了，还洗什么澡？」「为什么没有换洗的衣物？」「我有道德、慈悲的庄严衣，还要什么衣服？」「你连个伴侣、朋友都没有。」「山河大地、花草树木、日月星辰都是我的朋友呀！」高峰妙禅师过的是真正洒脱自在的生活！

「不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵」，粗布麻衣睡觉时，都和身而睡，拳头就是枕头，这种随分随缘，到处安心自在的生活，真正好象梦一样。在大自然里清静、无求的回归是多么可贵！所以，人的生活不一定要依靠物欲才有快乐！在无欲里、在清净里，一样可以安身立命！

50.赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。（宋.张无尽）

这是唐朝赵州从谂禅师的一则公案诗。

一位学僧向赵州参禅，问他：「宇宙有成住坏空，要是有一天，风吹初禅，水淹二禅，火烧三禅，世界毁坏时，我们的肉身还会不会存在呢？」赵州禅师回答：「随他去！」

赵州对自己的回答一直不满意，但也一直没有更好的悟解，就想出外寻师访道，因此有「一句随他语，千山走衲僧」的公案流传下来。

「赵州八十犹行脚」，这首偈语是说：赵州禅师虽已年届八十高龄，还要寻师访道，究竟为什么呢？「只为心头未悄然」，因为内心还不明白，不能就此放弃生从何来？死往何处去？明白吗？昨天的一切明白吗？明年的因果明白吗？将来未来的老病悲欢能明白吗？难道说不明白就可以随他去吗？

过去的禅师们，毕生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什么是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？我在吃饭，吃饭者是谁？我在睡觉，睡觉者是谁？这些生命意义都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本来面目，才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年，「及至归来无一事，始知空费草鞋钱」，才知道生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承担，才能迈进生命灿烂的菩提境界！

51.门前自有千江月，室内却无一点尘；贝叶若图遮得眼，须知净地亦迷人。（宋.成枯木）

「门前自有千江月」，天上高挂着一轮明月，映在门前，真个千江有水千江月。「室内却无一点尘」，我的房子里，没有一点灰尘。意思是说：里面清净，外面光明，光明清净，才是一个修道者向往、追求的目标。

「贝叶若图遮得眼」，贝叶就是经典。古代的佛经，因为没有纸来印刷，都把经典文字记载在树叶上，所以叫贝叶。假如用贝叶经书来遮眼，以为看经就是成佛，那就大错特错了。禅是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用经书追求禅道，离道就更远了。

过去芙蓉山古灵禅师，在百丈大师处悟道后，回到福州故乡，想救度他的师父，他的师父虽是个知识分子，却整天看经演法，讲经都在义理上搬来弄去的，自家心地的功夫不够。有一次，古灵禅师看到师父又坐在窗下看经，正巧有一只苍蝇在窗纸上撞呀撞地想飞出去，古灵禅师就藉这个机会说法：「世间如许广阔，你不肯去，钻陈年旧纸有什么用？」

古灵禅师一语双关，虽然是说苍蝇，怪他老是在窗纸上钻来钻去，怎么钻得出去呢？意思也是在提醒师父，如果不去证悟本心，光是看经在文字上找佛法，怎么能找得到呢？

「须知净地亦迷人」，贝叶经若遮得眼，佛殿佛像也会迷人！你执着清净、执着菩提，反而被清净菩提束缚了。铁链子可以锁人，金链子一样可以锁人；乌云可以遮蔽天空，白云也一样可以遮蔽天空；烦恼能束缚人，菩提一样能束缚人。所以人生应该不要一点尘，只要清净的明月。

52.流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。（宋.此庵守净）

人过着洒脱的自然生活，就是禅者的生活，就有「遍界春」的风光。

「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有声的流水往山下流着，并非特意安排，只是自然流布，一如云无心以出岫。

「片云归洞本无心」，山顶上片片白云飘浮，并非有心来去，实是不假分别。

「人生若得如云水」，人生在世，如果像云朵自由自在飘浮，像流水随来随去流动，是多么地洒脱自然！

佛光山的义诊就称为「云水医院」，像云一样、像水一般深入偏远山地，给穷乡僻壤的病患一些医疗资助。云水医院，让很多孤苦无依的患者得到医治，得到救济。

如果我们的生活也能像云水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，能随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，该多美、多洒脱。所以热爱人生的人，要找寻快乐的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那时候「铁树开花遍界春」，自有非凡气象，真个是大地回春，既稀有又难能可贵了！

53.拨草占风辨正邪，先须拈却眼中沙；举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。（宋。黄龙慧南）

参禅学道，必须要有些什么条件？「拨草占风辨正邪」，想去除烦恼，息下无明的风浪，拨草占风之前必须先辨正邪。

参禅，不是闭起眼睛打坐，糊里糊涂冥想。参禅人需要智慧，需要灵巧，心中要能包容万有，要能明善恶、定是非、辨邪正。如果连什么是好？什么是坏？什么是正道？什么是邪法都分不清楚，这种参禅不是参糊涂禅吗？辨正邪，不只是参禅人的专利，世人对于正邪不分、是非不明，不知权衡轻重，不能察知善恶，也算不得正人、好人。

禅者辨了正邪后，「先须拈却眼中沙」，一翳在眼，空华乱坠，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本来面目统统都蒙蔽看错了。必须先去除眼中沙，将心上的乌云去除，无明烦恼去除。

「举头若味天皇饼」，从生活里去体会天皇道悟禅师的饼滋味。叫你吃饼，不是说填饱肚皮了事，主要是明心见性。

「虚心难吃赵州茶」，你想象赵州禅师一样有道行吗？请看赵州禅师如何教导学僧。有学僧问：「什么是道？」赵州说：「吃茶去！」「什么是佛？」「洗碗去！」「怎么样才能找到自心？」「扫地去！」赵州禅师一碗茶，可以给你开悟，可以给你成佛作祖！为什么？禅就是告诉你除了生活以外，没有另外的禅，你若会吃天皇饼，会喝赵州茶，你大概就可以与禅同在了。

54.终日看山不厌山，买山终待老山间；山花落尽山常在，山水空流山自闲。（宋。王安石）

尽管五趣六道轮转，沉沦世间，我们的真如佛性并没有分毫损伤。王安石用山做比喻。

「终日看山不厌山」，山真是千变万化，像庐山「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。」所以很多有道之士，都喜欢山水，仁者乐山，智者乐水。更有两句诗：「相看两不厌，只有敬亭山。」我们对于这座山，我看你，你看我，互不厌倦，又有人说「我看青山多妩媚，青山见我应如是」，我爱山、山也爱我。我看山千变万化，多么妩媚；青山看人也是变化无穷，非常妩媚的！人与人相处，也应该这样。

「买山终待老山间」，我们买一座山，为什么？希望与山同在，与山终老。

「山花落尽山常在」，山上的花开了、谢了，统统落尽了，山仍常在，仍不改变的，这就是山美妙不可思议的地方。

「山水空流山自闲」，山上的泉水，尽管涓涓滴滴、潺潺有声流个不停，可是山还是如如不动的。意思是说：世间上有变的东西，也有不变的东西，你在五欲世间，五欲千变万化，贫富穷通、荣辱得失，没有一定是无常的。然而山是不变的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年后，你看山，山还是如此，所以这首偈语，指点我们要有追求永恒的理想！山代表了安住、永恒，我们要将自己安住在永恒的真理里，不厌、不弃、不痴迷。

55.本来无物使人疑，却为参禅买得痴；闻道无情能说法，面墙终日妄寻思。（宋.王安石）

「本来无物使人疑」，本来无一物，何处惹尘埃？问题是人往往自己制造是非困扰，真是天下本无事，庸人自扰之。每日疑神疑鬼、妄想分别，把好好一片清净的心地，搞得乌云翻滚，不得安宁。

「却为参禅买得痴」，参禅的人，表面上不跟人比较，不跟人计较，好象是很憨直、愚痴，其实是大智若愚。禅者本无一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而过，只是一些现象而已。

「闻道无情能说法」，有人问：树木花草能成佛吗？禅师们常常给他当头棒喝：你管它花草树木能不能成佛，为什么不问自己本身能不能成佛？在佛教里，讲情与无情同圆种智，大地山河、树木花草一切无情都能成佛，但是树木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己开悟了。我成佛了，大地山河、花草树木也从我的法性真心流露本来面目，随着我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙万有并未离开我的本性，所以不可以离开真心以外，而去问树木花草能不能成佛！

「面墙终日妄寻思」，是有典故的，六祖惠能大师要圆寂时，一个年幼的小徒弟石头希迁问六祖大师：「老师百年后，我怎么办呢？」「寻思去！」石头希迁就以为要他天天思考，天天打坐，后来住了几年，有位老首座才点破他说：「寻思去，是叫你去找你的师兄青原行思禅师，不是叫你在这里妄想。」石头希迁禅师后来到了青原行思禅师那里去，终于悟道了，因为他破除了自己的一切痴妄。

56.万事无如退步休，本来无证亦无修；明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。（宋.慈受怀深）

世间事，哪一样最高？哪一样最有价值？俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」有人认为金钱最好、最高，也有人说世间上最好的是修行学道。喜欢名位者，认为名位最高；看重爱情的人，认为爱情最好；每一个人的价值观念都不一样。

「万事无如退步休」，从信仰佛法的人看来，世间没有比退一步最高、最好的了。退一步，争逐的人少，天地更宽广，更能领悟生命的奥义。有这样认知的人，在世间上会当进则进，当退则退；应该修持的，就算尝遍万般辛苦也要得到，如开悟、解脱……，不当要的，像名位、权势，也视同粪土不屑一顾。

「本来无证亦无修」，虽然在理相上，我们真如自性一切具足，不需要特别修行、证悟，但是不经过事相的证悟，又怎能体会到娑婆本体的妙用呢？

像《金刚经》的主旨，无相布施、无我度生、无修学佛、无证入道，都是一种藉假修真。我们要修无修的心，证无证的道，才能到达佛法的彼岸。

「明窗高挂菩提月」，窗前一轮明月高挂在空中，一如我们内心的菩提圆觉，菩提月给乌云遮蔽了，就不会发光，把心灵的烦恼无明去除了，高挂星空中的月亮才光明皎洁。

「净莲深栽浊世中」，我们生活在五浊恶世中，不必逃避，要在心田里存养佛法、如同清净的莲花，在污浊的泥土里一样吐出芬芳的香气来。

57.莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方。（宋.慈受怀深）

「莫说他人短与长」，与人相处，最忌讳蜚短流长，滋生误会，佛法告诫我们闲时常思己过，莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人，是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非，即使对方造谣得天花乱坠也不用怕。为什么？因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的，徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。

「若能闭口深藏舌」，所谓闭口，是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非，而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是赞己毁他，把我的一分好夸成十分，把他的一分坏毁成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少说人家的是非，少论他人的短长，「便是修行第一方」了。

诵经念佛，固然是修行；实行佛法，更是大修持。能真心赞美人，对人说好话，向人行注目礼，给人欢喜。对人恭敬，不记恨，不起瞋心，心口合一，这些都是第一方的修行妙法了。

因此，学道者应具有的风仪是：

一、光风霁月的修养。

二、海阔天空的心胸。

三、端庄美妙的仪行。

四、玉振金声的言词。

如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。

58.万事无如退步人，孤云野鹤自由身；松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。（宋.慈受怀深）

想要闲云野鹤般自由自在生活，必须具有「以退为进」的人生观，无争无执，才能在万里晴空下与清风、皎月、大自然同在。

这首偈语所说的「退步人」，并非不求进步的消极心态，而是积极以为进的处事态度。喷射机能快速前飞，原理就在发动时，先有向后喷的气流，以后退的力量往前冲，才能一飞冲天。我过去开创佛光山时，就是「以退为进，以无为有，以众为我，以空为乐」的胸襟建设，以后退激发自己向前。

人的身体，受到生老病死的纠缠，来来去去，处处牵绊。虽然身不自由，我们仍要追求心灵的自在，蝉蜕肉身，获得真正的幸福和快乐。

过去有一位富翁，每年金银财富上万，却一直不快乐、不满足。每当他烦恼时，就看到楼下草房一对贫贱夫妇弹琴、唱歌，非常快乐。富翁实在不解，生活在困境中，他们怎么还能快乐呢？

有人建议富翁送二十万给这对贫穷夫妇，看他们是否仍快乐如昔！天降财富，得了巨款的贫困夫妇，开始计画如何安放这些钱财？搁在床下不安心，放在抽屉太显眼，枕头下不可靠，折腾了一夜没有睡觉，他们才恍然大悟上了富翁的当。第二天一大早，就将烦恼挂碍的二十万元还给富翁，依然恢复他们自在快乐的清贫生活。所以，金钱不是绝对的好东西，因为它买不到快乐！

人，最要紧的是追求精神上的皈依，而非物质上的安适！

59.一条官路坦然平，无限游人取次行；莫谓地平无险处，须知平地有深坑。（宋.慈受怀深）

人间有什么路是平坦的？

很多人认为做官发财的路平坦，千千万万的人都在这一条功名路上奔波行走，你争我夺的，可不要以为地平坦，就没有危险，其实越是平平坦坦的地方，越是有暗坑，有危险。

唐朝的道林禅师，经常栖身树上，像鸟筑巢一般地居住，因此大家都称他为鸟窠禅师。有一天，大诗人白居易见到住在树上的鸟窠禅师，就对他说：「禅师，住在树上太危险了！」

鸟窠禅师就回答说：「我没有什么危险，太守大人，危险的是你呀！」

白居易心想：我安安稳稳站在平坦的土地上，我有什么危险？鸟窠禅师笑着说：「宦途凶险，伴君如伴虎，浮沉无定，实在是随时随地都有危险。」

「天有不测风云，人有旦夕祸福」，现在的交通事故、车祸是怎么样发生的呢？有时候越是弯曲坡度的路反而越安全，因为大家小心；越是平坦大路，大家掉以轻心，越是危险。所以我们平常生活要能居安思危，晴天或者阴天，要准备雨伞；白日准备手电筒，以防停电或黑夜。凡事未雨绸缪比临渴掘井更重要。事先不预防，危险随时都会发生在我们身边。所以一个有智慧的人，随时随地都会谨小慎微，免得临事惊惶失措。

60.万事无如退步高，放教痴钝却安然；漆因有用遭人割，膏为能明彻夜熬。（宋。慈受怀深）

「万事无如退步高」，世间万事，没有比退步后的前进更高明。为了名利，要奋斗，要进取，常常撞得头破血流，鼻青脸肿，其实，回过头来有更广阔的世界，「万事无如退步高」，在意气冲突上退让，在生命精神上前进，争千秋不争一时，退步是高悟，多么逍遥洒脱！

「放教痴钝却安然」，人生难得糊涂，人生最要紧的是大智若愚，不必太精明、太干练，因为出头的椽子会烂掉。「漆因有用遭人割」，漆树因为有用才被割树皮；「膏为能明彻夜熬」，膏油因为可以照明，反而通宵达旦、彻夜受煎熬，强出头要付出很大的代价。

所以，不要以为在世间一定要有多少的特长，你看有的人会打拳，会拳的常常被人打死；有的人会游泳，淹溺的常是能泳的人。有两句话说得好，「麝因香重身先死，蚕因丝多命早亡」，麝鹿身上的香味很贵重，大家为了得到麝香而争相猎杀它；蚕蛹因为丝多，大家都煮茧抽丝。珍奇贵重的，反而最先受害罹灾。一个人最要紧的是厚道，能够知足，守本分，凡事不要强求，强求得来的东西不自然，因为那不是自己真正应得的。功名富贵不一定非要不可，毕竟不属于你的，终究会流失，唯有知足、本分、厚道，这样的人生最好。

61.溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？（宋.苏东坡）

佛法在哪里？佛法遍在虚空之中。

佛法在哪里？佛陀的色身当然有生老病死，佛陀的法身慧命却流布于大化之间，横遍十方、竖穷三际，无处不在，无处不有。

这首诗偈说「溪声尽是广长舌」，你要听佛陀说法的音声吗？听呀！佛陀音声在大自然中，生灭潺潺的流水声就是佛陀广长舌的音声。你要看佛陀的样子吗？「山色无非清净身」，请看，青青山岚就是佛陀清净的法身！彻悟佛陀真理的人，可以从一切事相上洞见人生，无论什么声音，只要你能用心观照，有所觉悟，那就是佛陀的说法声。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一个新生命又要流转尘世。唉！人生苦，佛陀是借着小孩哭声在跟你说法了。因此，即使看到人们打斗、谩骂，也能体悟佛法，打架骂人不也是佛陀说法的音声吗？只要你懂得这个道理，佛就在我们当下！

「夜来八万四千偈，他日如何举似人」，佛陀与我们这么接近，又时时刻刻对我们说法，有八万四千偈那么多的妙谛，那么多的宇宙真理，我们应好好的领会，再传播给别人。有些人一学佛，就想要闭关，忙着自修、自利、自了，这是多么可惜。如果我们懂得这首偈语，生生世世活在佛法里，时时刻刻把佛法弘传人间，上报四重恩，下济三涂苦，人生意义就尽在其中了！

62.横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。（宋.苏东坡）这首诗偈是宋朝大文学家苏东坡写的，意思是说庐山横看像岭，侧看像峰，又因远近角度不同，一下子高，一下子低。「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，比喻我们天天都为吃饭、睡觉、工作而尽心费神，忙忙碌碌，对于自己生从何来、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真谛，就像骑牛觅牛，实在可叹。

 

有一个人有七头牛，他在牛背上数牛，怎么数都少了一头。不放心地下来重数，没错啊！是七头牛，一头不少。再跨上牛背一数，咦！怎么又少了一头？为什么呢？这就叫忘失自己，一如身在庐山不知庐山真面目。如果我们能跳出身心的桎梏，从宇宙的眼光和角度来看，就能看到自己的本来面目，认识人生的真相。

过去，有一个少女照镜子时，一时恍惚生出错觉，吓！镜中人怎么没有头？情急之下精神意志错乱了，奔出门到处找头。见到这个人就叫「还我的头来！」见到那个人也说「还我的头来！」拉拉扯扯地到处跟人要头，半路遇到一个和尚，就扯着喊：「还我的头来！」和尚看出她的病况，扬手打了她一个耳光，少女怔怔地质问：「你为什么打我？」「我打你哪里了？」「你打我的头！」「头既然在你身上，为什么还要向我要头？」一言惊觉，少女如梦初醒。

我们每个人内心都蕴藏着无限宝藏，却不知道精进、奋发、向上，不向内心探索开采，只会在心外求法，期望别人帮助开示。自家两亩田不耕耘，却去替别人一亩田帮佣，点滴工资，哪有自家收获多？己立立人，己助助人！心外无法，真正认识自己的佛心法海才是最重要的。

63.人皆养子望聪明，我被聪明误一生；唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。（宋.苏东坡）

苏东坡居士这首诗偈，指出世人生儿育女最大的愿望，就是儿女能聪明伶俐，他自己却不希望有聪明儿女，因为「我被聪明误一生」。苏东坡一生因为聪明，反而看到太多愚痴，遇到太多需索，很苦恼。有时候太聪明了，易遭人嫉妒、妨害，就算别人不嫉妒不妨害，聪明不善用在好地方、好事情上，适足以助长恶根。像现在的智慧型犯罪，不是聪明反被聪明误了吗？「唯愿孩儿愚且鲁」，东坡希望自己的孩儿有些些愚直，有些些率真，愚直率真的儿女能够难得糊涂，懂得吃亏就是福，脚踏实地按部就班，勤奋努力，一样可以「无灾无难到公卿」，比奸诈贪婪的儿女好多了。

世间聪明人，身受的苦难、麻烦，往往比一般人多，书读得越多的人，烦恼也越多。有人怀疑知识究竟能帮助人生的福乐有多少？善用是善知识，恶用则成恶法。

佛法就不一样了。佛法的知识，不是从分别上计较，是从无分别上去探讨的，愚也好，鲁也好，直心是道场，厚道为原则。

这首偈语提示我们：除了聪明之外，还要有道德、慈悲、佛法，不要处处表现自己的小聪明，以免横遭妒忌，自堕烦恼障。

64.人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥；泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西？（宋.苏东坡）

苏东坡这首诗偈，将人生形容得非常深刻透彻。人生如浮萍，随水飘浮不知所终；人生也像白云，飘荡空中，不知何处安住？在动荡的世局下，多少人有国难归，有家难回，为了功名富贵，找一个安顿，找一个进阶，不惜到处追求，甚至移民海外，真是「人生到处知何似？恰似飞鸿踏雪泥」，鸿鹄飞鸟在下雪的泥土上，偶尔留下了爪印，可也只是短暂的一痕，一剎那又飞走了，他哪里会知道飞到何处去？

日常生活中，夫妻、父母、子女、朋友的关系就像相逢的旅人，偶然在途中相遇，打个招呼，点个头，慰问几句，马上又要各奔前程，人与人间的关系，都像偶然的结合，大限来时，各奔东西，还有什么好计较的呢？

我们在生活中，若不知随缘，便常与人计较；做事不随分，就常常不得当；说话不随理，便没有原则，人家也不信服。不能随遇而安，每天如在空中飘荡，时时处处与人计较得失，日子会很难过，很烦恼。

所以，佛法的生活，就是要我们不要太执着、计较，要随缘自适，随分做事，随理说话，随遇而安，随人相处，随心自在！这首诗偈，很值得我们参悟。

65.一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现成一段西来意，一片西飞一片东。（宋.苏东坡）

这一首偈语是说佛印禅师、苏东坡、秦少游三人之间的一段公案典故。

有一天，秦少游和苏东坡一起吃饭，发现桌上有一只虱子缓缓爬动，苏东坡说：「人的身上实在脏，你看，身上的垢秽都变成虱子。」秦少游听了，就回答：「虱子哪里是人身上的垢秽变成的，是棉絮变成的呀！」一个说是垢秽生出来的，一个说是棉絮生出来的，因此相持不下，互起争执。最后决定去问佛印禅师，请他做个决断。

苏东坡先找到佛印禅师，一再拜托：「禅师！禅师！务必帮我的忙，你要说虱子是垢秽变的，可别让我输给秦少游哇！」佛印禅师含笑点头：「好的，好的。」

苏东坡前脚刚走，秦少游就来了，也跟佛印说：「禅师！你一定要帮我，说虱子是棉絮变的，这样我才能赢苏东坡。」佛印禅师也连连颔首：「好的！好的！」

两个人都相信佛印禅师会帮他，以为胜券在握。

第二天，当着两人的面，佛印禅师一语化解了争执：「说到虱子，他的头部是垢秽变的，身体是棉絮变的。」苏东坡和秦少游一怔，不约而同佩服佛印禅师的智慧，不偏不倚地解决了两人的纷争，巧妙得很。

这一首偈语就是化解争执的妙方，你看一树春风有两般，南面的树枝向暖，北边的树枝向寒，可都是一树两枝，现成的一段西来意，何必分高分低？虱子算什么？佛印禅师劝苏东坡和秦少游：「一片西飞一片东，两个人都不必争了。」

66.从征万里走风沙，南北东西总是家；落得胸中空索索，凝然心是白莲花。（元.耶律楚材）

「从征万里走风沙」，人生如战场，真是千奇百怪，我们看那些经商的人，商场战争非常厉害；学生为了考试，为了多得分数，教室也是战场。人在社会上，为了自身的利益，不惜一切手段明争暗斗，互相攻击伤害，不注重道义，更是可怕的战场。稍一不留神，就会从人生战场上跌下来，头破血流。

「南北东西总是家」，善战的人，走到哪里都不怕，随遇而安，不计较得失，到处都能随分随缘，到处都给人方便、协助，当然就可以得道多助，处处都是家了。

「落得胸中空索索」，我们心里善恶的种子很多，也很复杂，包藏的得失、是非、荣辱、苦乐，给我们的压力很大。仔细想来，人也真是了不起，区区六尺之躯，每天承受的人情压力、金钱压力、权势压力集一身，身心上老病死的痛苦、贪瞋痴的痛苦，以及社会求不得、爱别离种种痛苦，逃都逃不掉。甚至还有自然界的风灾、水灾、火灾，战争动乱，可说无时无刻不在压力中挣扎。假如能将心中这许多东西统统拿掉，心中空索索、轻荡荡的，什么都不放在心上，就如大肚能容的弥勒菩萨把一切是非、烦恼全放在乾坤袋里。

「凝然心是白莲花」，我们进入佛殿时，要把人我是非得失放在外面，不要带进佛殿，是非烦恼不要带进禅堂，能够这样，我们的心真的是像一朵白莲花般清净芬芳、纯洁可爱了。

67.纸上传来说得亲，翻腔易调转尖新；世人爱听人言语，言语从来赚杀人。（元.天如惟则）

世间语言不可靠，禅不立语言文字，禅要在语言文字以外直指本心，才能悟道。就算「纸上传来说得亲」，纸上文字尽管看得亲切高兴，但是文字「翻腔易调转尖新」，每个人的解释都不一样，歧见与误解难免。

阿难尊者继承了大迦叶的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，就叫住沙弥问：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。」

沙弥一听，回去就把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。

「世人爱听人言语」，世人都喜欢听人家说话，谎言说上百遍，也变成了真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴了。记得抗战期间，日本有架飞机轰炸重庆，一拉警报，大家问来了多少架飞机？「是一架飞机」，听的人却听成十一架飞机。后来又有人问到底多少架飞机？「就是十一架飞机」，听的人也听错，变成九十一架飞机。你看！一架飞机经过三个人传说，竟变成九十一架飞机，多可怕！

所以，「言语从来赚杀人」，语言虚妄不可靠，在佛教里，要自依止、法依止，莫异依止，千万不要靠语言文字，要靠自性！

68.千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。 （明.于谦）

这首诗，是描写石灰的一生，最初「千锤百炼出深山」，采自深山的矿脉，开矿石，「烈火焚烧莫等闲」，运送到窑里用烈火焚烧，经过强度的熬烧后，石变成灰，才能用来粉刷墙壁。石灰「粉身碎骨都无怨」，只为「留得清白在人间」，它成就了自己，也成就了世间。

人要像石灰一样，经得起千锤百炼的考验，活在社会上，对于人情冷暖、金钱得失、生活的贫富，乃至一切的嘲笑辱骂、歌功颂德，都要以平常心对待，世间如火宅、如怨城，在艰难困苦的红尘里处事，就像在烈火窑中焚烧一样，不妨等闲承受。

为了成就事业，实现一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱负重的精神，抱着为人服务奉献的作风，去实践「粉身碎骨都无怨」的志愿。锲而不舍，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人间」，成就佛教，成就圣法，成就众生，不正是「了生脱死」的极致吗？

活在世间上，难免有职业上的辛苦，心灵上的烦恼，种种折磨痛苦，真是无日无之。我们要努力超拔，脱出烦恼苦海，进入菩提境界，千万不要因一念之差铸成大错，不能留得清白在人间，再回头已是梁柱倾、鬼号哭，什么都挽不回了！

69.千百年来碗里？，怨声如海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。（明.愿云）

这一首偈语，是奉劝世间上的人，要有慈悲心，少杀生。

「千百年来碗里？」，自古以来，我们饭桌上、碗盘里、菜汤中，都是屠杀一些动物的生命身躯煮成。「怨声如海恨难平」，众多生命无缘无故被杀害，成为我们的口腹之需，那无声的怨恨不平浪涛，一如大海般深广。为了贪一时口腹而杀生，必造另外一种因果，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」，就是最好的写照。

放眼现代世界，真是一片暴戾凶残，人与人，国与国，彼此伤害械斗。世间上的刀兵劫难是从哪里来的？只要听听屠门半夜霍霍磨刀声，便知贪欲炽盛。有这样的因，自然遭致社会怨憎相报的果。

佛门劝人素食，不要太计较吃食，要计较培养一颗慈悲的心，也就是儒家常说的「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」，一念悲悯，就是人间净土。

据说在加拿大钓鱼时，如果钓到的鱼没有一尺长，就要把它放回去，不可带回家，这是生态保护的方法。英国人为一只断腿的塘鹅装上义肢，令人动容。美国洋基棒球队投手误掷，打死一只海鸥，引起群众公愤而解职。现在的父母教育子女时，也应该要培养他们慈悲心，不要让儿童玩弄幼小的动物，如蟋蟀、小鱼、小虫，或用线捆绑，或以铁丝刺穿小动物，应好好劝导他们从小体恤生命，珍惜生命。有一首诗说：「劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。」从小知道悲悯，幼儿将来长大了，对社会才能有正面的贡献，我们才有祥和安乐的国家。

70.天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。（明.朱元璋）

这一首偈语，相传是明朝明太祖朱元璋所作。他幼年时，曾在皇觉寺当沙弥，有天夜归，天色太晚，寺门已关闭，不得已只好在山门外睡觉。他躺在地上，望着满天星斗，不觉吟了这一首诗偈。

天是我的罗帐，地是我的毡毯，日月星辰伴我入眠，睡梦中我不敢将脚伸长，恐怕脚一伸出去，会把海底都踏破。

由这首诗偈可以看出来朱元璋幼年时的口气就已不凡，志愿很大。现代的青少年，也应像朱元璋一样立志，不要计较个人的蝇头小利，汲汲于眼前的金钱得失，要放眼将来，注重大众的公益，要为国家社会担当大事。不看眼前幻灭的人我是非，要看未来的美好前程！

若只为一己私欲小利而你争我夺，这个人就包容太小，眼光太浅，心量太狭。现今社会，一个人若只顾小我，不顾及大众，不成就大事，不放眼未来，而只是目光如豆，纵有成就也是有限！

圣贤之所以伟大，主要是放开心胸，立下远大的志愿，凭着精神毅力一步一步以天下为己任，以社会大众利益为根本！时代青年立足于社会国家，要有未来性、大众性的心胸，要有国际性的眼光，能如此培养广阔的心胸，才能成大功、立大业，才能沛然呈现菩萨气度。

71.返本还源便到家，亦无玄妙可称夸；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。（明.浮峰普恩）

「返本还源便到家，亦无玄妙可称夸」，物有本，水有源，人有本来面目。我们要怎样才能返本归源？怎么样才能找到真如本性？从这首诗偈看，要找到自己的娘生面，也没有什么玄奇。

「湛然一片真如性」，每一个人的本真、本性、本来面目像湛然的朗朗晴空，没有一点染污；又如一大明镜，只因为平时被烦恼、无明的尘埃遮盖了，失去了本真，才落在生死海中受苦。其实天堂、地狱都在我们一念之间，无所谓什么是真正的好？什么是真正的坏？

如果有人问：天堂与地狱有何不同？其不同可能是一双筷子的差别。

堕落地狱人，吃饭用的筷子有一丈多长，夹菜时，筷子太长，菜送不到嘴里，左边夹菜被左边的人吃了，右边夹菜被右边的人吃了，自己总是吃不到，彼此争执、计较、吵架，不得安宁。天堂人吃饭用的筷子，也是一丈多长，不过每个人夹菜时，不是想送到自己口中，而是送给对面的人吃，对面的人也夹菜给这边的人吃，你帮我，我助你，互相尊重，互相赞美，每天都生活得好欢喜、好快乐。

天堂与地狱究竟如何划分，完全看你自己，本性善良，肯容忍人、帮助人，就是天堂人；自私、执着、计较、烦恼不断的人，就是地狱人。所以「迷失皆因一念差」，顺治皇帝曾说：「皇袍换得紫袈裟，只因当年一念差，我本西方一衲子，为何生在帝王家？」即使生在帝王家，不能找到自己的真如本性，也一样会迷失，会烦恼，会堕入人间地狱。找到自己的真生命，能随遇而安，则到处都是安乐天堂了。

72.闲到心闲始是闲，心闲方可话居山；山中剩有闲生活，心不闲时居更难。（明.恕中无愠）

一个人想过闲云野鹤的生活，像出尘隐士一样的逍遥自在，喜欢山居无忙碌世事，又没有人情的烦恼困扰，这种悠闲日子不是人人过得了的。很多人没有定力，隐到深山还不是与草木同腐朽？自己不会用心功，莫说隐遁深山，就算住在天堂，住在极乐世界里，不念佛、念法、念僧也是没有用的。

佛门一再提倡，假如你喜欢住深山，必须先破参，破除了烦恼，才可以入山；你要闭关，必须先开悟，不开悟就不必闭关了。

一般初学道者，不要马上逃避人间现实，向往住在深山里，要知道「闲到心闲始是闲」，一定要做到心闲无挂碍，才是真闲。很多人身忙心闲，很多人身闲心忙，不好好做事，一心以为住山就是修行，其实是懒惰心作祟。能做到心闲，才能住山修行。君不见佛门人多心甚闲，且看飞禽自往返！

「心闲方可话居山」，心闲了，才可以说我要住山，心如果不能闲，就不能住山。「山中剩有闲生活」，对的，山里常有闲生活，闲生活就是把一切俗务放下，把世间是非放下，人在山中心在闹市，还不如人在闹市心在山中。现代人有的劳心，有的劳力，有的不劳心也不劳力，无心道人对世间一切不拥有、不执着、不计较。

「心不闲时居更难」，你能够做到当然很好；做不到，心不能闲，住在山里也不会快乐。而在山中、在海边都无妨，人住在哪里都不是问题，心闲才是最重要的！

73.一寸光阴一寸金，劝君念佛早回心；直饶凤阁龙楼贵，难免鸡皮鹤发侵。（明.楚石梵琦）

这首诗偈是劝人念佛。人常怨叹没有时间念佛，其实并非没有时间，而是念佛心志不坚定。你有时间做事业赚钱、吃饭、睡觉、旅行、游玩，却没有时间念佛？你所做的事业，所赚的钱都不是自己的，一撒手灰飞烟灭，唯有念佛的功德才是自己的，是三世十生的业力。世人愚痴，是自己的不知道进修，不是自己的倒反而计较、争逐，沉迷执着地去追求。

「一寸光阴一寸金，劝君念佛早回心」，请看，光阴似箭，日月如梭，一寸光阴一寸金，浮生有限，时间宝贵，人生有多少光阴可以虚掷？想想无常的苦空，莫如早早回心转意念佛！

唐朝诗人白居易也是个念佛的修持人，他有一首诗偈形容得很好：

「余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥。

纵饶忙似箭，不离阿弥陀；达人应笑我，多却阿弥陀。 达又作么生？不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。」

我们在人间念一句「阿弥陀佛」，西方极乐世界的八功德水池就有一朵莲花，所以念佛、念佛，念到心佛合一时，心念不受尘境束缚，上升到绝顶光明的解脱境界，我们就是佛，佛就是我们了。

「直饶凤阁龙楼贵，难免鸡皮鹤发侵」，你就算一世富贵显赫，有住凤阁龙楼般的尊荣，也是幻影。岁月不饶人，很快地，鸡皮鹤发会侵蚀你，一霎时便老态龙钟，无常一到，万事皆休，还有什么是你的？晴天不备雨天伞，下雨时怎么办？白日不存夜里灯，入夜又如何？生涯短，死到临头怎么办？奉劝大家要早点准备生命的资粮，多念一声佛，多惜一寸光阴。

74.念佛无非念自心，自心是佛莫他寻；眼前林树并池沼，昼夜还能演法音。（明.呆庵普庄）

人人自己天真佛，昼夜六时常放光；剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？（明.呆庵普庄）

我们学佛，是要认识自己，尊重自己，肯定自己！

「人人自己天真佛」，就是说每一个人都具有佛性，佛性是不假外求的，是人人本具，个个皆有的。苏东坡曾问佛印禅师：「我们手上拿念珠，念观世音菩萨；观世音菩萨拿念珠要念谁呢？」「念观世音！」「为什么观世音菩萨拿念珠要念自己呢？」「求人不如求己呀！」

我们常常忘失自己，心外求法，怎么可能找到本来面目呢？

裴休宰相到寺院礼佛时，看到墙壁上有一幅人像字画，就问：「这幅画像画的是谁呀？」寺僧说：「是高僧真仪！」「画像我是看到了，可是，高僧在哪里？」一寺大众不知如何回答，裴休逼问：「寺里有参禅的人吗？」「有一位黄檗希运，好象是懂禅的人。」黄檗出来后，裴休扬声问：「高僧画像我已见到了，高僧在哪里？」黄檗立刻大叫一声：「裴休！」裴休应声惊讶回答：「我在！」黄檗笑了：「高僧已在此，何必往别处寻求？」

所以我们不要忘失了自己，人人都具有佛法僧自性三宝，真如佛性不时会在我们心中放光！「昼夜六时常放光」，昼夜六时是印度当初计算时间的方法，我们中国计算时间是昼十二小时，夜十二小时，昼夜二十四小时。而在印度白天分初日分、中日分、后日分三时；夜晚分初夜分、中夜分、后夜分三时，所以说昼夜六时常放光。

「剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方」，意思是说「灵山就在汝心头」，不必向外寻找，要肯定自己，尊重自己；不需特地去礼西方，要知道自己心里的真如佛性！

75.尘网依依三十春，昨非今是不须论；息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。（明.莲池）

这首诗偈，是明朝莲池大师初入佛门学道时的一点心得。

他说「尘网依依三十春」，居尘劳世间，好象鱼在网里存活，在尘网里依恋父母、依恋故乡、依恋亲人，就这么依恋不舍的三十年迷茫过去了。因依恋而有不舍，因不舍而生苦，聪明人不会这样浪费生命，他一定设法追寻、突破，找到人生方向、奋斗目标。他会不断激励自己「过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，用今天的我与昨天的我宣战，把昨天无明的我、执着的我、烦恼的我统统去除，要有一个自我的新生。

「昨非今是不须论」，即觉今是而昨非，要觉悟昨天的我错了，今天所想所做所要的我，才是对的。如果有这样的觉悟，就会日日更新自己，创造自己，发展自己，本身自然就会有进步了。

「息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴」，我现在要把过去一切放下，不是单独的忘却自己，不但连朋友的来往、你我的对待、亲人的情爱、身心的嗜好等等都要放下，更要自我超越！这样才是最好的人生，最美满的人生。一般人就是挂碍太多，负担太重，我们每天心灵的负担实在好重！国家的、社会的、家庭的、夫妻的、子女的、眷属的、朋友的，哪一项不都是心里的担子呢？假如可以一一放下，「为爱吾庐夏木阴」，自筑草庐二、三间，夏天到了，树下一坐，遍世界都清凉。也就是说：我们要找寻真正的净土，要找另外一个新环境，我们要美化心灵的庭园，创新我们生活的境界，提升我们的生命品质！

76.由来直道世难行，枉道求容我不能；万里滔滔大江水，纵教百折也东倾。（明。莲池）

这首莲池大师的诗偈，是说从古以来，平直的道路也不好走的。比方现在的高速公路很平坦、很直，但是连环车祸更不断发生；人与人之间，也常常因为太耿直了，反而使友谊更容易受到伤害。

《维摩经》倡导直心是道场，心不可曲，不可谄媚，要直下承担，凡事不妄言，要还人一个真实。「由来直道世难行」，古代一些读书人，就因为太正直了，往往当朝为官而难容于世！我们修行佛法，离不开世间，也常因为直心而遇到麻烦阻碍，因此更要守住直心，以直心真心成道，弯曲心、谄媚心，只会离道更远。

「枉道求容我不能」，如果说为了让人家接纳我，我就故意虚假不真实，那是不可以的。过去曾子去世的时候，有人要为他盖一块布，可是他太穷，连一块长布也没有，布太短了，有人说把布斜过来盖吧！他夫人不肯，说：「宁可正而不足，也不可斜而有余！」怎么也不肯将布给歪斜一点。

「万里滔滔大江水，纵教百折也东倾」，万里长江浪，千古滔滔不绝地流着，纵有千回百转的曲折，长江水还是向东流。

一个正直修行的人，不管在什么时候、什么地方，头可断、血可流，要他弯腰屈膝低头，是万万不可能的！正直做人还是非常重要的！

77.孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人；奈是根深自坚固，几回经古又逢今。（明.莲池）

「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江苏的焦山就是立在江心。「八面洪涛愁杀人」，滔滔江河的波浪汹涌，惊涛骇浪不息，会不会把千仞孤峰慢慢动摇毁坏？真是令人担心！「奈是根深自坚固」，好在这座千仞孤峰基础很深、很坚固。「几回经古又逢今」，历经了多少岁月，从古到今千百年，它仍然那样屹立不动，屹立在那里。

这首诗偈是在开示我们：每一个人的真如佛性，在五趣六道的洪涛波浪里，流转生死，真是愁杀人，好在我们的真如自性根基深厚，难有生死有来去，并不因此损减分毫。五趣六道，驴腹马胎中，天上人间几经转折，古今生命是永恒的，生命是不死的。

《法华经》里有这样的形容：衣里明珠、梓中宝藏。一个富翁害怕家道中落，就在爱儿的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，把衣服贱卖典当了，依然流落街头。

「梓中宝藏」是说：主人在屋里藏了宝藏，预防家道中落时，地窖藏的宝藏可以度日，但是天火一烧，屋毁梁倾，子孙根本不知道灰烬中藏有财宝！

我们的佛性就是梓中宝藏、衣里明珠，自己不知道，好可惜！我们要早一点证悟，要早一点知道自家宝藏，不要等到身坏尸腐了，死亦不瞑目！

78.红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；到处随缘延岁月，终身安分度时光。（明.憨山德清）

这是明末憨山大师〈醒世歌〉里的一首偈语。

「红尘白浪两茫茫」，说明一个人生存在娑婆世间，就像红尘白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事。我们要如何适应错综复杂的社会呢？「忍辱柔和是妙方」，我曾说过：要想创造一番事业，要想圆满地将人际关系处理好，必须常常赞美人、鼓励人，此外另有妙法，就是忍辱与柔和。

凡事忍让，不与人斤斤计较，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下来。「忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空」，要和谐无争，当是自护第一方。有一首〈忍耐歌〉说得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐两字当奇宝。一朝之念不能忍，斗胜争强祸不少，身家由此破，性命多难保。休逞财势结怨仇，后来要了不得了，让人一步有何妨，量大福大无烦恼。」

其次就是柔和了。柔能克刚，不管遇到怎么样的艰难挫折险阻，只要柔和泰然地面对它，事情往往就会有转机。除了忍辱柔和，你的人生观要「到处随缘延岁月，终身安分度时光」。

在佛门行事，好事就随境，善事就随行，好人就随他，好念头就随心，一一随顺因缘才不会妄求。至于如何安分度时光？这安分主要是指积极行善，方法就是佛门所指的四正勤：未作恶，令不做；已做恶，令断除；未生善，令生起；已生善，令增长。如此，遇到好事才会更积极，精进不已。

79.休得争强来斗胜，百千浑是戏文场；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。（明.憨山德清）

人生如戏，在短暂如戏的人生里，不要太过计较，太与人争强斗胜，互不相让，最后总是两败俱伤，最好彼此互相扶掖，互相提携。

佛经里有个故事，一位富翁娶了四个太太，嫌大太太人老珠黄，很少关心她。二太太偶尔关照一下，疼惜一下。对三太太比较关心，常买东西讨好她。富翁最喜欢的还是四太太，嘘寒问暖，呵护备至，真是爱之如命。一天，富翁大限将至，心想：万贯家财放下也罢，自己这么寂寞地死去，实在很不甘心，就想找一个太太来陪葬，生死相守。

他先找最得宠的四太太，花容月貌的四太太一霎时花容失色，一口回绝：「唉哟！我这么年轻标致的一个人，怎么可以陪你去死呢？」富翁只好退而求其次，央求三太太看在多年情分上相伴九泉，三太太白眼相向：「咦！你虽然死了，我可还有一大堆珍珠宝石，怎么能陪你死呢？」富翁万般无奈，转而求二太太相陪，二太太低头想了想说：「你死后，我还要为你作告别式，处理身后的事，怎能陪你死呢？」富翁哑口无言，心灰意冷地去找大太太，想不到大太太含笑一口答应，说：「这半生都是你照顾我，也该我回报了，我愿意跟你一起死！」

四太太指的是我们的身体，平常百般爱惜保护，到最后身体会离弃我们。三太太指的是富贵名利，平常爱它如己，大限来时一场空。二太太指的是我们的亲人朋友，相聚一世，大限来时各自飞，只能略表一下心意。大太太指的是我们的心，万般带不去，唯有业随身，是我们真正要修行的。

修心，是我们第一要紧事，红尘得失，人事是非，只不过是人生舞台上旋起旋灭的角色而已。

80.春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄；荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。（明.憨山德清）

春去秋来似三更梦，世事如霜露，人间真是苦空无常。如何在这消极的层面上，积极开创我们的未来呢？

「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄」，春天青翠的杨柳，像人生蓬勃的朝气，到了秋菊泛黄时，已近人老珠黄的暮年了。在迅速变迁的时空中，世界有成住坏空的流转，一年有春夏秋冬的更替，心念有生住异灭的起伏，人有生老病死的轮回。「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜」，在短暂瞬息的生命里，多少荣华如三更的噩梦，乍然惊醒！多少富贵似九月的寒霜，旭日一出，什么都溶失了，没有了。世间上，实在没有什么值得我们执着留恋。

过去佛陀的弟子难陀，就因为耽溺于世间的荣华，不肯出家，佛陀才以神通方便度化他到天宫、地狱参观，使他觉悟荣华富贵并非最安乐、最究竟的，难陀才能做一了断。

我们每天在熙熙攘攘的社会上，为家庭、事业而奔波，为金钱、名利忙来忙去，到最后哪一样是我们的？大限来时，什么都带不走，什么都变得空虚，怎么办？我们不要只知忙眼前短暂的荣华富贵，还要忙我们绵长的未来，为我们下一期的生命铺路，多发慈悲，多结善缘，在春柳初绿的时候，要想到秋菊萎黄的光景。

人生乃百代之过客，任舞台上如何富贵显赫，如何出将入相，顷刻一声锣鼓声停下来的时候，还有什么是是非非、恩恩怨怨？一场悲欢交缠的君臣、父子、夫妻、儿女转眼成空时，自己又在哪里呢？所以，人最要紧的是认识自己无始劫以来的真面目，要预作准备。