不应把生灭流动的心识，当做常一主宰的我

这个无我观蕅益大师分成三段，先看第一段：一、离彼前尘相，分别成何状。这个观法蕅祖也是根据《楞严经》观我空观的一个观法。说这个《楞严经》，佛陀在指导阿难尊者说，怎么知道我现在跟境界接触，我这念心是真心是妄心呢？怎么知道呢？那么佛陀说有一个方法可以判断出来，说真心是离尘有体，离开了六尘的境界，它的自体还在，离尘有体就是真心；说这个妄心是离尘无体，你把境界拿掉这个分别心就消失了，是妄心。

我们举一个例子，我现在去想我过去的恩人、亲人，哎呀，起欢喜心，这个欢喜心是妄心是真心呢？你把这个你所缘的恩人的境界拿掉，你的欢喜心消失了，这是妄心。我想我的冤家，我一想到他我的心就恨，这个恨是真心妄心呢？你也可以判断一下，你把你所攀缘冤家的境界拿掉，嗔心觅之了不可得，这是妄心。这个真心你把境界拿掉了，它的心还在，还是这种境界，这是真心。不随妄转——境界有跟没有不能够去影响它的存在。

所以这个地方蕅益大师就根据《楞严经》这个善巧，“离彼前尘相，分别成何状”，就是把你所攀缘的境界拿掉以后，你再看看你这个分别心还在吗？不在表示它是因缘所生法，你不应该说它是恒常住不变异的我，那么你这样讲是不对的，因为它会随因缘变化的，有这个因缘它存在，没有这个因缘它不在。所以这也是一个方法。这个是从能观的心直接对立。

二、再看所观境：饶你会思量，总归罔相。这个所观境，这个妄想所观的境界是怎么回事呢？就是“总归罔相”，我们心跟境界接触的时候，随顺个人的爱憎取舍安立很多的名言，你跟这个人因缘好，你看他怎么都对，他的缺点你都变成优点，安立他很多的名言：这个人他又谦卑又厚道。那么你对这个人的恶因缘你用恶因缘来安立他，用种种不好的名言。换句话说，我们这个虚妄分别心我们攀缘不到诸法的真实相，你心中所缘的境界跟真实的境界是不一样的，分别心这当中有虚妄分别的名言，就得不到诸法的实相了。这个是讲虚妄相，所缘境的虚妄。前面是讲能缘的心，这个是讲所缘的境，都是虚妄的，那么这两个是约空间，空间上来观察。

三、从时间发观察：过未无踪，现在原长往。就是把我们这一念分别心分成过去、现在、未来，蕅益大师他也说，我们观这一念心“未生无潜处，正生无住处，生已无去处。”我们也可以从这样子观，说我现在打一个妄想，起了一个烦恼，那么当然我们一开始一定会把烦恼当做它是真实的体性，然后就随顺它转，怎么办呢？我们等一等，在随顺妄想烦恼之前等一等，看它是不是有体性。

说你刚刚没有起烦恼之前，那个烦恼它躲在哪里，它隐藏在哪里？它有体性它应该有一个处所，它躲在你的身体里面呢、在外面呢、在中间呢？未生无潜处，你找不到它潜伏的处所。好，它生起了，正生无住处，它生起的时候它住在哪里？它刹那刹那地变化，它住在哪里？你也找不到。第三个，经过一段时间这个烦恼消失了，生已无去处，它去哪里，到哪里去了呢？这个有自体的烦恼去哪里了呢？结论——觅之了不可得。

所以：切莫把流住心机作主张，我们不应该把像流水一样，刹那生刹那灭的流动的心识，把它当做你的本来面目，当做一个常一主宰的我。你不应该随顺这样一个刹那变化的思想、妄想而随它去流转的，不应该，这不是你依止的处所。