【复有多颂,成立如是无分别智:鬼傍生人天,各随其所应,等事心异故,许义非真实。】
这一段是说明唯识无义的道理。讲?到六道里面有四种众生:第一个是饿鬼道;第二个是畜生道,畜生包括水中的鱼跟虾;第三个是人类;第四个是天人。这四种众生“各随其所应”,随顺他内心的因缘,就现出各自的果报。“等事心异故”,在相同的一件事情上,因为内心业力的不同,就看到差别的影相。
比如说我们讲“一水四见”,这个水,人道看到是一个湿润的水,天人看到是庄严的琉璃地,饿鬼道看到是猛火,畜生道看到是房子跟道路,所以“等事心异故”。如果说一切法是有真实相的,那应该每一个人看到的相貌都一样;但是事实上,因为诸法没有真实相,所以每一个人就随顺他的业力,就出现不同的相貌。
所以我们可以得到一个结论,“许义非真实”,我们可以证明这一切法的义相是不真实的。我们讲清净本然,《楞严经》说:佛陀讲完这个清净的本性以后,有弟子问:既然我们的本性是清净的,为什么会有山河大地呢?佛陀说:因为循业发现。就是你心动了,谁叫我们要动念头呢!清净本然是约着摄用归体来说的;但是我们平常的心不是安住在真如,真如不守自性,我们喜欢动念头。这一动,它就有很多的方向,你往好的地方动念头,你往不好的地方动念头,方向不同就会影响到你未来的命运。
你看目揵连尊者,他是一个大阿罗汉,他入禅定观察到他妈妈在饿鬼道,他感到非常的痛心,就赶快去托钵,然后得到美好的饮食,他就赶快用神通力把食物拿到母亲的跟前。他明明托到的是丰盛的饮食,但是他母亲因为过去有悭贪的业力,看到饮食都是猛火,吃到喉咙就变成火在燃烧,痛苦不堪。目揵连知道这个神通解决不了问题,就向佛陀祈请帮助,佛陀说:你要先消她的业障。你不从根本上消业障,你只是想改变她的果报,怎么可能啊!
所以讲“等事心异故,许义非真实”这个道理。当我们平常生活当中,如果你觉得这段时间人事的障碍很多,你这个时候不要去改变别人,你就去修忏,你修忏修个三七二十一天,再多三个月,就会有改变。我们讲循业发现,这个道理你要永远相信,外境是你内心的业力变现出来,外境是内心变现出来的,你有这个心,就会有这个果报。
所以你看《了凡四训》说:真正明白道理的人,他跟你讲几句话,他就知道你以后是怎么样。为什么呢?你嘴巴的话,是你内心安立的。你为什么会讲这个话?因为你有这种心情。你有这样的心情,有这样的心念,就看出你这个人的格局是怎么样,你不用去算命,从你讲话的口气,就知道你以后是什么样的命运,相由心生。你看同样是水,饿鬼道如果不改变他的心念,他看到的水就是火。重点不是你把这个火拿掉,重点是你心念的改变。
所以说这个唯识无义,其实整个生命是因为你动念头才有的。当然我们不能够说不动念头,重点是你要往哪个方向去动念头?你希望创造一个什么样的来生生命,你就尽量往那个方向动念头,那个果报就会出现。那你经常往不好的方向去动念头,那以后的果报肯定你不会满意,你来生的果报你一定不满意。所以说一切法的相貌,是我们的心念所创造的,它本身是没有真实相,所以修无分别智是合乎道理的。
【于过去事等,梦像二影中,虽所缘非实,而境相成就。】
有人提问说:既然一切法是没有真实相,怎么能够当所缘境呢?说我们的分别心要有真实境界的刺激,才会有分别心;那一切法的境界是不真实的,一个虚妄的境界怎么能够刺激我们的分别心呢?提出这个问题。这个地方回答说:没有真实性的所缘境,也可以生起分别心。提出一个印证,说“于过去事等”,说你过去的事情,你三年前曾经拜一部《楞严经》,一字一拜,慢慢的拜,很虔诚的拜下去起来,那这样的事情过去了,觅之不可得了,但是你一回想起来的时候,那个影像还是可以现前。
影像为什么会现前?这个事情不存在了,还是可以用心的名言把它捏造出来。“等”就是未来的事情,说你来生到极乐世界,极乐世界的果报没有出现,但是你也可以:哦,极乐世界有七宝池、八功德水、宝树、楼阁、鸟语花香,你也可以在心中,把极乐世界的影像现出来。所以说“梦像二影中”,像做梦也不真实,但是你在梦中也是真实的有这样的感受。还有这个像,这个定中的影像也不真实。
所以说从过去世、未来世、梦中、定中的影像,我们知道,虽然所缘的境像是不真实存在,但是内心所缘的相貌还是可以成就的,这个就是我们心中的想象力不可思议,心中的名言不可思议。