以佛法智慧含融世间法

“佛法”是从觉性、实相的立场，来观察宇宙、处理人生的一切，因此具有最圆满的价值。但现实世界里，我们都是凡夫，没有办法具足所谓菩萨的智慧与福德，譬如：《金刚经》云：“昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这不是一般生死凡夫所能做得到的。

而且因为各人不同层次的生命价值观，在待人处世上便有不同的价值标准。我曾经跟几位法师讨论，其中一位法师讲：“出家人只要做得像个‘人’的样子，就已经不错了。”太虚大师也曾说：“人成即佛成”。所谓“人”的样子，应该就是指“人”的价值，是五乘佛法里最根本的基础。道家、儒家的道德、伦理思想也是在人的立场之上交相重迭，探讨人的价值观。

儒家讲“仁义”，道家讲“道德”，世俗人讲“法律”，我们佛法则是讲“慈悲、智慧”。我们要从慈悲之立场出发，既不能伤害众生，也不能姑息众生，不违背法律的根本规范，所以在尺寸的拿捏上很难，必须有很大的智慧。

孔子说：“入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”所谓日久成习惯，习惯成自然。人若跟好人在一起久了，或久处祥和的环境，慢慢也就不会感受他好；如亲近善知识时间久了，你会觉得他很平常，也有很多缺点，不觉得有什么了不起，所以说：“入芝兰之室，久而不闻其香。”

如果跟坏人在一起、居处恶的环境，刚开始会觉得厌恶，但时间一久，也就不觉得有没有不对。所以说：“入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”所以大家对于环境的好坏一定要有抉择，待人处世也要有适当的拿捏尺寸。

面对世俗事务，想要避免是不可能的，除了禀承孔子、老子的伦理道德，更要有佛法的智慧去超越世间法：在世间法律和佛法戒律尺寸规范内，以世俗“仁义道德”与人相处，提升至佛法的慈悲，这才是智慧的抉择。