念佛的心不能带条件

诸位，我们要注意你带条件，这个条件这个因缘就是外境，这个外境是由业力变现的，你只要跟外境借来的所产生的力量，你就受业力的系缚，因为这个外境是由业力主导的。

所以很多人念佛，平常念得很好，到临命终生死关头现前时，他这个佛号冲不上去，因为他因地在念佛时，他的佛号、他念佛的心就带有条件。外在的环境不是你说了算，你带了太多的条件，临终时条件不会具足的。这就是为什么你临终时佛号提不起来，因为你平常念佛时带太多条件了，你跟人家借太多东西了，人家临终不见得会借你，关键在这里。

所以“心真则事实”，我们今天发了菩提心，不管外境怎么样，我一定要往生净土！我一定要圆成佛道！它是超越一切的因缘。这种心力才会在临终时帮助你超越生死。

我希望我们今天是培养一个不带条件的内心。因为你不知道自己临命终会发生什么事。你不能假设身体健康时才念佛。你临终时身体不可能健康，你在加护病房插满了管子，一定有很多痛苦的感受刺激你。所以临命终时，如果有志于培养临终的正念，你一定要知道，念佛的心就不能带条件。

不能带条件怎么办呢？大智慧的佛陀说：要有一个愿望来引导你，不能由外境来引导你。佛在世的时候，目犍连尊者有一天到了忉利天，看到一个天人很庄严，他就非常地赞叹这个天人。他说：“仁者！你过去是修什么善业，得此光明庄严的果报呢？”这个天人就很谦卑地跟尊者顶礼，他说：“以前我是一个大富长者的婢女，作仆人的。我一生当中就做了一件善事而已，就是不发脾气。因为我的主人脾气很不好，我稍微做不好，他就打我骂我。我就发了一个愿：我绝对不发脾气。以此善业生到忉利天去了。”

目犍连尊者没多久又遇到一个天人也是很庄严。他问：“仁者！你是修何果报，而得此天上的庄严？”那天人说：“我过去生是做生意的，我曾经发了一个愿：绝对不说妄语，不讲话则已，一讲话就讲真实语，而且这个是任何情况绝不例外。我就做了这件善事而生天了。”

这个时候目犍连尊者就起疑惑了——佛陀说要广修十善业才能生天，这两个人一生就做了一件事情而生天，就去问伟大的佛陀。佛陀说：他们两个人虽然只做了一件事情，但是他们心中发了一个很真诚的愿力——“心真则事实”。

我们强调很多观念，满山的石头，抵不上一颗钻石的。为什么呢？因为你的本质是石头，你是虚妄的。诸位！你要知道，你念一千万声虚妄的佛号，不能够把它转换成一句真实的佛号。为什么呢？因为它的本质是虚妄，不会因为你数量增加而改变的，不会！

那么我们平常的念佛，都是活在妄想，都是受到外境的干扰，我们一定要很多因缘的具足才念佛，所以这个念佛没有力量。

所以，伟大的佛陀出世告诉我们：不要管你今生所遭遇的环境，那个都是生灭的因缘，你该干什么还干什么，天塌不下来的。你设定一个目标，用这个目标来引导你，不要管你的环境怎么变化。所以发菩提心的意思，就是超越时空，你才能在很多因缘的刺激之下，走出一条属于你自己的道路，不管这条道路通向净土还是通向佛道。所以你发了菩提心，才有可能创造一颗真实的内心，一个不带条件的内心。否则你一辈子都不可能发出真实的心，你造的业力量都非常薄弱。这个是我们发菩提心的第一个条件，“心真则事实”。这个约着自利。