净界法师：唯识三十颂直解

（第十六讲）

请大家打开讲义第三十三面，整个唯识的修行位次有五位：第一个资粮位、第二个加行位，加行位的相貌就是：

现前立少物，谓是唯识性，

以有所得故，非实住唯识。

加行位的特色是带相观空，这个观念我们已经解释清楚了，看第三十四面，加行位的相貌在第三十四面的第二段讲得很清楚，加行位有四位——就是煖、顶、忍、世第一，叫四加行。

然诸菩萨于此四位，犹于现前安立少物，谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除，带相观心，有所得故，非实安住真唯识理也。

所以这个地方说“现前立少物”，简单的讲就是带相观空，他能够遵循诸佛菩萨、历代祖师的这些法语的引导，他的心开始不随顺妄想而转，开始遵循佛法的文字去思惟，思惟久了以后，因为有禅定的摄持，他的心安定下来，安定下来但是他还不能够放弃佛法的名相，因为他一放弃的话他的真理就会消失。他的真理的出现要依止闻思，这叫带相，带着文字相来观察内心的真理，所以还是有所得。这个地方我们解释一下，大乘的修行从本论来说也是两个重点：

一个是信心，一个是智慧。

当然这个信心也包括愿力，信心和愿力是分不开的。就是说我们刚开始的时候叫资粮位，资粮位就是仰仗大乘的信心，依止菩提的愿力、依止菩提心、每天忏悔业障、积集福德智慧两种资粮，每天靠做功课，听闻佛法来加强自己的信、愿。不过这个地方就是说，因为资粮位的菩萨“于二取随眠，犹未能伏灭”。心中有很多的烦恼、障碍，所以他的心跟正念相应的时间少，跟妄想时间多；所以他有时候功课做完的时候，到处走一走放松一下。

但加行位的菩萨没有这回事情，加行位的菩萨经过一大阿僧衹劫不断地用功，心中禅定现前，他已经从佛法的正见，而转成内心的正念，所以叫内凡位，心游理内。资粮位要经过一大阿僧衹劫。加行位时间很短，可能一生——如果精进的话，一生就经过煖、顶、忍、世第一；也可能三生、五生；总之一个人成就禅定以后，他成就圣道的时间已经不远了，所以叫做内凡，虽然是凡夫，但是他内心当中已经跟真理相应的时间长，叫加行位。

经论上说加行位的菩萨一般来说不容易堕恶道，就算他没有成就圣道就死亡了，一般不容易堕恶道；即使堕恶道，唯识学上说“虽堕恶趣，终不久留。”因为他善根特别强，跟资粮位不同，资粮位菩萨是退转的太厉害，不可思议，资粮位菩萨今生是一个出家人，好乐佛法，你来生可能是做大国王，那是非常的放逸，甚至于诽谤三宝都有可能。

就是资粮位的菩萨，你有无量的可能性的，譬如空中的羽毛可上可下，什么事都可能做得出来的。但加行位的菩萨不是，他虽然还没有成就圣道，但他善根的体性决定不可能造恶业，也不太可能堕恶趣，就算堕恶趣——“虽堕恶趣，终不久留”马上弹出来，因为他善根太强。他等于是已经经过了凡夫位的尾端，但是还没有成就圣道，在过渡时期叫做加行位：煖、顶、忍、世第一。这个阶位的时间应该非常的短。看第三通达位，这个地方从大乘佛法的角度正式的成就圣道。

三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？

这个地方见道，见到圆满的真理，见到什么道？包括见到了唯识性跟唯识相——圆成实性跟依他起性。这个菩萨内心是什么相貌？我们看偈颂：

若时于所缘，智都无所得，

尔时住唯识，离二取相故。

一个菩萨，当然所有的菩萨都是从凡夫开始修行的，没有一个人天生就做菩萨，这个菩萨经过凡位的资粮，摇摇晃晃的修行，也经过加行位的用功，他突然间有一天打坐的时候，在一个禅定的明了寂静的心中，突然间一念的相应慧，这个时候内心的太阳出现了，那么他的相貌“若此”，这个此就是很短暂的时间，突然间，就是一时的、一刹那的时间，这个地方一般来说成就圣道都是在禅定，不可能在散乱的工作中，也不可能在拜佛的时候，都是在禅定的时候。那么他对于所观察的境界，当然加行位所观察都是观察真理，这个时候连能观的智慧也不可得，能观所观唯是一心。这个时候能所双亡，他的内心真实的契入到唯识的真实性，“离二取相故”对于能取、所取的分别全部破坏。

就是加行位的菩萨还有能、所，有能观的智、所观的真理，带相观心，假借语言文字的相貌慢慢的趋向真理；但是通达位他是能观的心跟所观的真理两个…“智都无所得”，能所双亡，他的心完全跟真理打成一片。当然那个是一个很短暂的一刹那的时间，这个时候阶位叫通达位，通达位只有一刹那，下一刹那就叫修习位，通达位的时间是非常短，要比加行位更短，只有一刹那的时间，所以“若此”，一刹那的时间，体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。

这个名相大家清楚了，

谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。

这个地方解释偈颂的前半段，说若时于所缘。智都无所得；这个时候他内心无所得的智慧，不取种种戏论相故。这个戏论就是我们心中的名言，名言为什么叫戏论——但有言说都无实意。我们刚开始说因缘所生法，我说即是空，但这个空还是没有出现，没有出现但是已经有随顺于空义。虽然说随顺空义，在一个比较高的标准来说还是戏论，因为你还带相观空，那么突然间你连心中的名相都消失了，所有的戏论都消失，这个时候能观的智跟所观的真理，是平等不二，能所双亡，诸相叵得。你已经是一个圣人，不必再假借文字去了解真理，你的心就是真理。

过去有一个禅师，参禅很久以后，他去参访法眼文益禅师，当然禅师强调是以心印心，把自己修学的心得，请善知识来印证。见到法眼文益禅师以后，他说我这段时间的修行有一个意境，请老人家您帮我印证一下，说我最近的修行“万里晴空，一轮明月，如何？”我长时间的修行，内心当中，在万里晴空当中月亮出现了，乌云慢慢淡薄了，他心中的妄想淡薄了，妄想虽然有，他心中的法宝一现前妄想就消失了。我这样子的修行，请老人家帮我指证、指证。

法眼禅师说：“犹是阶下汉！”，你还没有完全相应。这个时候当然真正修行人他很谦卑，马上跪下去顶礼说：“请师接上阶！”请师长再引导我一把，把我推一把。法眼文益禅师说：“月落后再来相见！”就是说万里晴空一轮明月，这个表示你还是在对治。当然对治很重要，但是这个还是过程。你要能够“若时于所缘，智都无所得”任运的；就是那个月亮消失了以后，月落后再来相见。当然相见不是跟法眼文益禅师相见，是跟真理相见。

我们刚开始在了解真理是带相观空，但是真实的契入真理是离言说相。就是说你从这个地方到达彼岸要坐船，这个船不是彼岸，但是船可以引导你到彼岸，到彼岸的时候，你的船要舍掉。当然刚开始没有船你也不可能到彼岸，这个船本身也不是彼岸，它是一个过渡时期，大家体会体会。

然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。

说是见道位，见到什么道？见到两个道，第一个叫真见道，第二个叫相见道。真见道是根本智，亲证二空真如理，不变相故，名为挟带。我们刚开始所见的道见到是圆成实性、见到二空真如，这个时候是不变相，我们解释一下。

我们一般凡夫的心跟境界接触是有能所，有见分，有所谓的相分。但是在圣人的无分别智契入二空真如的时候，他没有相分，只有见分，只有见分没有相分，他没有能所。为什么这样讲？佛法说方便有多门，归元无二路。就是说你修唯识观他修天台观，在资粮位、加行位的时候，天台跟唯识安立的名言不同，所以他契入真理的方便会有差异。但是当唯识观跟天台宗一刹那跟真理相应的时候，你心中的真理跟他的真理是完全一样，因为都不带相。如果带相那就有差别了。要是讲相分：你心中的相分跟他心的相分不同。

你看这个佛像，你心中有相分，你心中的影相跟他心中的影相不同；但是你跟真理相应的时候没有相。所以为什么十方的圣人证入真理的时候，大家都是，你的心是如，他的心也是如，一如无二如。心中没有相分，过程会有相，但是到结果的时候是无有少法可得，这个是根本智契入真如时候的相貌是无相。但是根本智以后第二刹那引生的后得智，所谓的证得依他起性，这个时候变相观空，仍名变带。

所以我们在通达位的时候通达两个真理——第一个见到了真见道，第二个相见道，相见道是属于度化众生的方便，善巧方便，它还是有相。

你看龟山灵祐禅师，他有一天组织结夏安居，九旬的用功，最后一天临走的时候大家跟他告假，他跟大家讲一段开示说：“东去西去，不如到万里无寸草处去”。说你们告假，你是东去回到自己的场所，东去西去，但是最重要的安住处你不如到万里无寸草处去，这是你真实的归依处、大安乐处。我们翻遍佛陀的清净的话语，佛陀没有讲这句话：不如到无万里无寸草处去；但是它的义理跟佛的义理相符合。龟山灵祐禅师怎么能够讲出这样的相出来呢？这就是他的后得智。

就是说我们凡夫的心只有欲望，没有所谓的道，那么刚开始我们是怎么办？带相观空，文以载道，从文字的思惟观察，去慢慢慢慢地趋向道。但是当我们跟道相应的时候，也可以从道里面创造文字出来，你也可以创造文字出来广摄方便。德山“棒”、临济“喝”；你问德山祖师什么是佛法的真实义？打你一棒，他用打的方式来开导佛法；你问临济祖师说什么是佛法的真实义？诃责你？那么不管打不管诃责，他就有办法把你的妄想消灭，让你悟入真理，这个都叫相见道。既然是相，每一个祖师的方便都有所不同。

通达位的相状，他自己受用的真见道是离相，那个不能跟别人分享，但是他从真见道出来的时候，他所应用的依他起性，所谓的后得智。观察众生的根机，安立不同的方便，那就是变相了，他会显现各式各样的相，或者是摄受的相，或者折服的相，各式各样的相，这叫通达位。

四、修习位。谓诸菩萨所住修道，如所见理，数数修习，伏断馀障，其相云何？

通达位我们讲过，通达位只有在初地的初心。就是你刚刚证得初地的那一刹那叫初心，之后到初地的后心都叫修习位。他能够随顺于他的二空真理，他的真见道、相见道不断的在进步，断除烦恼障、所知障，看偈颂：

无得不思议，是出世间智，

捨二麤重故，便证得转依。

这个地方分两段，先看他内心的体性再说明他内心的妙用。修习位总共有十地，初地、二地、三地、四地、五地乃至于十地，十地位的菩萨，他的内心有三种功德：

第一个、无得：他心中不管是断恶修善度众生，他心中是没有这个能所的对立，完全跟无所得相应，跟空性相应。

第二个、不思议：妙用难测，叫不思议。

第三个、是出世间智：这种智慧是无漏的，他没有烦恼，没有跟罪业相应。

所以他以无得、不思议跟出世间智来赞叹十地菩萨的内心，前面是讲利他的功德，这个地方讲自利，这种内心有什么作用呢？“捨二麤重故，便证得转依。“他能够调伏两种粗重的障碍——一个是烦恼障，一个所知障。他舍掉烦恼障，就成就了大涅槃的转依果，舍掉了所知障就证得大菩提果，这叫二转依果。菩提、涅槃两种转依果。

十地菩萨他的意境是不可思议的，我们凡夫很难理解，什么叫不可思议？佛法讲不可思议就是，你很难用我们这种有所得的心去思考去表达，心思口议，我们没办法表达。

我举一个例子，佛在世的时候，有一天佛陀在郊外为诸比丘说法，讲四圣谛的法门，这个时候就刚好有一群天人从空中飞过去，听到佛陀法音以后，就飞到法座上来听佛法讲四圣谛，听了以后起欢喜心，有人证得初果、二果、三果、四果，向佛陀顶礼以后就离开了。阿难尊者说：佛陀，这些天人看到你老人家说法就起欢喜心，是什么因缘？一切法因缘生怎么回事呢？

佛陀说：过去我行菩萨道的时候，我做一个国王，这个国家本来是非常的富足，但是突然间旱灾，没有下雨，没有下雨就歉收了，所以大家就饥荒，很多人饿死了。这个时候国王就把仓库打开，用国家的仓库来养这些饥民，但是天上还是不下雨，国家仓库里全部吃光了。这个时候国王就说：现在我非常惭愧，我认为一个国王没办法教导你们，没有办法给你们饮食，我现在不能再做国王了，他就要离开这个国家去带领其他的人，到另外一个地方去找食物，他说愿意跟我走的，那么就跟我走，你不愿意就留在这个地方。

这个时候有八万多人愿意跟着国王到其他地方去找食物，正好找到大海，有海就有食物了，就抓鱼、抓动物。但是七弄八弄把大海边缘的东西都吃光了，还是没办法，大家又濒临死亡的边缘。国王就感到非常的惭愧，晚上夜深人静的时候，一个人跑到海边就发愿说：我身为他们的国王不能提供他们饮食，我非常惭愧。就发愿：“我现在死掉以后，依我的愿力跟多生多劫所修的善业力，我要变现成一条大鱼，用血肉之躯来滋养他们的色身。以后我要用佛法来滋养他们的法身”。

当然我们凡夫没有什么资粮力，发愿就没有什么效果，这个菩萨有资粮力有福德智慧资粮，他发愿以后，跳到大海去死掉了，死掉以后就变成一个五百由旬大的大鱼。一早起来，有这么大的鱼，大家你砍一刀我砍一刀，大家就靠这个鱼度过了旱灾的饥荒，得到了生命的相续。这八万多人过去就是因为这样跟释迦牟尼佛结的因缘，所以今生做天人的时候，看到佛陀说法起欢喜心而得度。

就是说我们凡夫在修六波罗蜜的时候，在《瑜伽师地论》上说凡夫的六度是不殊胜的。其实我们在修六度是假借众生的因缘，来成就自己的福德智慧，是成就自己。真正六度的殊胜是从初地开始，因为他的心无得、不思议、是出世间智；他是不可思议的，他能够用自己的色身去布施，不要说外在的金钱，他们连生命都能够布施。当然这样子的思想对我们凡夫来说是不可思议的，凡夫是爱着自己，保护自己——我爱执。当然这个圣人把我爱执破坏以后，他心中只看到功德没有看到自我，他该做的事情他就去做，这是不可思议的。有关十地菩萨，我们看：

附表二十一——十地菩萨断感证真表

十地菩萨——修习位，当然我们现在应该说是资粮位的菩萨，所以十地菩萨对我们来说非常的遥远。但是从成佛之道来说，我们每一个人迟早要成佛，所以我们每一个人也迟早要经过这十个阶位，现在我们也无妨用一种向往、随喜的心情来学习十地菩萨的功德。首先我们把这个”地“做一个解释，为什么这十个菩萨用“大地”来形容呢？

第一个、不动义：这个地方赞叹菩萨涅槃的功德，他的明了的心跟顺境逆境接触的时候，内心能够如如不动，就像大地一样不动，赞叹他的涅槃的摄持，这个也是赞叹他我空的智慧。

第二个、能生义：一切的草木都从大地引生，这个是赞叹他菩提的功德，他的大悲心，能够引生种种的妙用来度化众生。所以他有不动义跟能生义，所以叫做大地。这十地我们先把它念一遍：

一、欢喜地，   二、离垢地，

三、发光地，   四、燄慧地，

五、极难胜地，六、现前地，

七、远行地，   八、不动地，

九、善慧地，   十、法云地。

一、欢喜地。断异生性障。证徧行真如。

第一个欢喜地，“初入圣性，生大欢喜。”这个菩萨经过资粮位、加行位以后，经过了一大阿僧衹劫，节省饮食、节省睡眠，调伏自己非常辛苦，这个时候跟真理相应起大欢喜。他整个前面的辛苦总算没有白费，所以这个地方欢喜地是形容菩萨内心的心情。他所断的是异生障，所证得是徧行真如。那么这异生当然是差别，他以前的生命是差别的，活在我法二执各式各样的差别，这个时候跟真理相应，内心开始平等，徧行就是平等，他证得的平等真如，内心跟平等相应，把以前差别的思想都消灭了。

二、离垢地。断邪行障。证最胜真如。

离垢地就是：“具足尸罗，远离污垢。”尸罗就是戒，他的戒波罗蜜圆满，他这个邪行——就是一些犯戒的过失，乃至于误犯都不会犯了。他内心当中的真如是最胜真如，这个真如里面已经远离身口意的过失，他永永远远不会损恼众生，这叫离垢地——持戒的圆满。

三、发光地。断暗钝障。证胜流真如。

这个地方是禅定的圆满，“成就胜定，大法总持。”暗钝障就是前面的初地二地的禅定还没有得到四禅，可能只有初禅二禅三禅。发光地他有四禅的摄受，他对无量的法义已经不再忘失了，所以他没有暗钝的情况，证得胜流真如，这个我空法空的真如能够摄受无量无边的法义，叫做胜流，能够来自利、利他。

四、燄慧地。断微细烦恼现行障。证无摄受真如。

燄慧地是智慧的圆满，特别指的是我空智慧圆满，所以他没有微细的烦恼，前面的三地有时候还有一些微细的贪嗔痴烦恼的现行，这个地方连俱生的烦恼都不活动，那么他真如不再摄受烦恼的现行叫做无摄受真如。前面的四地偏重在断烦恼障——从假入空；五地以后，是断所知障——从空出假，能够他受用。

五、极难胜地。断于下乘般涅槃障。证类无别真如。

什么叫极难胜呢？就是“真俗双照，极难超越。”他内心当中能够观察真俗双照、即空即假即中，内心当中所断的障是下乘般涅槃障，这个下乘是二乘，二乘涅槃的障碍。

这个地方是说：前面的四地他内心明了的心性，当然跟二空真如理相应，但是他有时候在佛堂静坐的时候，会出现寂静的相貌，这个寂静跟躁动，都是有相行，都是所谓的唯识相。他在佛堂静坐的时候，会出现寂静的相貌，他到外面去弘法的时候会有躁动的相貌。前面的四地他还对这种寂静相有点欢喜、有点羡慕。但是五地菩萨他对涅槃寂静不再羡慕，他知道这两个是没有分别——生死涅槃等空花，这是证得类无别真如，他已经证得不生不灭了，生灭法跟不生灭法是没有差别的，这个是不容易超越的，这个都是微细的法执。

六、现前地。断粗相现行障。证无染净真如。

现前地。“染净平等，妙慧现前。”就是说菩萨断的是粗相的现行，这个地方相，我们解释一下什么叫相？相就是杂染相跟清净相，杂染的当然是贪嗔痴，清净的是戒定慧。他对这个杂染相跟清净相的分别消灭了——无染净真如。

七、远行地。断细相现行障。证法无别真如。

前面的相是粗的，这个地方是微细的染净相的障碍、分别也消失了。我们解释一下，这个相，菩萨刚开始度化众生的时候，在前面的五地，他只能够现清净相，就是用戒定慧来摄受众生，因为他染净相的执取还有，得到七地的时候，他如果观察这个众生要现染污相能够得度，你对他起贪嗔痴的欲望来摄受他，他就能够听佛法的教化而因为这样栽培善根，菩萨会采取染污相。他已经跨越了染净的分别，现染污相对他的心没有影响，只有增上、没有影响，这个都不容易跨过去的，所以前面的极难胜地是证得不生不灭，这个地方的菩萨证得不垢不净，他的垢净相的分别消灭了。

八、不动地。断无相中作加行障。证不增减真如。

这个地方不动：“妙智相续，心不扰动。”这地方当然是证得不增不减，前面是不垢不净。这个地方是说菩萨在无相中做加行，这个无相是空性的真理。那么前面的七地有时候闭关的时候，他的空性会加强，那么要出关的时候，他的空性会减少，所以他的空观因为他的入关跟出关有所增减。但八地菩萨他不管闭关、出关，他的空观是没有差别，所以八地菩萨他做早晚课跟不做早晚课对他是没有差别。他不必要假借外面的加行来增长他的空观，他的空观是任运的现前，这个是不可思议的，动静一如。所以在他的心里已经是真正的证得不增不减。不生不灭是最容易证得的，生灭相的执取、染净相的执取、增减相的执取，这个都是从五、六、七地、八地，慢慢的破坏。

九、善慧地。断利他中不欲行障。证智自在所依真如。

这个善慧地，“具无碍智，说法自在。”他能够摄持无量无边的法义，演说佛法自在，而且他能够断除利他中的一种懈怠。八地菩萨他有时候对说法会有所懈怠，那么这个地方他是乐说无碍，他能够白天到晚上一直说法，内心当中不生疲厌，在利他当中没有疲厌之心，这个是非常不容易。证得智自在，他的智慧辩才都不可思议。

十、法云地。断于诸法中未得自在障。证业自在等所依真如。

法云地是：“大法智云，含众德水。”他的心含摄无量无边的十波罗蜜的功德，所以他在利他的事业当中完全得大自在。不管是观察众生的根机，不管是摄受无量的法义，不管是上求下化，都得大自在。所以他得到业自在，他的身口意不管上求下化，都能够大自在，他已经即将要成佛了。法云地下面就是佛地。

这个地方值得我们注意的有三个重点：

第一个、初地：当然初地是转凡成圣。

第二个、五地：一至四其实这个菩萨还是偏重在自利的成分多，成就戒定慧，成就自利的功德。五地以上就是在修利他的功德。从利他当中去调伏自己的生灭相、染净相、增减相的执取。

第三个、八地：到八地又是一个关键，八地以后，他的功德就任运的成就了。菩萨不管他是精进、懈怠，他的功德是一直一直在进步，没有所谓的用功不用功的差别，他是无功用行现前。所以初地、五地、八地这三个是重点。

我们回到讲义来，这个地方讲到十地的菩萨，简单的说这十地的菩萨，他在自利方面跟利他方面，“无得不思议，是出世间智，捨二麤重故，便证得转依”。

好，我们看第五的究竟位：

五、究竟位。谓住无上正等菩提，出障圆明，能尽未来，化有情类，其相云何？

究竟位就是成佛。我们在学佛的时候总是想：学佛，那么什么是佛的境界？佛的内心跟我们有什么差别？我们看天亲菩萨怎么说：

此即无漏界，不思议善常，

安乐解脱身，大牟尼名法。

佛的体性跟作用，先看他的体性，佛的体性有两个：第一个是无漏，他内心当中有大涅槃的功德，所以他没有这种烦恼障、业障、报障的漏；其次他是不思议善常，不思议善常是讲到他菩提的功德——大菩提，他的善法是常，常就是相续不断的生起，不过这个地方的善是偏重在智慧，后面讲到四智菩提。就是佛的内心当中依止的功德有两个：一个是涅槃，一个菩提。

这样子功德有什么好处呢？第一个有安乐的功德，他能够自己安乐，也能够安乐有情；第二个解脱，他能够解脱两种生死，简单的说就叫做“法”，这个法就是清净法身，大牟尼名法。

这个地方我们解释一下，后面的注解，大家可以自己看，很容易清楚。我们提出两点来说明就够了：

一、无漏

这个漏，我们把佛的心，从一个有漏无漏的差别做一个说明。

大乘小乘讲到八相成道的时候，对佛的心有漏无漏有点争议。小乘的学者是认为佛陀他一出生的时候是有漏的，怎么知道呢？他还会娶妻生子，所以他当然有烦恼，要不然他怎么能够娶妻生子呢？他什么时候开始无漏呢？他要到出家成道以后，才正式的无漏——小乘的学者是这个看法。

但大乘的佛法是不同意这个看法，认为佛陀是示现，说佛陀是早就成佛了，他怎么可能有漏？久远劫成佛，他是依止他的愿力而做的一个示现。就是说佛陀不管做什么事都是无漏。所以小乘的学者他比较用行为本身来判断漏不漏，那么大乘本身是依止内心，佛陀即使示现取妻生子，他的心还是无漏，他不管是做什么事“此即无漏界”，他不可能再有烦恼，不管是粗的烦恼，微细的烦恼，任何的烦恼一点都不可能有。这第一个。

二、常

第二个佛陀所生的自利、利他的功德是常，这个常字很重要。小乘的学者一直认为佛陀灭度了，所以他认为拜佛没有意义，你忆念佛陀也没有用，你念阿弥陀佛也没有用，因为佛陀灭度了，你呼唤他的名字他根本听不到。大乘佛法不同意，大乘佛法是认为佛的心是常住的，深信诸佛皆充满，法身是常住的。所以你现在去呼唤阿弥陀佛的圣号，他是听得到的，佛陀是从来没有灭度的。

第一个是无漏，第二个是常。

佛陀的明了心识是恒久住世，所以我们在大乘佛法，顶礼常住十方三宝，常住怎么说？就是佛陀没有灭度，当然我们眼睛看不到，但是我们眼睛看不到不能表示说不存在，你也没看到美国，但是美国还是存在。

就是说我们对佛的心有两个地方要知道，第一个他是无漏，第二个他是法身常住。所以我们念阿弥陀佛、拜佛才能够得到感应道交。这两个观念你懂，后面的论文你就看得懂。

看甲三的结示劝修，我们《唯识三十颂》学完了，用一个偈颂跟大家互相勉励：

甲三、结示劝修

诸法不牢固，常在于念中；

已解见空者，一切无想念。

——《般舟三昧经》——

──释《唯识三十颂》直解竟——

整个唯识学的内涵我们是分成两个：一个是甚深见，一个广大行。

一、甚深见：你要修唯识观一定要有正见，什么叫正见？就是“诸法不牢固，常在于念中”，你内心当中跟外在的境界接触，这个境界可能是一个安乐的，随顺于你心意的果报，也可能是一个痛苦不随顺你心意的果报。但是不管你欢喜的境界，你不欢喜的境界，你都要观察这个境界是不牢固的，他是刹那刹那的生灭，那么这个境界是怎么有的？他不是上帝送给你的，是常在于念中，是我们一念心中所显现出来。

“常在于念中”我们解释一下，第一个就是因缘变——初能变，它由业力所显现出来，假设你是有善业的因缘，它就会出现你如意的果报；如果是罪业的因缘，它就会出现不如意的果报，这个是由异熟能变所显现出来的。这个我们不能排斥，只有逆来顺受。

第二个叫分别变，就是由第二能变、第三能变这个思量了境，它产生很多很多的妄想执着，又变现了一次，把这个果报又变现了一次，那么这一部分叫徧计所执性，是我们要破坏的。但不管是怎么样，不管因缘变还是分别变，都是我们一念心。我们内心的业力的显现，再由我们心中的分别，把这个果报复杂化。我们对于生命应该有这样的看法，简单讲就是万法唯识；唯识所现、唯识所变，这叫甚深见。

二、广大行：我们对这样的一个生命的内涵应该怎么办？“已解见空者，一切无想念。”我们刚开始就修无分别智，破除徧计执——破除心中的名言，破除心中的戏论。那么慢慢慢慢的到达一切无想念，我们内心跟境界接触的时候，不再起任何的名言，只有面对它，没有妄想。

这个地方的无想念，我们说明一下：

破除的是颠倒的想念，

但是你还要建立佛法正确的想念。

这个地方是破除我们过去的颠倒的想念；或者我们这样讲好了，你刚开始的修学重点就是从假入空观，刚开始的修学是用否定的方法修学，你想什么要否定，否定，否定——大死一番。刚开始是这样子的，一切无想念。但是你慢慢慢慢到了五年、十年以后，你内心当中会觉得，对这个世间的得失比较平淡了，这个时候你就可以从空出假，开始又有想念，但是你这个想念是跟真理相应，就是该怎么做就怎么做，没有你个人的私欲，比较淡薄。

当然你要永远在一切无想念，那就是二乘人，你这个菩萨的善巧方便，菩提心就不能发挥作用了。所以这个地方一切无想念是说：

你没有这种杂染的想念，转识成智；把杂染的想念转成上求佛道下化众生，清净的想念。

但这个转变的过程，你一定要有一个从假入空的过程。如果一个菩萨学者一出家，马上去度化众生，除非你是菩萨乘愿再来，如果你是一个资粮位菩萨，你所有的善法一定会夹杂很多的罪业跟烦恼；你的善法，因为你没有经过净化的过程，所以在本论里面你看天亲菩萨，很强调修无分别智，你刚开始先用否定。

修行——否定门入，肯定门出！

你一开始不要肯定自己，所以说基督教，我们有时候去外面看到电线杆上：一切众生都是有罪，这句话是讲对了。我们每一个人出生的时候是带着很多的烦恼障、业障，所以刚开始的时候你不要太相信你的思想，你说这个人怎么样，那个人怎么样？那都是你的妄想。

所以刚开始就是少管闲事。好好的找一个地方安住，先做一个自调的工作，慢慢慢慢你会觉得：大死一番——这句话有道理。

就是说你出家的十年二十年以后，你发觉，现在的你跟你以前在家的那个思想，完全不一样——觅之了不可得。你的思想是完全脱胎换骨，这个时候你就能够随缘随份去做你该做的事情，你要到一个地方去成立一个念佛堂，你要带行门共修、讲经都好，但是这时候你的心是依止你的菩提心，这个时候你所修的善业都是庄严无上菩提。这个地方道理就是这样，本论就是告诉你：

你刚开始先成就甚深见，依止止观调伏你心中的妄想，然后依止清净的心，再从空出假广度众生！就这个意思。