净土法门不可不修

【原文】

人初未尝死。而死之名，乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生。以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者，非生也。以神之来而形成耳。死者，非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形。乃悦生而恶死，可不为悲乎？

且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间。所作者天上之业，神则随之而生于天上。若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。

所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也。业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报。盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土。故不可以不修也。

【演莲法师译文】

人从来就不曾死过。“死”这个名词，是由这个身体上得来的。为什么呢？因为有神识来附托在这个身体上，这个身体才能生成，所以就称之为“生”。一旦神识离开这个身体，这个身体就会朽坏，所以称之为“死”。因此，这个神识，才可以勉强称为“我”，而形体，只能说是“我”所停留的客舍。当我要来住的时候，客舍为我而形成，当我离去时，客舍随之朽坏。

因此说，生，并非真的有生，只是神识来附托，故有身体形成。死，也并非真的死了，只因神识离开了，身体随之而坏。世间人不知神识的来去，只看到身体的成坏，所以欢喜生而讨厌死。这不是很可悲吗？

进一步说，神识来时，究竟从何而来？很简单，随业缘而来。神识之去，究竟从何而去呢？随业缘而去。业缘又是什么呢？就是各人所造作的善业和恶业。如果所作的是符合人间的善业，神识就随之而投生于人间。所作的是符合天上的善业，神识就随之而生于天上。如果所作的是属于阿修罗的业，神识就随之而投生于阿修罗。若所作的是属于三恶道的业，神识就随之而生于三恶道。由此轮回六道，无有出期。

然而，这个神识从无始以来，不断投胎换形，却从来不曾久留一处。为什么呢？因为我们每一生中所造的业，不可能久长到没有尽期，所以神识停留在某一形体上，一旦业尽了。形体也就坏了。形体坏后，神识无可依附，就又随着我们这一世所造的业缘而去了。譬如人造了房屋，必居其中，人造饮食，必享其味。

所以，造什么样的业缘，必受什么样的果报。这是极自然的道理。因此，我们对于这一世的所作所为，岂可不慎之又慎呢？要想摆脱轮回，永离苦恼，什么方式都不如念佛求生西方净土，所以净土法门不可不修啊！

龙舒净土文卷第三 普劝修持三