一念攀缘心到底是怎么生起的

佛陀先征问阿难尊者当下这一念攀缘心到底是怎么生起的，生起以后又在什么处所。把攀缘心生起的因缘跟它的处所，先提出一个问。我们看经文：

阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相。将何所见？谁为爱乐？阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。

佛陀问阿难尊者说，我现在问你一个问题：你当初发心要跟佛陀出家，你说是因为你这一念心去攀缘佛陀殊胜的三十二相。这当中有一个能所，能缘的是我们这一念攀缘的心，所缘的是三十二相。那你现在说一说，你是将何所见？谁为爱乐？你这当中一定有一个“见”跟一个“爱”，你是用什么来见到三十二相？又用什么东西来爱这个三十二相呢？就提出这个问题。这是把他那个攀缘心的相貌标出来。

我们看阿难尊者回答。“阿难白佛言”，他说：“世尊啊，我在整个爱乐三十二相的过程中，是用两个东西来爱乐——第一个是心，第二个是目。”我们解释一下，这个心目，就是本经后面说的六根门头。可以说，我们整个心对外面的造作，没有离开六个门。六根门头其实是分成两个部分：

第一个，前五识。前五识依止五根去取外面的色、声、香、味、触这五种尘境，产生一个影像，色有色的影像，音声有音声的影像。假设我们是善业比较强的人，我们会产生比较美好的影像；如果我们是属于罪业深重的人，就产生一个卑贱苦恼的影像。总而言之，这个影像的取得就是用这个目，用这个前五识。

然后前五识把这个影像再丢给第六意识来分别，第六意识就会产生一个感受跟想法，这个想法就会发动他去造业。如果产生一个正面的想法，就造善业；如果产生负面的想法就造恶业。

所以，阿难尊者说，我是用我的眼睛来取得佛陀三十二相。因为您佛陀三十二相是外面的东西，那要把这个相变成受用，要经过眼睛的转换。比如说，我们今天看这个佛像，每一个人看到的不同，就表示每一个人有不同的眼识。所以我们的前五识去攀缘佛像的时候，每一个人得到自己的影像，因为我们过去所造的业不同。我们一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相状，然后再交给第六意识去产生种种快乐和痛苦的感受，产生种种善恶的想法。因为我产生一个好的想法，所以我就发心要出家，愿意舍离生死。这就是我攀缘三十二相的整个过程。

蕅益大师说，其实佛陀已经透露出一个消息，佛陀的意思是说：你攀缘我的三十二相有什么用呢？这是我的三十二相，不是你的三十二相。你对我的三十二相产生一个什么样的想法，跟你完全没有关系，因为这毕竟是佛陀的三十二相，不是你阿难尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你还得向你内心中去求。

在念佛的时候，禅宗都会说“念佛是谁”，就是你要回光返照。你那个明了的心，本来就具足阿弥陀佛无量的功德。你是假借这个佛号把它开显出来而已。你不要老是心向外攀缘，你是“托彼名号，显我自性”。这个地方佛陀有要阿难尊者去回光返照的这一层意思，但是从经文看，阿难尊者他没有体会出来。“征起缘心”就是征问阿难尊者去攀缘胜相的这一念心——主要就是根据他的眼睛去取相，由第六意识来分别，而创造一个殊胜的想法。