人生的真正价值

这里在座大多是青年学子。二十年或三十年前，我们来到了这个世界，然后时间的车轮就推动着我们一天天成长。我们读书、工作、成家、衰老。在短短的几十年光阴里，会经历很多酸甜苦辣。在生命的容器里，我们不断地装进知识、技能、文凭、名声、地位、权力、眷属、威势和金钱，一直装到不能动弹的那一刻。

世间的生活忙忙碌碌，所忙的不外乎“财、色、名、食、睡”这五个字。“财”就是钱财，是生活的物质基础。“色”是男女。“名”是名声和地位，“食”就是吃饭。“睡”是睡觉。世间人学习、工作、拼搏、奋斗，都是为了这五个字在忙。从早到晚，每一个计划，每一个行动，乃至于每一个念头，都是为了满足“财、色、名、食、睡”。这五样满足得好，世间人就称之为幸福；满足得不那么好，就称之为不幸福。整个社会，也是围绕这五个字进行生产、分配、调控和监督。

大多数人认为，生活理所当然就是这样的。认为除了满足“财色名食睡”以外，生命就不再有其他意义和价值了。这是很狭隘的人生观。中国古代有一个寓言故事《井底之蛙》。从一出生就生活在水井里面的青蛙，认为世界就只有水井那么大，天只有井口那么大。老鹰飞过来告诉它说，世界比水井要浩翰宽广得多，而天更是比井口广阔无垠！青蛙难以相信。它从小就生活在水井里，怎么可能相信有比井口更大的天呢？同样，如果我们从小就认为世间追求的满足是理所当然而唯一的生活，那我们也很难相信，除此之外，生命还有其他更广阔而美妙庄严的价值。我们就成了井底之蛙，狭隘的人生观念，就是这口水井。

对生命的真正价值进行探索，从古到今，很多哲人因此而产生。

儒家的圣人孔子说自己“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。这是孔子一生的探索和实现人生价值的过程。他十五岁立志于“学”，他说的“学”跟今天大多数人理解的“学”是不同的。现在大家认为“学”就是学一些知识技能，学一些谋生的本事。其实这只是“学”的很小的一部分。孔子说的“学”是探索人生的真谛，这才是真正的“学”。通过十五年的努力，孔子“三十而立”，找到了人生坚实的立足点。

“立”是一件不简单的事，我们现在大部分人不但三十岁没办法“立”，四十、五十乃至终其一生没找到人生立足点的人多得很。所以现在经常听说一些有钱有势的富翁，或是受大众追捧的影星跳楼。大家都羡慕那些富翁和影星，觉得他们又有钱又有名，又有人追捧，应该是很幸福吧？结果他们跳楼了，弄得大家很难理解。实际上很容易理解，他们虽然有名有钱，有人追捧，但没有“立”。不知道“财、色、名、食、睡”这个井框之外，生命还有更重要的价值。所以当他们的世间追求满足以后，就会感到生命空虚无聊，他们没找到生命的坚实立足点，所以就跳楼。

孔子“三十而立”以后再用十年的功夫，到了四十岁，就有了很高的人生智慧，所以就说“四十而不惑”。不象我们很多人终其一生都茫茫然。他五十岁的时候用功读《易》。古代的书是竹木简，在竹片、木片上写字，用牛皮绳来穿成一卷卷的。孔子读《易》，牛皮绳被翻断三次，叫“韦绝三篇”，可见其用功之勤。他学了《易》以后就“知天命”，也就是说明白了因果缘起的道理。对命理的来龙去脉有了确定无误的领悟。知天命的人就明因识果，知道善恶果报如影随形，就能力行“断恶修善”的功夫。

所以孔子说他五十岁因读《易》而“始无大过”。孔子六十“耳顺”。很多研究传统文化的人对这个“耳顺”不明白，莫衷一是。其实“耳顺”就是内心凝定，不为外境所转的境界。七十岁的时候，孔子“从心所欲不逾矩”。他心里想做什么就可以做什么，但又不会越过规矩。一切处自由自在，又一切处中规中矩。他内心已经纯善无恶，这是“道共戒”的功夫。

这是佛法传到中国来以前，孔圣人学习、探索和实现人生价值的历程。他取得了很不简单的成就。其最初因，就在于十五岁时正确把握了“学”字。我们今天来参加夏令营学佛法，也要正确把握“学”字。我们不仅仅是要记住一些关于佛法的知识，而是要探索、实践人生的真谛。正如大家穿的营员服上写的，我们来学习“觉悟人生”。

“佛”字在梵语里就是“觉悟者”的意思，佛不是神也不是上帝，他是觉悟的人。所以学佛就是要学“觉悟”。三千多年前，释迦牟尼佛出世于古印度。出家前，他是净饭王的太子，世间各种荣华富贵悉皆具足。因感生命无常，轮回苦痛，为求解脱而逾城出家。经过多年的刻苦修行，最后于菩提树下悟道成佛。他福慧圆满，是大彻大悟的大觉世尊。比起其他贤哲来，他是更彻底究竟地实现了自己的人生价值的人。我们若想圆满实现自己的人生价值，就应该遵循佛陀这位觉悟者的教诲来学习和实践，才能成功。

那佛陀的教诲到底是怎样的呢？经典里说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这是佛法的总纲。

诸恶莫作，就是一切会伤害其他人和其他众生的事情，我们不能去做。“己所不欲，勿施于人”。就是我们自己不愿意承受的伤害，同样就不能加诸别人头上。

比如我们爱惜自己的性命，不愿被人所杀，那么我们也就不可以伤害其他人、其他众生的性命。我们不愿意让别人盗窃、侵占自己的钱财，同样我们就不应该盗窃、侵占他人的钱财。我们不愿意被人欺骗，那么反过来，我们也就不应该去欺骗别人。我们不愿意被人恶口骂辱，我们也就不应该恶口骂辱他人。总之，我们不可以用行为、言语和思想去伤害其他人及一切众生。这是佛陀教诲的 “诸恶莫作”的内容。

佛陀教诲的第二项重要内容是“众善奉行”。每个生命个体都是很脆弱的。离开其他人，自己一个人很难单独生存。每个人都有碰到艰难困苦的时候，这时他就非常希望周围有人肯施以救援，施以帮助。所以我们要发菩提心，学菩萨行，行菩萨道。你看圆通宝殿里的大悲观世音菩萨，他有千手千眼。实际上他有无穷无尽的手眼。这么多的手眼，就是要救助苦痛众生的。观音是一切众生的知音和依怙。所以当众生遇到艰险时，念“南无观世音菩萨”，经常能得到不可思议的感应。我们应该学习观世音菩萨的慈悲，众善奉行。

佛陀的第三条教诲叫“自净其意”，就是净化我们的内心。我们身体所做的善恶行为，口所说的善言恶言，都发源于心中的善念或恶念。我们动了善念，发之于口就说善言，发之于身就做善事。如果我们动了恶念，发之于口就发恶言，发之于身就做恶事。所以这个心念，是关键所在，我们说修行，主要就是做自净其意的功夫。

那么我们要净化内心的什么呢？就是净化内心的贪嗔痴烦恼。

凡夫贪嗔痴填满一肚皮，只知道追求五欲尘劳的享受。佛陀称之为“执苦为乐”，又说这如同“搔痒出血”。譬如有人身上长了癞疮或疥疮这种很痒的皮肤病，他就忍不住要抓痒。这种抓痒的滋味似乎是很舒服很享受。抓过之后就处于一段无聊的间歇时期。过了一会，痒又发作了，又要抓，就这样循环往复。世间五欲尘劳的感官享受，就是跟抓痒一模一样的。而我们内心的贪嗔痴，就是心灵疥癞之根源。

佛陀为了让众生净除心灵的疥癞，就开出了戒定慧的药。要求我们持戒守规矩。这个做好了，心灵的疥癞痒病就得到了控制。接下来教我们用禅定和智慧把这个贪嗔痴“心灵疥癞”彻底治好。

出家的法师经常遇到有人问这样的问题：“法师，你们也不成家，也不逛歌舞厅，很多世间享受都不搞，岂不是很无聊很苦？”这就如同一位皮肤病患者，留恋抓痒的舒服而很担心地问医生：“我要是把病治好了，享受不到抓痒的乐趣，岂不是很无聊很苦？”

众生处于执苦为乐的颠倒状态中。贪恋世间五欲的享受而不肯净除内心的贪嗔痴，就如同为了享受抓痒的乐趣而留着皮肤病不治一样愚笨可笑。我们学习“觉悟人生”的人，首先要觉悟到“此是苦”，然后觉悟到苦之因，再通过“自净其意”的修行断除苦因，息灭烦恼。

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话“是诸佛教”。就是说十方三世一切诸佛，都教这三句话。学习和实践这三句话就是学佛修行。在六道众生里，天道众生太享福太快乐，他们很难发起心来修行。阿修罗道众生嗔心重，也很难修行。畜生道的众生生性愚钝，难以修行。地狱和饿鬼两道众生为剧苦所逼，也不能修行。只有我们人道众生，苦乐相参。因有苦逼，故能发心离苦；因有闲暇，故能修行出苦。所以生身为人，是很难得的，这是修行出苦海的机会。只有努力实践“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的教诲，才能充分实现生身为人的价值。

营员提问：

法师好！我们现在生活在一个衣食无忧的情况下来探讨人生的价值，我想请教一下法师，如果一个人出了车祸，自己本身的生活都需要依赖别人的帮助，在这种情况下，该怎么办？

衍真法师开示：

佛法里讲的是因缘果报的道理。每个人一生的吉凶福祸不同，是因为过去种因不同。我们的身口意行为决定我们的命运。善行多，吉庆多。恶行多，灾祸就多。如果遭遇灾难如车祸，既受苦果，当知苦因。更应该利用现在这个机会来断恶修善种好因。现在种善因，将来自然结善果。

营员提问：法师您好，我想问一个问题。我在念医学院的时候，老师说世界上有很多种病。但是有一种病特别难治，那就是因果病。请您讲解一下。

衍真法师回答：

天台宗智者大师的《小止观》里说，有三种得病因缘不同。一者四大五藏增损得病。二者鬼神所作得病。三者业报得病。

《慈悲三昧水忏》中说，唐朝懿宗时期，有一位悟达国师，修行很好。懿宗待之甚厚，供养他沉香法座。不久膝盖上忽然生了一个人面疮，眼睛眉毛嘴巴牙齿都俱备。甚至喂它食物，它也开口吞啖，与人无异。所有高明医生都束手无策。法师终日痛苦不堪言。

所幸的是，法师年轻时，曾在京城遇到一位患恶疾的老僧。老僧病重，众人都不敢靠近。唯有法师时时前往照顾。分手之际，老僧告之曰：“你以后有难，可往西蜀彭州茶陇山来找我。以两棵松树为标志”。这一回悟达国师患了人面疮，就想起了这件事。于是就来到了茶陇山。当时天色已晚，正彷徨四顾之时，看见两棵松树于烟云之间。走过去就看见了金碧辉煌的崇楼广殿。那位老僧就站在门前，很欢喜地接待了他。国师诉说了自己的苦痛。老僧说：“不要紧，岩石下有泉水，明晨用它来洗，就会痊愈。”

第二天黎明，一位童子带他到泉边。正要掬水洗的时候，人面疮大声呼叫说“暂缓！法师，你博古通今，曾经读过西汉史书中的《袁盎晁错传》吗？”悟达国师回答：“曾经读过”。人面疮又说：“既然读过，难道不知道袁盎杀晁错的事吗？你就是袁盎，我就是晁错。七国之乱时，你上奏汉景帝，将判乱之因归之于我，致使我被腰斩于东市。此冤难道不深吗？所以累生累世想要报复于你。但你十世为高僧，持戒精严，我没得到机会。这回你受皇帝供养，过分奢侈，起了名利之心，于德行有损，所以能够报仇了。但是，今日承蒙迦诺迦尊者用三昧法水来洗涤，我能得超度，所以，从今以后就不再与你为冤了！”悟达国师听了，方悟病因，连忙掬水洗疮。其痛彻入骨髓，昏死过去。苏醒过来以后，发现人面疮已不见。再寻找寺宇楼阁、老僧和童子，都不可复见。

悟达国师当时感其殊异，深思积世之冤，若非遇到圣人，何由得释。于是述为忏悔之法，朝夕礼诵，这就是后来传播天下的《慈悲三昧水忏》。

这则“人面疮”公案，我们大家都要细细参研，必定会各有心得。

营员提问：

法师您好，如何才能抛弃妄想，让内心得到绝对的平静？昨天明奘师父讲到，来参加夏令营就要把什么都放下，但是我很难做到。特别是当夏令营结束后，我们离开这里，又要重新面对学习、生活、女朋友、男朋友等等，所以我想问，如何才能做到内心的绝对平静？谢谢！

衍真法师回答：真正用功修行，这么短短七天远远不够。不论在寺里或是回到社会，大家每天都要坚持用功，才能渐渐让心平静下来。这就是“自净其意”的过程。所以，发长远心，持之以恒是最重要的。

九江市区有一座能仁寺，是南北朝梁武帝时建的寺院。建寺之初，祖师在大殿屋檐下，放了一块两尺五寸厚的花岗岩石块。下雨的时候，屋檐上的雨水就会滴在石块上。经过这么百千年，今天，我们能看见石块中间有一个很深的石洞，它已经被雨水滴穿了。

祖师安置这么一块“雨滴石”的用意，就是为了告诉修行人，用功是一个滴水穿石的过程，要持之以恒才能成就。大家来参加夏令营，念佛、念经、打坐禅修。有的人短期内好象感受不到效果。但持之以恒，内心就会平静、自在。如一滴水两滴水滴在石头上，你去检查的话，看不出什么痕迹，但十年、百年、千年就水滴石穿了。实际上每一滴水都留下了痕迹，每一滴水都功不唐捐，只是你看不到而已。所以，我们每念一声佛、每诵一部经、每坐一支香，都是产生了效用的。时间久了，就能成就定慧。

营员提问：

法师您好，我想问三个小问题，如何学佛，是否熟读经典就是学佛？和尚的价值在哪里呢？当释迦牟尼佛真正觉悟时，他受到敬仰，但是他的妻子怎么办？

衍真法师开示：

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是学佛的总纲。熟读经典是学佛的一项重要内容，另外我们还要身体力行去实践“戒定慧”这三无漏学，坚持不懈地用功，才能得到成就。

和尚是舍俗出家的修行人。因为他们每天行持戒定慧，住持佛法，有殊胜功德，是众生的良福田。同时，他们也是我们在家修行者的典范和指导者。当然不是说所有人在这一生都要出家修行。在家修行也可以。上个月，有一批法官和律师到庙里来，他们问“法师啊，您说修行那么好，如果全世界的人都出家修行，那这个世界怎么办？”我就问他们：“你们做什么工作啊？”他们回答说：“法官和律师，做司法工作。”我就问：“那大家怎么不担心全世界的人都当法官和律师呢？如果所有人都当法官和律师，没人种地生产粮食，没人织布，没人当医生了，那世界怎么办呢？”所以，并非所有人都要当法官和律师，但所有人都应该知法守法，不能当法盲和违法。同样的，并非所有人都必须在今生出家，但所有人都应该学习和修持佛法，用佛法的道理和行持来平息内心的烦恼。当然要谈修行的话，出家更为殊胜，更具足顺缘。

说到第三个问题，释迦牟尼佛成佛以后，回来度化了他原来的妻子耶输陀罗和儿子罗睺罗，他们都出家修行证得了阿罗汉果。

我们和自己的亲眷，都在轮回的苦海里头出头没，就象大家一同溺水一样。在自己没学会游泳之前，不可能真正地救助他人。所以出家修行，成了道，就能回过头来帮助六亲眷属脱离苦海。不光是今生的亲眷，生生世世的亲眷都能被度化。