别人讲我们不好,不用生气难过。说我们好也不用高兴,这不好中有好,好中有坏,就看你会不会用。
好誉而恶毁,人之常情。人都是喜欢听别人说自己的好话,而不愿听自己的坏话。被人言语相激会生怒气,一番甜言蜜语则很舒服。在佛家看来,就是有我相,有分别心,难免烦恼缠身。
《金刚经》上说:“无人相,无我相,无众生相,无寿者相。”教人要有一种无我的态度,意识中没有你,没有我,没有众生,没有想长寿这个念头,这样就没有烦恼生成。
人的真正境界要自己修出来,一个修行人要想成就的话,应该时常保持沉着、冷静,不要为一点小事或一句话,就忍不住了。在生活里,苦乐、利衰、毁誉、称讥,这八种风随时随刻都会吹过来。尤其是称讥,说你一句好,你就大为欢喜,听到讥笑、讽刺你的话,你就忍不住了,就要生气了,发火了,乃至既不是讥笑,也不是讽刺,批评你一句,就激动了,好心提醒你一句,眼睛就两样了,出现了冒火的眼光,意思就是你管到我头上来了。若是这样的话,这个修行也太没有功夫了,进佛门也白进了。如能入定,即能见空中一切境界。
月船禅师是一位善于绘画的高手,可是他每次作画前,必坚持购买者先行付款,否则决不动笔,对于这种作风,社会人士经常有微词。
有一天,一位女士请月船禅师帮她作一幅画,月船禅师问:“你能付多少酬劳?”“你要多少就付多少!”那女子回答道:“但我要你到我家去当众挥毫。”月船禅师允诺跟着前去。
原来那女子家中正在宴客,月船禅师用心为她作画,画成之后,拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道:“这位画家只知要钱,他的画虽画得很好,但心地肮脏;金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的,它只能装饰我的一条裙子。”说着便将自己穿的一条裙子脱下,要月船禅师在它后面作画。
月船禅师问道:“你出多少钱?”女士答道:“哦,随便你要多少。”月船禅师开了一个特别昂贵的价格,然后依照那位女士要求画了一幅画,画毕立即离开。
很多人怀疑,为什么只要有钱就好?受到任何侮辱都无所谓的月船禅师,心里是何想法?
原来,在月船禅师居住的地方常发生灾荒,富人不肯出钱救助穷人,因此他建了一座仓库,贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座,但不幸其志未成而身亡,月船禅师要完成其志愿。
当月船禅师完成其愿望后,立即抛弃画笔,退隐山林,从此不复再画。他只说了这样的话:“画虎画皮难画骨,画人画面难画心。钱,是丑陋的。心,是清净的。”
有禅心的人,不计较人间毁誉,月船禅师以自己的艺术素养,求取净财救人救世,他的画不能以一般画来论,应该称为禅画了。因为他不是贪财,他是舍财,可是世间人有多少人能懂得这种禅心呢?
别人讲我们不好,不用生气、难过。说我们好也不用高兴,这不好中有好,好中有坏,就看你会不会用。
古人云:“是非审之于己,毁誉听之于人。”世界上的是是非非,全凭自己去慎思辨别,然后根据自己的分析思维决定自己走的路;社会上必然有人赞扬,也会有人毁谤讥骂。对此,自己要泰然处之,任人评论。
听到别人说我坏话要能够不生气,尽管坏话说得很厉害,也不过是像拿火去烧空中,虚空中无物可烧,而火却是终归要熄灭的。人的烦恼,都是从心上造出来的,我们的心不动,那么烦恼还会从何处生出来呢?