【第七天】

前天讲啊，心。所以说我们现在大家所认为的心，现在我们所用的心，全是妄，不是真。心非心，佛跟须菩提说，过去心已经过去了，不存在了，现在心不住，念念歼灭，不可得。说过去心呐，因为已经过去了，得不到了，没有了，现在心呢，念念不住，你得不到。未来心，未来还没来呢，当然也不可得了。

因为说过去的心，你已经灭了，灭了，不存在了。未来心还没来，当然不存在了，说你现在的心念念不住，只是你的虚妄分别，那么过去现在未来你这个心，都不可得呀，不能称为心，那究竟以何为心呐？再一个就是需要我们去参，我们参就是不加文字，就是让你参。过去心不可得，现在心不住，未来心未来。究竟以和为心？如果能达到三心皆不可得，成佛了。为什么？

我们禅堂说，禅门一炷香，顿超直入立证菩提，怎么证得的？又说供养千佛不如供养一个无心道人，这个话什么含义啊？为什么一生都在参，参什么呢，要明心呐。要明白我们的心意，那么要能够明了心了，见了性了，就是说与佛同了，就成了佛了。

这个道理，佛没有再解释，只是跟须菩提说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。在这个不可得处，我们要思维下，不可得处，那我们自己想我们自己的心，我前面，是妄心，现在不可得是说你是真心，无相。 前心失，未来心还没来呢，不复生起。这个问题实际上我们修，离开文字，不要在文字上来思索找你的心，没有。但你一动念，一起心，是妄，已经离开心了。

比如我们说参话头，这个话头要得解释一下，什么叫话头啊，你说话的前头是什么，一开口就是话尾巴了，就不是话头了，话头是无言说的，说你没说话之前是什么？这就是心。过去心不可得，现在心不住的，未来心不来的，心在何处，究竟何处是心了，那么将何以为心呢？

因此，我们在参的时候，学金刚经的时候，这个佛没有解释啊，没有指定，哪个是你内心。这须菩提，佛跟他说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，何者是心。离开过去，现在未来，心在何处，这是要思维的，不会用语言来说，语言怎么说，越说越糊涂，越说你越执着。

“须菩提。于意云何，若人满三千大千世界七宝。以用布施，是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。”

这一段的经文呢紧接着前文说的，即言是三心都不可得，那我们还有没有功德可修啊，有没有福德可得，三心都不可得嘛，那我们布施或者诵经礼佛拜忏，这不都是一心而起的吗，心不可得，福德不是没有啦。所以，佛恐怕众生落于断见，那就是断，什么都断绝，没有。佛跟须菩提说，虽然三心不可得，假使要有人满三千大千世界的七宝以用布施，这说布施相啊，是人以是因缘得福多吗。

这就解释前文的说，说你在任何事情，没有心的力量的智慧，你不可能去做啊。那要是有人以三千大千世界七宝布施，把三千大千世界都变成七宝，有福德没有，此人以是因缘，得福多不。如是，世尊，此人已是因缘，得福甚多。须菩提懂得佛的意思了。佛恐怕众生落于断见，因为佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是断灭啊，心都不可得，那布施有功德没有？这个是以三千大千世界七宝布施的，这个因缘，以这个布施的因缘，有没有福德啊得福多不多呀？如是。世尊。须菩提说，此人以是因缘，得福甚多。福，以心而起的。前面都非有了那不是福德也没有了吗？不是这样，所以须菩提知道佛的含义了。

须菩提答，福德甚多，因为达到性空，前头是三心不可得，说体性是空的，空的就无所执着，无所执着，无执着，所有的布施福德更大，达到性空了，一切都不执着。或者说，施，布施如是，行，不执着心。为什么呢，心无所住，达到这种境界，心不住布施，他不是有漏的，变成无漏法，那个性空不是实有的，不要执着为实，性空不是实空啊。不是什么都没有，不可得的得处，是什么物质，没有执着，性空说实不可以，说虚不可以，因为心无所住。那他这个布施啊，就成无漏的业，并不是福德不修。修不住相，虽修福德，不住福德之相。

那怎么讲呢，性空的福德，这个福德多，是无相的福德，这样一个含义，性空不是实，心无所住不是没有了。不是空，不是什么都没有了。此是不执着，那把福德成了无漏业了，不是有漏的，因此不是废福德而不修，是广修福德而不住相，特别注意广修福德，而不执着相。这样的福德多。离一切相，而行布施。须菩提于意云何，可以具足色身见不。

佛可以具足色身见吗？这就是解释啊，离色无相，离色，色相无相，所以佛问须菩提，你如何想法，佛可以具足色身见吗？佛是不是以三十二相见佛，以八十相好来见佛。须菩提答复，不也，世尊。为什么？如来不应以具足相见，何以故，如来说具足色身 即非具足色身。是名具足色身。

每一法，都有三种，都是如是的。具足色身随世间相，而来说具足色身的，是世间相，即非具足色身，是佛成道之后，非世间，离世间相，离世间恐怕众生落于断灭。是名具足色身，随缘而生具足相。佛说一切法，你都应如是理解。先说世间，所有一切法即非世间法，是空的，真空绝相了，真空绝相是不是断灭？不是断灭的，随顺世间相，所以佛说每一法，都要三折，一个就是世间相，一个非世间相，一个随顺世间相。须菩提在这个时候，他已经懂得了，明白了啊，这是大彻大悟了。

所以他答复都非常如法的。佛问须菩提，问他你怎么看法，怎么想法？所以须菩提答复说，不应以具足相见佛。什么原因呢？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。所以佛的相好是佛的福德所成就的了。但是这个是法身出现的影子，法身出现的影子不是实体。

法身无相的，他的影现，所以都加一个不应。不应就是，不应该用世俗眼光来看。佛说色身即非色身，佛说诸相即非诸相。为什么？色原来是空的。咱不是说色即是空吗？色是空的呢，空的哪有相呢？那不是世间相都没有了吗，随缘世间相。这是随缘啊，随缘，不是真实的。随众生认识的缘。哪有色相？没有。不是，假的。不是，没有的。

这三种，破世间相说空。恐怕众生落于断灭啊，又随顺世间，从空出假。从空中建立时，住立相，我相人相众生相寿者相啊。这些诸相在佛的光明智慧之中，是假相，又是随缘相。在佛的自分，无一切相。那随众生然而建立相，为了利益众生。这个道理就是这一段的经文呐，所以佛跟须菩提说，不可以具足色相来见佛，也不可以离开诸佛的色相，说是非相，都不可以。

那又怎么着呢？应该你不执着，不执著一切诸法皆无，一执着诸法皆非。就是破你的执着相。如来说诸相具足随顺世间，即非具足建立的真谛。是名诸相具足，是假。从空出假。这个是随缘意。因此，如来本身，如来，就是佛本身的法身。

三十二相，八十种好，随缘而现于众生，令众生得福德。因此懂得这个含义了，要见诸相非相即见如来，建造在佛的三十二相即非三十二相，见佛的真实的法身，所以说具足色身即非具足色身，是名具足色身。一个随缘意。一个自生意，就佛要自分说。一切法不离，要随缘。为了利益众生，所以离一切法。因此说佛诸相具足即非具足，是名诸相具足，这是这文字了。

“须菩提。如来作是念。我当有所说法。”这先前说相啊，现在说佛所说的法。上头讲呢，佛的色身，相好，都是不可见的了。那色即非色，那佛所说的法，说法也无法。所以佛在问呢，你怎么想的，如来有所说法耶。如来是不是讲经说法？莫作是念，要人言有所说法，是为谤佛，不能解所说故。

“须菩提。说法者无法可说。是名说法。”凡是这段义啊，这个经文这几段啊，那我们就是把执著去了，不要执着语言，文字，执着诸相，去了执着了，一切都对，要是一执着，一切皆非。所以，佛所说法，若言佛所说的非法，谤佛。若说佛无所说，对吗？明明佛说的诸法啊，那么学的就是佛所说的，那究竟如何来说？无法可说是名说法，佛在说法是知道佛无法可说，假言说，以显法。

言说不是法，心有所得，即是非法。那么凡夫说法呢？心有所得啊，并不是空的，佛说法呢，是空的。空义啊，空义。如来佛法心无所得，凡夫能解佛的心，明白，明白佛的意思，说法的言辞，是生灭的，生灭的显示不生灭。若以生灭所说法，心有生灭，谤佛。可是金刚经这样说啊。《维摩诘经》说佛是对一切众生无说无是（？），听法者无闻无得，这是显万法空寂。没有说法者，也没有闻法者，一切法都是空寂的。

所以，有说，有闻，假名安立，就是假的，不是真的，显示的。自性的空中，没有言说，因为一切法无为无相，那如果让一切众生，他怎么能领悟呢？所以假言说以显实意，假借言说来显真实的道理。那你懂得，一切言说的诸法，无相，无为。这个含义啊，要令他见到自己本性。这种道理，我们禅堂的师父，都能领会。让你反观观自性，反闻闻自性，这是修无上菩提的这样说法。再重复一段经文，须菩提。如来作是念。

佛当有所说法。须菩提啊，你可不要想。佛有所说法。莫作是念，何以故。为什么我不让你想，不要这样想呢？因为这样想是错误的。若人言，如来有所说法，是谤佛的，不能解我所说故。如果要解佛所说的法，能解佛所说法，佛说法无法可说，这是说法无法可说，无法可说来说法，是名说法。那我们就理解了。

我们就明白佛所说法，它的含义。不取言辞，不取形相。例如那蜜蜂，蜜蜂在那采花。它也不坏花的相，也不坏花的味。他把那个味道取一点点跑去酿蜜，不坏色与香，不坏那花的色相，也不坏花的香味。佛所说法也如是，拿这个作比喻，因为佛所说法，如果有法可说，那佛的心有生灭了，佛的心无生灭啊，说法者无法可说，是名说法。就以这个主要的含义，要我们闻法者，不要执着法。乃至于不执着说法的人，也不执着所说的法。一切不执着。

须菩提听到这段话他就像佛表达了。尔时，就在说这段法的时候，须菩提对佛说，世尊呐。颇有众生，于未来世闻说是经。生信心不。那像我们这一段经义所说的，那我们在末法众生，未来世的时候，听到金刚经，他还能生信心吗？须菩提他有疑惑，他说末法众生闻着这种深法呀，一定不能够进入啊，他能领受吗？佛言，“须菩提。彼非众生非不众生。”

你所说的众生啊，能闻到法深信的，他不是众生。非不众生呢？就是说他不执着，非众生就不是众生，非不众生是众生。这样，我们绝对是众生，没有成道，那我们听到这个法，如果我们不怀疑，我虽然没证到，佛说这法我们认为是真实的。那么佛说这一类众生啊，非众生了，但是呢，他还没成没悟证果，还是众生。非众生是名众生，能理解，能信入，虽然没证他能信入。

所以，我们对如来说法，如来说的，如来所说法，我说即是空啊，其实空就是，说即无说。但我们无说这个法能生起信心吗？佛对须菩提说，那你把众生看成了实是众生。实是众生呢，固不能信。说此众生者，不实是众生，那他就不是众生了，以非，不是众生。什么原因说，不是非众生，而又非不是众生。于众生，所以为众生者。就是他因为有妄缘，有攀缘，有虚妄的妄心，所以妄缘跟妄心成的这叫众生，实是没有啊，是虚妄心所成的。

这样的众生，众生不是实众生，但是也非不众生。并不是众生永远不能信佛的道理，能信，能启发啊，例如我们现在大家学金刚经，我们信不信呢？不信我们还能学吗？那我们听这个话，只能说没证得没进入，但是这种教导，我相信。般若义就如是，我们虽然没证，不背弃般若，能进入般若。现在没证入，将来一定能够证入，就是这个显义。

如果我们前段说的无法可得的菩提，阿耨多罗三藐三菩提，无一法可得，那我们怀疑世尊，他得的三藐三菩提是真的假的，无所得是没有啊？所以再来问佛了，那佛得的阿耨三藐三菩提，那无所得耶？佛言，如是如是。得无所得。实实在在没有少法可得，何况还有个阿耨多罗三藐三菩提。因为我们得知道阿耨多罗三藐三菩提是什么。

阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉，究竟含义。究竟含义是什么呢？无上正等正觉不是有相法，也不是有个东西叫无上正等正觉。是法性的本体。所以佛说阿耨多罗三藐三菩提，这个在华严，就是无上正等正觉。我于乃至无有少法可得，一切众生都具足，无上正等正觉。众生是迷，佛是悟，是名阿耨多罗三藐三菩提。“复次。须菩提。是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

在依法是平等的，没有佛就高了，众生就低了，没有这种高低的区别。佛与众生，平等平等。众生都具足阿耨多罗三藐三菩提。那佛是悟得了，修成了，众生是迷，阿耨多罗三藐三菩提是没有人相众生相寿者相，无四相，无我无人无众生无寿者。

那怎么得到的呢？修一切善法，修到一切善法就得到阿耨多罗三藐三菩提。就是把你本具的，借修善法显现出来了，你本有的东西把他沾垢了，洗干净就显现了。诸佛已经修成了，洗得清清净净的。咱凡夫呢？还没有，而在缠真如？，这是在缠阿耨多罗三藐三菩提。

被烦恼无明习气呀，影响缠缚不显。那佛呢如来呢，是去缠，真如三藐三菩提。说菩提法，就是我们经常说菩提法，发心，菩提心。上至诸佛，下至一个蚂蚁昆虫，他都有一些种子。都具足，跟佛没有差别，所以才言平等啊。平等怎么建立呢，都一样，没有高下之分呢。

为什么这样说，菩提不是两个只有一个。菩提无二，你离开人相我相众生相，离四相修学善法，就得到菩提了，离四相，修学一切善法，那就证得解脱了，解脱就恢复原来的了，在一切法上没有染着了，没有执着了，你对一切境，无论是善、恶，不动不摇，大于世间法，出世间法，不贪。不执着不生痴爱，在一切处常行方便行随顺众生。

随顺众生要有方便善巧啊，让众生欢喜，信服进入，这叫说法。你说的众生不理解不进入，他的菩提怎么悟啊，他还是在迷啊。最初开始，咱们说修行。修理，修理你的行为就叫修行。修理修理嘴巴不要乱说，要依着佛的教导说，修理修理你的身体不要乱动，不要乱撞。特别是修理修理你的心，让他不起贪嗔痴念。这个得与不得之间，在你的心里。

说这种平等之法，就是什么呢，无上菩提。但是这个虽然是平等，但不修不得。你不修怎么会得呢？应以平等心，因以无我的平等心修一切善法，那什么是善法，所言善法者，如来说即非善法是名善法。比喻用三叠句，佛又怕你执着修善法又执着善法了。佛告诉你，所谓善法者，即非善法是名善法。修一切善法，希望得果，得果报，这一希望，想得果，善法即非善法。

那菩萨行六度万行，没有执着心，没有个我是度众生者，众生是我度者。我跟他们说一些佛法，或者说法者，这个都是执着，都得放下。还要心有个希望？这个成不了道。心不忘报，当你做任何事情没有个得，求报求回扣。回报啊，我们的心呐，当我们布施供养，希望佛菩萨加持，都有个回报心，那你功德非常小了。金刚经叫我们，一切没有回报心。

修六度万行，不见得有六度万行可修，也没有一个能修的，也没有所修的法，没有能修所修。就是心不望报，是名善法。心要望报呢，功德还是有，不大，不能。“须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。”三千大千世界，有无量无边的须弥山王。四个洲一个须弥山，这才是一个小世界，一千个小世界是中间世界，一千个中世界才是大千世界，三千个大千世界，所有这些须弥山，拿它做比喻的。

比喻什么呢？我们的金银珠宝财宝，有这么多。拿这么多的财宝做什么？布施，供养一切人。这个功德该大了吧，这是比较啊，说这个功德所得的福德智慧。以三千大千世界中须弥山王那么多七宝拿来布施，功德大了吧？若人，以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵。自己听了经啊，每天诵金刚经，不但自己读诵，还给别人说，劝别人也读诵，请别人也是受持。

不说全经，乃至四句偈等。就说四句话啊，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切为心造。”都算。随便念四句，都可以。这个功德，比那个用三千大千世界须弥山的七宝的布施功德还大。为什么？那些是有相的，般若波罗蜜经是无相的了。

所以，用三千大千世界须弥山更多的供养具，不如以般若波罗蜜经的四句偈供养别人，劝别人说，乃至跟人解说啊，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。这是形容着，因为这个般若波罗蜜经的。自己受持四句偈，或者劝人受持，他是无相的。无相的没量，无相的有多大量？有多有少吗，他是无相的，非大非小无多无少。因此说他功德无量。

“须菩提，于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。”须菩提的意思，就是说如来呀，有度众生的心。他有没有这个心呢？佛正问他，须菩提于意云何。说你怎么样想的？换句话说这个事情这个问题你怎么样看法啊？你是不是说，如来有度众生心说金刚经？这就错了。汝等勿谓如来作是念。不要认为如来说金刚经度众生，不要有这个念头，不要想如来是当度众生，我当度众生。佛教须菩提不要有这个看法，不要因为如来说金刚般若波罗蜜经，是为度众生的，这就错了，有这个看法就错了。

须菩提你的意思说，如来有度众生的心，佛是把须菩提的疑心给他遣除。佛说金刚般若波罗蜜，没有一个度众生的念，所以不要做这个念头。为什么呢？一切众生本质是佛，一切众生都是佛。这是大乘教义里头，特别华严经啊，就专讲这个问题。多少经文里头都含着，一切众生本来就是佛。要说如来度众生成佛，这就是妄语，你妄语故，什么叫妄语？就是我人众生寿者。

不但我，我所，这个是我所心里所想的。一切众生虽然有佛性，假使说不因为佛说法，他又怎能开悟？凭什么修行能成佛道啊？是我们闻佛说法，听佛所说啊，才能开悟啊，才能知道这个道理呀，才能成佛道啊。这个佛告我们，佛化度众生而无所化。佛没有化度众生的心，也没有众生被佛所化。这是金刚经的特点啊，与别的经不同的原因就是这样。佛一再嘱咐须菩提，你不可以有这种思想，不要说如来度众生。如来说法也好，如来修行也好，如来出世间也好，就是为度众生。其他很多经论呢，说佛就是度众生啊。

金刚经就遣除这个念，须菩提你不要有这个念头啊，不要认为如来度众生，为什么不叫你做这个念头，何以故？须菩提，莫作是念。什么原因？原因很简单，实无众生如来度者。所以叫你不要说如来度众生，因为实实在在没有一个众生，如来。要有众生如来度者，如来才有我人众生寿者。假使如来要有这个念，有众生我来度，我来度众生，我叫佛，众生叫众生。那如来就是四相分明了。

用我相人相众生相啊，实际上如来没有我相人相众生相。所以佛嘱咐须菩提，你不要有佛度众生的思想，同时你也不要生怀疑心。所以告他莫作是念，就是这个意思，不要作这个念。佛没有众生可度，也没有众生成佛，也没有佛来度众生。把这个念消灭。一切众生，虽然是有佛性，假使不因为说法能够自己开悟嘛？又凭什么修行成佛道呢？这是反问的啊。就是要我们理解，佛没有执着的，也没有我见人见众生见寿者见的，佛化度众生，不用说话。

佛终日化众生不见众生相，也没个能化，也没个能化的佛，也没所化的众生。要我们这样理解，这个意思很深的，就是要我们去除一切执着。因为我们众生知见太深了，特别是凡夫，凡夫跟佛，划分非常清楚，这就错了。有个丹霞祖师，他就破除这个知见。有一个寺院的师父，是这当家的和尚。执着心，佛心众生心，佛相众生相，执着非常严重。

丹霞祖师去逗他。那么祖师进入寺庙，到大殿里头，去的时候是冬天了，天气很冷很冷啊。那个丹霞祖师啊，就把人家佛像，木头佛像拿下来，给劈了，点个火，他在那烤佛像。那人家这个主持的和尚，那还能答应他吗？就跟他吵起来，说你怎么把佛像劈了，还把佛像给烧了？祖师说我找舍利啊。主持说这木头里有什么舍利啊。祖师问，木头里没舍利啊？没舍利我再烧一个。大家怎么样理解？他是破除这个师父知见太深，堕佛见我见众生见，分别太清楚。祖师再一烧啊，他说我要找舍利。那这里头哪有舍利，木像哪有舍利？没舍利拜它干什么？理它干什么？我再烧一个。那个主持就开悟了。知道他开悟的原因吗？破除他的知见。

佛即众生，三无差别。佛像是木头不是真佛。那我们平常把佛像，用平常心，把佛像要当成木头，你能修行吗？把佛像就当成真佛呀。这有几方面啊，只要在某一种的人说。对那个老修行啊，那是参禅的，他参到顶点，他对于佛跟众生分别太清楚了。丹霞祖师是破他这个知见呢，这不是我们一般随便能用的啊。你也去到庙里拿佛像劈了一尊，那你可造罪了，出佛身血。他没有啊，没有。有很多经上说的话，千万不要误解。

你的功力没到那个时候，你绝对不能那样做。那有人说我们禅堂的师父，人家参禅一二十年了，你怎么能比啊，你也能去到那去坐，这么坐一坐。你来跟那二十年的功夫来比怎么比啊？你只能有你自己的收获。就像我们有一个卖豆腐的。他到金山寺送豆腐，看着师父这么坐。送豆腐的一年他送豆腐也是这么做两件事，他看师父每天都是这么坐，他有什么好处吗？他一定有好处。

他就要求这个师父啊，这个事我也去坐一坐。师父说不行，你怎么能抛下呢？他说，我不到里头坐，师父在门里头坐，我在门外头坐，在后门坐成不成啊。那师父没办法，让他说好好好，你在这坐不许说话，不许有动静。他在那后头坐，后来，他就说这个事，他说哎呀，我这一坐收获可大了。这个师父说你收获什么了？他说我三年前的豆腐渣，欠我的豆腐渣，我早忘了，我这一坐，想起来好几笔账，我该去要账去了。大家借这故事怎么想的？你怎么样理解？

我们所以静下来，把那狂心浮心静下来。像他这个没有开智慧啊，我们就能开智慧啊，智慧能够自己照了自己。所谓开智慧就明心了，明心就是智慧。简单说，就是智慧现前，智慧现前还不了生死了吗？过去现在未来你认识了啊，你把你的身体身心彻底放下了，看他都是空的了，就是这个意思。佛度众生时候没有众生相，也没有这个念头，我是能度者，众生是我所度，如果有这个念头，他不是佛，他就没有成。就是这个含义。

须菩提当然懂得了，所以佛问须菩提，你是不是这样想如来作是念我度众生？只要是有这个念头呢，是错误的，须菩提莫作是念。实无有众生如来度者，我跟你说老实话，实实在在没有一个众生是如来度的。假使说如来度众生，要有众生可度，那佛就有众生相，有我相有人相就有寿者相。佛已早断了，没有我人众生寿者。所以才说，佛终日度众生，不见众生相。

因为佛知道须菩提还有怀疑心，心还没有清净，还认为众生是佛所度，一切众生依佛得度，佛是度众生而成佛，因此佛要度众生。那佛答复说，众生不要我度，我也不要度众生，为什么，众生个个都具有佛性，众生本来就是佛。这个大家可要深参呐。众生本来就是佛，与佛无二。心与佛无二，就是一个，一切众生本来就是佛，就是迷雾而已。这个道理啊，可要参，不是今天给你造文字上讲，不行。参者就是思维修，你得见到性体，在体性是一样的，不管他现什么相，他体是一样的。咱们举个例子说。

木头，假设这个木头雕成佛像，大家都供在这磕头礼拜呢，假使这个木头做这个椅子，都是我们大家坐的，把它坐到屁股底下。一个是天天磕头拜，一个是坐到屁股底下，这两个一样吗？但是都是木头做的，原来都是木头啊。这个道理大家体会，文字是一样的，众生跟佛是一个体，他迷了堕落了，就是众生，悟了就是佛，在佛是明了。众生即是诸佛，未来诸佛，诸佛是已成就的诸佛。一个已成，一个还未成，原来是一个。

所以说啊须菩提，如来说有我者，即非有我。我是个假名，说我不是我，即非有我。但是凡夫不这样想，以为是我，他以为我说我就是我，说我不是我。这个可以从我们说话的当中去理解。我们说火，不是火。说火的时候不是火，要说火就是火，不把我们嘴巴烧了，舌头也烧了，那不就是假名吗。但是你不说火，人家怎么明白你是说火呀，因为我得明白啊，只是假之说。

那么说佛呢，佛也不是，就这个含义。须菩提。如来说有我者，即非有我。如来说我不是我，但是凡夫啊，可就执着了。说我，这不是他也不是你，说我就是我啊，分别的意思。佛说凡夫以为有我，佛又怕须菩提执着凡夫，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。每逢金刚经都三折，一个随顺世间的假名，一个显真理。非了之后呢，又随顺世间，所有一切诸佛成了佛了，还示现跟人一样的。

这个道理懂了就行了。如来说的我，是本觉自性清净，那也是常乐我净，常乐我净的我，不是凡夫贪嗔痴无明虚妄的我，那个我是假的。佛说的我是常乐我净，那是得。所以说凡夫以为是我，凡夫有我有人，有我人之见，那就是凡夫。因为什么呢，凡夫的心有生灭。所以叫凡夫，圣人的心无生灭，他就不是凡夫。

悟得般若波罗蜜多的人，就不是凡夫了，迷了般若波罗蜜多的人，那就是凡夫。所以说，凡夫即非凡夫，凡夫悟得般若波罗蜜了，就不是凡夫了啊。又一种说，心有能，有所，凡夫。心无能所就不是凡夫了，就是平等法平等，是法平等无有高下。就是，把一心全去了，顿超直入立证菩提呀，那个就是佛众生平等平等。

“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。”须菩提，你是不是观佛是三十二相啊，八十种好？须菩提言，如是如是。对，就是这样子啊，我以三十二相观如来。“佛言。须菩提，若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。”说你要以三十二相认为是如来啊，错了，为什么？转轮圣王也有三十二相，那不是转轮圣王都成佛了。须菩提一听，答错了啊，那就赶快改，如我解所说义啊，不应以三十二相观如来。那就是不对，那应该怎么样观如来啊？所以，法身非相啊。如来，如者如如不动，来者来而不来。

应现于世间，应现身。法是法身啊，因为须菩提的执着心还没有完全除尽，还有这个毛病，所以佛给他提出来这么一个问号，假设的问答。须菩提不知道佛的意思，顺口就答了，没用心想答复了，说如是如是啊，对的。佛就说他错了，应该什么呢？那佛这么一说他就知道明白了啊，他就不以三十二相观如来了。因为三十二相观如来，是转轮圣王也具足三十二相，也跟佛一样啊，那转轮圣王跟如来差远了，他见思烦恼都没断呐。

须菩提马上转了，说我解说所说义，说佛你问，我是随便答复的。如果你再深问我，我了解你的意思，不应以三十二相观如来，不可以用三十二相来看佛。那现在须菩提已经完全明了，到这个般若会上啊，须菩提已进入大菩萨境界了啊，他不是原来的那些个二乘人。他已经进入法执没有了，所以他答复的，不应以三十二相观如来啊。