从信仰式念佛提升到智慧引导式的念佛

蕅益大师在《弥陀要解》把我们念佛的人，大方向分成两种类型：一种是属于事持，一种事相式的念佛；一种是理持，就是他在念佛当中带有理观智慧的引导，这两种。

我们刚开始念佛，一般人在接触净土法门都是先修事持的。事持的特点，就是我们依止一念的信仰，我们刚开始会相信阿弥陀佛的功德是无所不在的，也相信阿弥陀佛他一定可以救拔我们。所以我们的心跟佛号接触的时候，那一念信仰的善念，就创造一种念佛的力量出来。

当然这个时候，内心当中没有观照的智慧。这会产生两种过失：

第一个，我们所念的佛号不得坚固。信仰式的修学，你的心是完全寄托在你一念妄想的情绪上，因为你对妄想没有调伏力，没有调伏力你就只好夹带妄想来念佛。妄想我们前面说过很多次了，它一定会受到感受的牵动，而感受一定受到业力的主导。所以当你的善业起现行的时候，当你身心是安稳状态的时候，你可以把佛号念得不错。但是当你的生命走到罪业现前的时候，走到生命谷底的时候，你的佛号就提不起来了。因为你夹带妄想来念佛，妄想是变化的，所以妄想它会给你一个很高亢情绪的信仰，它也会给你一个很低落的情绪来障碍你。

所以，你刚开始在事持的时候，你会觉得你念佛的功夫有时候好，有时候不好，就落入一种波浪式的不稳定式的念佛。就这样的一个念佛的情况，你一路走过来，走了几年，总觉得修行一直上不了路。这是第一种情况，不得坚固。

第二个，不得圆满。因为你带有感情性的念佛，你有时候是皈依心很强，有时候皈依心很差，因为没有这种善巧智慧的引导，你这个佛号就不能达到波罗蜜。你所念的佛号在本质方面都是生灭性的、有漏的，只有少数偶尔跟道心相应、跟菩提相应、跟净土相应，所以你的佛号质量太差了。

没有波罗蜜的力量，没有智慧引导，就这两种过失，使你的佛号不得坚固，不得圆满。

所以当我们从一种信仰式的念佛，带有感情妄想的念佛，开始提升到一种除了信仰以外多了一分智慧的观照——带有理观性的念佛，这个就是所谓善根式的念佛。善根式的念佛，尽管你是在妄想的当中，但却可以调伏妄想，可以引导妄想，让我们所有的佛号更为坚固，更为圆满。

这种信仰式的念佛跟智慧引导式的念佛，佛陀在经典当中讲了一个譬喻来加以说明。这两者有什么差别呢？

佛陀说：在恒河的一边，有两个牧牛人，他们各自领着一群牛在吃草。时间久了以后，这边的草也吃得差不多了。两个人就商量，我们应该把牛群赶到恒河的另一边去，那边有更加新鲜肥美的草来继续供给牛群。

那么第一个人，他在赶牛冲过恒河的过程当中，没有善巧。他就拿着牛鞭一路地打牛，不能念要他念，不能专要他专，用强迫式、信仰式的方式，把牛群给赶过去了。但是，毕竟牛是不会游泳的，所以绝大部分的牛都在过恒河时陷入水中死掉了。只有少数强壮的牛到达了对岸。这是第一种情况。

第二个牧牛人，他有智慧的善巧。他首先在恒河当中找到一个最短的距离，把牛分成三类：强壮的牛、中等的牛跟最虚弱的牛。他把强壮的牛放在前面，稍微用鞭子打一下，这些强壮的牛一下子就冲过恒河。

第二种中等的牛，看到强壮的牛过去，它受到鼓励，一看前面都过去了，它们也就顺势一鼓作气，中等的牛也全部过去了。

这个时候绝大部分的牛都过去了，就在对岸呼喊，那么这些残弱的牛，想想这个输人不输阵，就赶紧提起自己的愿力，最后这些残弱的牛也一鼓作气全部过去了。

佛陀讲这两个譬喻是想说什么事呢？就是说，你在修行过程当中，没有理观的智慧引导，你最后的结果就是事倍功半，你所修的一切不能构成波罗蜜。不能构成波罗蜜就是说什么意思呢？第一个，你所修不能坚固；第二个，所修不能圆满。

所以，当我们慢慢地从一种信仰式、压抑式、强迫性的念佛，提升到一种调伏性的、引导式的念佛，我们应该以佛陀的智慧来善调内心，来增长自己修行的水平。