《阿弥陀经》是以实相为正体

从天台家的观照来看，观照现前一念心性。一念心性，不要被它现象所迷惑。《楞严经》七处征心，觅心了不可得，不在内，不在外，不在中间，超越时间——不是过去、不是现在、不是未来，超越一切色法，不是“青黄赤白、长短方圆”这些。

谈到实相，当然讨论起来不一定容易理解。说起实相，实际上究竟的境界也就是“离言说相，离名字相，离心缘相”。但这里面要把握它的中道，就像《楞严经》所说的“离一切相，即一切法”。“离一切相”就是无相，“即一切法”就是无不相。要把握这个实相的无相——无相的空，无不相的这种有——就是不空。空和不空，这样的辩证关系。不得已就把心性这种本来的面目称为实相。实相又能够双遮两边，“非寂非照”；又能够双照两边，“寂而恒照，照而恒寂”。

把握这个实相有什么好处呢？从这部经典形而上的道理来讨论，一般的人看《阿弥陀经》，好像觉得《阿弥陀经》不怎么地。它都是黄金为地呀，七重行树啊，七重罗网，都是那些事相。甚至还说：“你往生西方极乐世界就不是贪心吗？看到西方极乐世界都是黄金就想去。”

这里讨论它的体性是告诉我们：西方极乐世界全体的依正庄严都是实相，不是现象界的一些助于我们感官快乐、我们贪心的对境。所以这个体性是很重要的。了解了这部《阿弥陀经》是以实相为正体的话，那么我们就能够去理解蕅益大师谈的：把这个实相的一真法界的体性，显现为极乐世界的依报庄严、正报庄严。这种实相的体性，显现为阿弥陀佛的法身、报身、应化身。这个实相的展开，那就森罗万象。

实相的圆融无相是不可言说，实相的缘起那是穷劫难尽。能说这个经典的释迦牟尼佛、所说的阿弥陀佛的功德，能度众生的两土世尊、所度的十方无量无边的众生，我们众生能信的心和所信的净土妙法，能厌离的能愿心——“能愿”就是厌离娑婆、欣求极乐的心——和所愿的极乐世界，能持修净业的身、口、意三业以及所持的弥陀名号，能往生净土的信、愿、行三资粮和所往生的极乐世界四种净土，能赞叹这部经典的释迦牟尼佛乃至十方诸佛，以及所赞的阿弥陀佛的依正庄严、名号功德，等等等等，都是“实相正印之所印”。

这就是很奇妙了。这些净土法门所展示的事相，全体是实相，全体是涅槃，全体是一真法界。我们观察西方极乐世界依正庄严，实际上就是观察我们当下一念心性。观察佛的境界，以佛的境界作所缘境，以真如熏无明，就能够打开心量，伏灭烦恼。所以读《阿弥陀经》，读《无量寿经》，观察西方极乐世界依正庄严，就是极为殊胜的修行观察法门。因为它全体都是实相。