同地水火风，虚空无分别

同地水火风，虚空无分别。此二句，名庄严心业功德成就。佛本何故兴此庄严？见有如来说法云：此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法，有如是等无量差别品，似有分别。是故愿言：“使我成佛，如地荷负，无轻重之殊；如水润长，无莦葀之异；如火成熟，无芳臭之别；如风起发，无眠寤之差；如空苞受，无开塞之念。得之于内，物安于外。虚往实归，于是乎息。”是故言：“同地水火风，虚空无分别。”——昙鸾大师《往生论注》

同地水火风，虚空无分别。

这是“庄严心业功德成就”。偈颂里面是谈阿弥陀佛的心业功德成就，就比喻为如同大地、如同雨水、如同暖火、如同清风、如同虚空那样。用地水火风空五个元素来表达什么呢？无分别。佛心是无分别的心，是平等的心，这种平等无分别的心，在功能作用上就表达为大慈悲心。

阿弥陀佛为什么会兴起这样的心业庄严呢？就是见到他方世界的一些佛讲经说法，就感觉到有分别的意思。说“此黑此白”，这样是黑业，这是白业，这是不黑不白业，就是无记的业。说的法，声闻法为下法，缘觉法为中法，菩萨法为上法，上上法是一佛乘的摩诃衍法。佛讲这些，似乎是有分别。不是佛有分别，是众生的根机不一样。佛是观机逗教，什么样的根机说相应的法，所以就显得有无量种种差别。似乎就像世间人一样有分别心。

所以，法藏菩萨就发愿：使我成佛的时候——他依照地水火风空这个事相上来表达佛心的功德，如大地荷负，就是我的心就像大地那样。大地是荷载一切，树木花卉，行人行走，各种车辆无论是重的还是轻的，这些虽然有种种的差别，但是像大地一样平等地荷载一切。它不会去分别：你是做官的我让你走路，你是乞丐你给我在旁边等着，它不会这样。这些都是表达平等慈悲心的。

如水，佛心就像雨水滋润一切，令一切树木花卉增长。所以它是平等看待一切树木花卉的。这里面不会去分别你是恶草，你是瑞草。是好的树木花卉，多给你一点雨水；是很差的、很恶劣的，就给你少一点。这个恶草代表下根劣器的众生，瑞草代表上根利智。但是在佛的眼里三根普被，利钝全收，就是佛的平等心，净土法门就叫平等普度九法界众生，真的是实施了这个无分别的平等心在里面。

阿弥陀佛的心就像火。这个火用得好，能温暖一切，能成熟一切。成熟一切的时候，它没有芳臭的区别。不是说这个东西很芳香，我的火就给它煮好一点，煮烂一点；那个东西是很臭的东西，就给的火少一点。“如火成熟”，像烧熟一切烹调的食材一样，平等去烧。

佛心如清风吹起来。无论是在睡眠状态，还是在醒觉状态，都平等地吹拂，使你觉得很舒适。佛心如虚空。虚空包容一切，万有，没有开塞之不同的念。他就用这五种——地水火风空来表达佛心的无差别心、平等心、慈悲心。

“得之于内，物安于外”。佛心得之于内，就是契合平等的真如法性，这是他内证的这种心性功德。平等的真如法性实际上就是诸法的实相，那个空性。从这个空性里面生发同体的大慈悲心，自然地无作妙用地能够安乐一切众生，就是物安于外。

“虚往实归”。佛是无心的，他的平等、平等心就是他的空。佛是无心，这叫虚往。但无心，又应一切众生的机缘来显现种种救度众生的方便。救度众生，让他又回归到平等的真如法性，这叫实归——归到实际、实相里面。所以佛心是如如不动的，从不动的佛心当中又繁兴度生的大用，这就称为无作妙用。无作，就是他没有造作，他如如不动，又有度生的妙用。所以从这个意义上来说，“同地水火风，虚空无分别”。

这样就看身口意三业。阿弥陀佛庄严身口意三业的目的是什么？是为了摄受、教化、度脱众生。我们这些业力凡夫就是由身口意三业造作无量无边的罪恶，才导致轮转三界无有休止的这样的一个局面。所以，阿弥陀佛要庄严身口意三业来对治众生虚诳的、虚妄的、染污的、罪恶的身口意三业。

从身业来看，众生由于有身见我执，他就造作恶业，就招感到三恶道的丑陋的身体，在人道当中也有卑贱的身、八难的身。所以我们的业报身就是充满着染污、烦恼、怯弱，疾病重重。三十二相没有一相。如是这个丑陋的身业的众生——流转三界的众生，见到阿弥陀佛的相好光明，我们的这些身业的烦恼系缚就能得解脱。

比如我们现在很多众生生病，其实生病的当下得要有一个觉悟：我们有这个业报身，一定会生病。尤其现在的食品安全、空气污染，化工东西很多，心理当中的烦恼、欲望又很重，我们的病况会越来越严重。于是我们就从这样的身体的这种疾病要觉悟：我要得如来身，我要往生极乐世界得阿弥陀佛那样的金刚那罗延的身体，一去就有佛的那种三十二相、八十随形好，就能究竟得到像阿弥陀佛那样的平等的身业。要有这么一种恳切的愿心出来。

从口业来看，我们众生的口业都是不好的，天天都在造口业。由于骄慢，由于虚荣，由于愚痴，来诽谤正法，对人家有道德的人进行诽谤，对应该尊重的师长、善知识，也总是觉得自己更了不起。然后两舌、恶口、妄语……什么都来。像我们这样的口业，到地狱里面有拔舌之苦——把舌头拉出来，让犁去耕；或者下一辈子得人身，可能成为哑巴；或者由于讲的话太多不真实了，以后再说什么话，人家都不相信了，说了等于白说了。白说还要说，不惹人讨厌吗？

然后，由于口业不好，名声也就不好。大家一听这个人的名字都皱眉头，都不屑一顾，自己也觉得苦。所以遭受口业的苦报的这些众生，闻到阿弥陀佛的万德洪名，他的讲经说法、八种清净的梵音，这样种种口业的系缚就能得解脱，最终往生到西方极乐世界。到西方极乐世界，就是坐道场，就是入如来家，最终我们也能得到像阿弥陀佛那样的清净庄严的口业。

从意业来看，就是我们的念头，举心动念，包括我们的知见。真的是考量自己：每天都在打妄想，都在分别。这些分别都是戏论——是有还是无？是好还是丑？是善还是恶？然后里面又充满种种邪知邪见。由于很强的分别心，由于很偏执的邪见，就在这种心态当中，他肯定是造恶业的。

造恶业就轮回，就出不去，就在轮回的过程当中受种种分别苦、取舍苦，在无明大梦当中越来越酣睡，没有出头之日。所以这些意业痛苦的众生，如果遇到阿弥陀佛平等光明的照触，如果闻到阿弥陀佛像地水火风空那样的大平等、大慈悲的意业，那我等众生种种意业的系缚也能得到解脱，往生净土，入如来家，毕竟以后也像阿弥陀佛那样的清净的意业。

阿弥陀佛身口意三业的功德是他在因地当中无央数劫积功累德的结晶，这个功德成就就凝聚在六字洪名里面。我们如果深信切愿执持名号，就能把阿弥陀佛的三业功德转化为我们自己的三业功德，这就叫香光庄严，转染成净，转凡成圣。如果我们没有这个名号去念，我们身口意三业很难清净。

就好像蛇，永远是弯曲的，让它直起来很难，所以一定要善巧方便，给蛇一个竹筒子，让蛇进入竹筒子，它就不得不直。我们众生身口意三业也是这个样子。意业当中肯定不清净，口业当中肯定要说很多的不好的话，身业当中肯定就是在身见的控制之下。于是执持名号也像蛇进竹筒子一样，我们在阿弥陀佛的清净身口意三业的功德名号当中，也能够让我们身口意三业趣向于佛的身口意三业。