慎独知于衾影

“慎独知于衾影”，这就谈慎独问题。这个就进一步谈得细微了。修行最终是修我们当下这个心：自净其意，闲邪存诚。那这句话，“慎独知于衾影”，就是当你一个人独处的时候，独处这里选出两种情况：一个是你睡眠的时候，你盖的是被子，你在被子之下睡，你面对着你的良心，扪心自问你的念头、你的行为。再就是你独自行走的时候，你面对的是你的影子，那要做到独行的时候，对着你的影子你不惭愧，独卧的时候对着被子你不惭愧。所以能做到衾影不羞愧的时候，才可以说你做到了慎独。

那么谈到“慎独知”：这里面“慎”是谨慎的意思；“独”可以理解为独自一人，但这个理解还浅表了一些，进一步，这个“独”实际上就是我们的自性、我们的良知、我们的明德。这个“独”就是“不以万法为侣”的、不二的那种自性，就叫独。它还不是孤独的意思。就是“不以万法为侣”“无依道人”的那种本性。你在没有人在场的时候，面对你与生俱来的这样的良知、这样的本性，你觉得问心无愧，能够面对自己的良知。而且你在独处的时候，你谨慎：这个良知，不要违背，不要受污染，不能有残缺。那在这个层面去理解独——一个人，这就是深信因果的一个内容了。举头三尺有神明，看你还敢放肆吗？

再进一步讲，与生俱来就有两个俱生神跟随我们。我们举心动念，行为造作，俱生神一目了然。这时候你一想到，就凛然了，就要谨慎了。所以这里就划分了君子和小人的差别。君子，为什么能成为君子？就在于他深信因果，深信自己本具的明德——佛性，不敢有稍微的亏欠，要恒顺自己的本性。所以它一定是：要把这个明德显发出来的为己之学。那小人就不相信这些，所以他行为造作都是自私自利，然后做的都是表面文章——虚假的一套。

所以人，他如果有志于“不以万法为侣”的这个“独”——这种明德，他一定会有一种“战战兢兢、如履薄冰”的感觉。在别人不在场的时候，他都能够每时每刻闲邪存诚。如果不这样的话，他“为己之功”，这个“己”不是自己身体的“己”，就是自己的那个本性、那个明德、那个佛性，修这个佛性的功夫就有“疏漏”——疏缺和遗漏。

这样，这句话的意思就很深微了，就是接上上面那句话“见先哲于羹墙”。“见先哲于羹墙”还是从知见上去表达。那么这句话“慎独知于衾影”，就是把知见落实在行动当中，落实在你的举心动念、行为造作当中。那么这句话就紧接着会引起下面的“诸恶莫作、众善奉行”这样一个行为的总纲领。这个“独知”，或者叫知独。要知道有这个“独”，就不仅仅是谨慎而已了。要知道你前面的知见——“见先哲于羹墙”，这就是一番功夫。

就好像我们宗门讲的：修行人但贵见地，不贵行履。你首先见地要正确，要有正知正见。正知正见，再还要落实在行动当中，就落实在你的举心动念、行为造作当中。所以在你慎独之前，你为了得到一个正确的见地，你得要学问之，思惟之，辩论之，就得要闻、思、修的那个思慧，你得要思。先要闻，闻就是要学；然后再来思；把它的理思惟清楚了，就要修，修就是修行。就是你闻、思解决之后，就是“笃行”了，就是落实在行动当中。

所以这句话与上句话连起来，意思是很深邃的，功夫也是很细腻的。这两句话实际上就是文昌帝君自己修道有所得的诀窍——口诀，不是一般人所能够梦见到的。那么这样的修行就是“如人饮水，冷暖自知”了，默而识之。

你只有在慎独到这个时候，你的心性才能清净。否则你做表面文章，那都是：不仅没有得到好处，可能还有灾祸。

这一点大家可以看看《俞净意公遇灶神记》。这个俞净意原来修行也是做点表面文章，最后搞得考了几十年考不取功名，几个子女呢，死得死，丢得丢，自己的妻子也是瞎了眼睛，家里穷得是家徒四壁，越来越潦倒。就在于他表面文章做给别人看，内心深处都是那些贪、瞋、痴、慢、疑的念头。以后他明白这个道理：遇到灶神给他说这种因果的道理。他顿然从“自净其意”开始——“俞净意”，动真格的，才改变命运。

那么这个独知的时候和独知的境界，每个人都有。为什么现在讲每个人都有隐私？你为什么会有隐私？你不想让别人知道，但你自己知道。这个独知的境界、内含，每个人“各各不同”。追求名的人，有追求名的独知；追求利的人，有追求利的独知。“蛇有蛇道”，每个人都有自己的道。

但这些世间上所谓的知，都是心意识里面的、业识心里面的东西，都是一团漆黑的、茫茫然的。无明、暗冥的力量在驱动，不能让我们觉悟。他被一种无明的力量推着走。他认为他有他的知，实际上他是见不到本来的真相的。就好像鱼是见不到水的；人呢，也是见不到那个尘的。你看这个空间里面，你一看，这上面有什么呀？你觉得什么都没有，看不到。殊不知这里面有很多的东西呀，比如说灰尘。满屋子都是灰尘，你看不到。但是如果一束阳光透过那个窗隙过来了，你透过那束阳光一看，“哎哟！很多灰尘。”是不是？

外面的灰尘是这样，我们里面的念头也是这样。你说自己心里有什么？好像什么都没有，空空如也。这是由于你内心黑暗，不知道。如果你透过参禅，尤其是透过念佛或者止观，回光返照，你一看，原来里面的念头无量无边，什么念头都有。但是一般人没有这个修行的功夫，是不了解的。人不能见到灰尘、微尘，我们这个“血肉之躯”——这个肉眼，见不到鬼道的众生。这个空间，除了现在有灰尘之外，实际上还有其他的生命。但其他的生命呢，我们是见不到的。因为我们是三维空间这样的一个范畴。那么四维空间、五维空间、六维空间、N维空间这些众生的生命形态，我们是见不到的。但肉眼见不到，并不意味着不存在呀！这就是我们认知上的一种盲点或者狭隘性。这些业力所感的情形，是自然而然的。

所以我们要回光返照。如果在黎明，早上你睡眠之后，你坐起来，在那种夜气清明之际，你静坐，回光返照。要像曾子一样的“吾日三省吾身”，来反省自己。你反省自己，你就问一问自己。这问一问自己，这里提出十一点，这都是反省自己。

试问自己在父母、兄弟前，能不能真正尽到“孝、悌”这样的德性，这第一个问。

第二，问自己在亲戚、朋友之间，能不能真的是以真诚心去对待人家，在一起同住、同事的时候，能不能信任，没有猜疑。

第三，你问一问，大量的钞票就在面前的时候，能不能真的是“见利思义”？思惟能不能拿，合不合仁义，不受人间“造孽”的钱。你能不能拒绝造孽的钱？

第四，你得问一下，在行住坐卧四威仪里面，你的念头当中有没有想到要报答“天地父母之恩”。

第五，你得问一下，每天从早上到夜晚，能不能有一段时间发出利益他人的善念。

第六，你再考问一下自己，真的是美色现前，是不是流连忘返，盼望自己跟她亲热一下。

第七，你考问一下，看到他人名利得志的时候，你自己有不有“妒忌之心”。

第八，你思惟一下自己处在顺境的时候，是不是真的以谦卑的心来把那个傲慢的心给它降伏住，不骄傲，不奢侈，能不能做到。

第九，你考问一下，能不能不欺负那些无依无靠、穷困的弱势人群。

第十，你想一想，当美食佳肴现前的时候，你想没想到还有多少挨饿的、憔悴的人群。

第十一，你再想一想，见到贫穷的人来乞讨的时候，你能不能给他一点周济，而不存“厌恶之心”。

这都是日常生活当中待人接物，我们面对的一些有关道德、伦理的东西。你逐一加以检点，才知道这里面我们做得太不够了。我们这时候内心才有羞愧、内疚、不安的心产生出来。为什么要谈到独知？这个意思很深。“独”就是这面“明镜”——你的自性，现前了。

你透过这个“明镜”来照一照，自己原来都做得不及格。对自己的父母，真诚的尽孝心有多少？对自己的朋友有多少真诚心？看到钱财，马上贪婪的心就上来；看到美色，马上淫欲的心就勃起。这些东西都是我们业力凡夫的通病。但平时在这种毛病当中，你还不察觉。只有透过一种修心养性，在夜气清明的时候，内心比较宁静的时候，你返照一下，才知道自己是做得很不够的。

为什么要生起惭愧之心？你真正有惭愧之心，还说明你有点进步。你在通身的毛病缺点当中，还以为自己了不起，“我是一个善人，我很清净，我怎么怎么样……”这全身都是乌黑的，就没有办法了。所以独知：首先要知独，才能独知。要建立一个新的参照系出来，我们的惭愧心才油然而生。所以“慎独知于衾影”，这个功夫可不是一般的了。这要在细微的念头当中，去考问自己，你不能回避。

“见猎心喜”，看看儒、佛的这些公案。宋代的理学家程颢修心养性，大家都尊称他为“明道先生”。他少年的时候喜欢打猎，后来学习儒家的心性之学。尤其后来见了周敦颐，又叫周濂溪，写《爱莲说》的，他理学的创造跟东林寺常总禅师的启发有关系，他也是住在庐山的，见到周敦颐他就顿然除去自己打猎的这样一个不良行为。并且自认为从此以后，就没有这个打猎的好乐。

然而周敦颐就告诉他：“你真正要解决这样的毛病，谈何容易呀！只不过是你事相上暂时做到而已，但你打猎的那一念杀心还在潜伏着。一旦有一个机缘，又会萌动。这个打猎的杀心萌动，你的行为又会像原来一样。”这是周敦颐跟他说的。

果然过了十二年之后，程颢偶尔有一次见到打猎的人，他果然心里就有欢喜之心。看到打猎，自己欢喜，才相信他的老师周敦颐讲的话，是真实不谬的。

《孟子》里面也讲“冯妇打虎”。冯妇原来喜欢去捉老虎。以后学君子之道，他就觉得这个不“好玩”了，不能做这个事情，要道貌岸然了。结果过了多年之后，有一天他发现有个老虎跟两个人正在对峙。解决不了老虎的问题，别人就知道他原来打老虎很厉害，就说：“哎，冯妇，你看看，你的业务来了。”

他一看，把手一捋，就要下去。还是这个习气，一看情不自禁就要上去。戒杀放生，这是在善事当中应该是比较容易做的事情；断除打猎，这是很粗浅的事情。以明道先生之贤德，又经过十二年的“学道”，但是他心里面的杀机还没有断尽。

所以这举心动念，它是很不容易断习的。所以佛门当中那种严持戒律：戒律精严，不仅事相上守戒，不仅粗戒要持，甚至微细戒也像持重戒一样去持。举心动念都是戒德，那天神都会跟他顶礼。

所以古人曾经讲到，读书十年才把骄傲的“矜”字去掉；有个状元修道，他用了十年的修行，才把胸中的“状元”这两个字修掉。这是儒家修行的谈困难。

佛门有个公案“偶动邪念”，这出在《高僧传》。说有一位禅师“研究禅理”，自己参禅也是道风高峻。就认为自己水平了不起了，就要求和尚“付法”。五宗的心法都有传人嘛，什么曹洞宗多少代、多少代。他就希望和尚给他付这个法的法卷，这个和尚就不答应。

不答应呢，这个禅师就有怨恨之意了。意思就是说：我水平这么高，你这个法卷都不传给我。

这个和尚去世二十年之后，这个禅师偶然在行脚，在一个溪边走过，就远远地看到河的对岸有一个女子在洗脚。他就动了一念：觉得这个女人的脚还蛮白的，还蛮好看的。就这一念现出来，忽然看到和尚就在他旁边了，厉声向他说：“你这一念，还能付祖师的衣钵吗？”

这个禅师不觉深生惭愧，马上礼拜，“伏地忏悔”。那从世俗来看，这不过是动了个念头；但是在戒律来说，已经犯了“淫戒”。这就是对人的标准不一样。为什么呢？

我们是地居的世间上的人，在这个地居和“欲界六天”当中，福德越来越大的，他淫欲的念头就越来越轻。我们这里在地居，福德浅，业障重，所以这种淫欲非得要结婚不可，昏头昏脑，住在一个床上才解决问题。

那到了化乐天的天人，相互看一看就解决了这个淫欲的问题、性紧张的问题。到了上面，就是听听对方的笑声，他就能解决问题。你到了他化自在天，你就是听听声，闻闻香气，这个欲念就会解决，还不需要去看。那到了下面的夜摩天，他可能要拥抱一下才能解决问题。或者要握握手才能解决问题，或者男女对视来解决问题：他是这样的一个表达形式。为什么西方的哲学家柏拉图有个精神恋爱？有时候他在精神意识当中恋爱了，他就能解决性紧张。

所以我们福报越来越浅，这个欲望就越来越重。你看畜生这方面性欲的表达，就显得更粗糙。你看一条母狗癞不拉叽的，但几个公狗就在这里为了争这母狗，打得头破血流。谁打赢了，谁上去，而且公开就做那个事情。它已经就是业障重嘛！

那人还知道做这个事情要回避一下，还要隐避一下。为什么要有家呀，要有房子啊？也觉得不好意思，要在夜间来行使啊。所以这些邪的念头一动，就犯戒了，这个意思。这不容易。但是你如果善的念头一动，也有善神保护。

这里第三个公案就谈到，你发心要持一个戒，马上天上的戒坛菩萨就下来保护你。所以你看，一个人能持五戒，就有二十五个善神来保护；一个人至心念佛，就有二十五个菩萨来隐形保护。至心念佛，观音、势至就隐形保护。这些，可能一般的人就觉得很难相信。但是从那种法界当中感通的道理来说，它是真实不虚的。