但期自度，不欲度人，如是发心，名之为小

观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。——省庵大师《劝发菩提心文》

什么叫“小心”呢？小乘的发心。“观三界如牢狱”，声闻道的这些行人，也有相当的出离三界，解脱的渴望，他用他的智慧能够清醒地知道三界——这个三界就是指欲界、色界、无色界——就是牢狱。牢狱就是我们受业力的制控，烦恼的系缚，不得自由，被种种痛苦所逼迫，不能主宰，所以就像牢狱。一般讲这个三界是大牢狱，我们的五蕴的色身是小牢狱。

《法华经》讲火宅喻，也是谈三界是大火宅，我们的色身是小火宅，要出离。所以他就清醒地知道三界如牢狱，在这个三界的牢狱当中，众苦逼迫。生死轮回如冤家，冤家就是一碰面就分外眼红了，就是这种冤家对头的相互地逼恼，就是一个大的痛苦。这是一个比喻的说法，生死轮回，生生死死、世世轮回就像自己的冤家，不愿再见面了，不愿再轮回了，一定要了脱了。

所以声闻道的这些行人，他生死心切，厌离生死的心也很恳切，但是他发的心不大，只是求自己赶紧从火宅里面出来，没有发度众生的心。也就是说，他是乘着“鹿车”——很小的车出来的，不想度人，所以这些人就发不起菩提心，发不起菩提心他就是最多证到阿罗汉果。所以《法华经》为什么一定要殷勤赞叹大乘法的胜妙功德，以及佛的相好庄严、十力、四种无畏，种种不可思议的功德。那这些佛果的功德，阿罗汉是不知、不见、不闻，是由于他没有发菩提心。

就像《华严经》最后一品，在《入法界品》，最先是释迦牟尼佛入一种三昧——师子频申三昧，显现如来的神通、光明、庄严等等无限胜妙的境界，那这些与会的菩萨都能够见闻到。但与会的这些阿罗汉，声闻，像舍利弗、大目犍连、摩诃迦叶，不见不闻，这就由于他因地当中没有发阿耨多罗三藐三菩提心，没有修到见佛的神通境界的善根。

《维摩诘经》也谈到，当维摩诘大士显现种种不可思议的神通的时候，这些声闻人一看都有点闻所未闻，惊心动魄，他才知道菩萨具有这样胜妙的功德。所以最后就要引导他们回小乘心向大乘心。如果你只是求自己得度，求自己得度就是证到人我空，断见思惑，他就取证偏真涅槃。那取证偏真涅槃，在大乘佛法来看都是非常深的陷阱，就是他永远发起不了菩提心，就等于他永远不能成就佛果了，这就叫“焦芽败种”。

所以法华会上，摩诃迦叶都在反省：他说我多少年来也跟这些菩萨在同一个法会上，听讲的同一样法，但总以为我已经证到阿罗汉果了，已经到家了，年纪也大了，对这种发菩萨心、庄严净土、饶益众生一概都没有兴趣，显得非常的疲倦。但殊不知他就是住在声闻道。

忽然在法华会上，知道一切众生都有佛的种子，一切众生是可以成佛的，最先佛就为舍利弗授记成佛，与会的所有的阿罗汉最终都授记成佛，所以他才知道了这个胜妙希有的大乘佛法，得未曾有。所以如果还是停留在只度自己、不管众生的层面，这个心就发得小。他就是定性声闻，永远不能成菩萨，永远不能成就佛果。

摩诃迦叶当时反思：甚至都不如地狱的众生，地狱的众生都无量劫以来曾经发过菩提心，从地狱里面出来他还继续可以发菩提心成佛，而我等声闻却是永远发起不了这个心，就永远不能成佛。所以大乘经典讲，宁可下地狱，也不能发定性声闻的心。发定性声闻心，取证无为涅槃，他就安立在那里。这就叫高原陆地生不起莲华，污泥浊水反而能生莲华。在众生的烦恼当中反而能生起求佛菩提的这种心。所以我们一定要避免这个心发小的情况。