佛说立世阿毗昙论

佛说立世阿毗昙论卷第三

陈西印度三藏真谛译

欢喜园品第九

善见大城北门之外。二十由旬。诸忉利天。有大园林。名曰欢喜。此中有池。亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为塼垒其底岸。余如前说。四边宝阶。亦如前说。五种宝花。亦如前说。四种宝船。及八种戏。随心迟速。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随着。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天。居止遍满。具如上说。园中有树。名曰欢喜。树所生花。名曼陀罗。其形大小。如天车轮。其色相貌。如火光焰。其花轻重。如人中花。欢喜树者。此园中有。余处皆无。此园周回一千由旬。迳三百三十三由旬。三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门足一百门。是诸门者。众宝所成摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从欢喜园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城北门。至欢喜园南门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹勤。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝塼之所搆成。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。汎漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随着二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名为欢喜。此园大池。名曰欢喜。其园有树。亦名欢喜。其花名曼陀罗。是三物者。唯此园有。余园则无。复何因缘名曰欢喜。尔时忉利诸天欲入此园。生大欢喜。最受戏乐。极相嬉乐。故曰欢喜。是义佛世尊说。如是我闻。

众车园品第十

善见大城东门阃外。去二十由旬。诸忉利天。有园名曰众车。园中大池。名质多罗。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随着。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天。居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。迳三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝华。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。及四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从众车园。出林观听。诸天子等。于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城东门。至众车园西门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好毺毺。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝塼之所搆成。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。汎漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝华。洒散诸天。复有别风。吹诸华鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随着。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名曰众车。此中有大池。名质多罗。其中有树。亦名质多罗。此树生种种花。唯此园有。余园则无。复有因缘。名质多罗。是时忉利诸天欲入此园中。着种种宝物。庄严其身。微妙最极。着种种仗器。如临战时。乘种种乘。入此园林。在其园内。及欲出时。取质多罗树种种妙花。庄严车乘。辕枙毂辋。具足严饰。一切诸乘。并皆如是。此质多罗树花。及天身璎珞。诸宝车乘。所出光明。互相映发。以是因缘。此妙园中。种种光明。聚集其内。由此义故。名众车园。复有自然名众车园。是义佛世尊说。如是我闻。

恶口园品第十一

善见大城南门阃外。二十由旬。诸忉利天。有园名曰恶口。园中大池。名曰恶口。方百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为塼垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随着。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如上说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。迳三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。其一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从恶口园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城南门。至恶口园北门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水。自然盈满。其江两边。并四宝塼之所搆治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。汎漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足自然随着。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量大众充满国土。云何此园名为恶口。园有大池。名曰恶口。其中有树。亦名恶口。其树有花。亦名恶口。唯此园有。余处则无。复有因缘。名为恶口。是时忉利诸天欲入此园。作是斗诤。觉观思惟。我等今者往彼攻击。斗战修罗。复有彼此互相嫉妬。贪着五欲。诤其前后。因是事故。说诸恶言。是故此地名恶口园。复有自然名为恶口。是义佛世尊说。如是我闻。

杂园品第十二

善见大城西门阃外。至杂园东门。其中间路。长二十由旬。是诸忉利天园中有方池。名曰杂池。面百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如上说。四宝阶道。五种宝花。亦如上说。四种宝船。及八水戏。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随着。是其池岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。是园周回。一千由旬。径三分之一。金城之所围绕。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外十重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。及四宝船。八水戏等。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边三重宝堑。余如上说。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如前说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。是时外林。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从杂园中。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌。园内女天亦出观听。园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城西门。至杂园东门。其路二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝塼之所搆治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船。汎漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如上说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂首足。自然随着。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如上说。其树中间。有诸宝池。及众宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。云何此园名为杂园。因是园中有一大池。名曰杂池。亦有杂树。及诸杂花。唯此园有。余处则无。复有因缘。名为杂园。是时忉利诸男女天来入此园。最为杂聚。歌舞音乐。及众游戏。并相糅杂。余园集时。一切外边诸天并不得入。悉被禁断。此园集时。无有隔碍。大城诸天及诸外天入园游戏。相杂受乐。是故名曰杂园。复有自然名为杂园。是义佛世尊说。如是我闻。

波利夜多园品第十三

善见大城东北角门之外。二十由旬。诸忉利天。有大园林。名波利夜多。此园有方池。亦名波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如前说。四边宝阶。亦如前说。五种宝花。亦如前说。四种宝船。及八种戏。随心迟速。是中诸天须彼花时。应念来至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随着。其地岸上。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。及众宝堂殿。诸男女天居止遍满。具如上说。园中有树。名波利夜多。亦名拘毗陀罗。是树生长具足。形容可爱。枝叶相覆。密厚多叶。久住不凋。一切风雨不能侵入。譬如装花鬘师。装饰花鬘。及以耳璫。其树形相。可爱如是。上如伞盖。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都无瘤节。五十由旬。方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。其一一枝。横出五十由旬。间中亘度一百由旬。周回三百由旬。下有宝石。名曰班纣剑婆罗。长五十由旬。广十由旬。皆琉璃所成。软滑可爱。众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。是班纣剑婆罗。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。是班纣剑婆罗。其体柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃。四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。余如上说。四边阶道。金银琉璃颇梨所成。园中处处有池。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。亦如上说。是园周回一千由旬。迳度三分之一。金城所绕。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。有四宝船。亦如上说。其池岸上。五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。是城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等音乐讴歌。时诸天子从波利夜多园。出林观听。诸天子等于外林中。音乐讴歌园内女天亦出观听园内女天又奏音乐。外诸天子入园观听。园内天子亦奏音乐。园外女天亦入园听。以此因缘。受诸戏乐。从善见大城东北角门。至园西南角门。其中间路。二十由旬。广十由旬。并琉璃为地。平滑柔软。众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。人非人像。鸟兽花草。种种具足。亦如耳璫众宝合成。其路形相。亦复如是。脚履即没。举足便起。如兜罗绵。及以木绵。其路柔软。亦复如是。三种皮持之所严饰。一一皮持。四宝所成。一一皮持。三层宝铃之所围绕。一一宝铃四宝所成。微风吹动。出妙音声。能令诸天起五欲缚。是路两边。夹二江水。名曰长形。亦长二十由旬。广十由旬。八功德水自然盈满。其江两边。并四宝塼之所搆治。余如前说。其江四边。四宝阶道。亦如前说。是江水中。有五种宝花。亦如前说。四种宝船汎漾其内。八种水戏之具。乘船游观。迟速任心。并如前说。是中诸天须彼花来。随念即至。善果报故。雨众宝花。洒散诸天。复有别风。吹诸花鬘。随其身分。所须庄严。身臂手足。自然随着。二江外岸。五种宝树。罗列遍满。余如前说。其树中间。有诸宝池。及宝殿堂。诸男女天并于中住。无量天众充满国土。如是佛世尊说。比丘。尔时忉利天波利夜多拘毗陀罗树。叶黄欲落。是时诸天踊跃欢喜。作如是言。今时忉利波利夜多树。其叶转黄。不久凋落。比丘。是时忉利天波利夜多树。其叶落已。是时诸天踊跃欢喜。作如是言。诸天波利夜多树叶已落。不久生萌。比丘。是时忉利天波利夜多树。既生萌已。一切诸天踊跃欢喜。作如是言。今时波利夜多树。既生萌已。不久微现缥色。比丘。是时波利夜多树。现缥色已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。现缥色已。不久当出花莟。比丘。是时波利夜多树。出花莟已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。既出莟已。不久其花稍开。既稍开已。诸天尔时欢喜踊跃。作如是言。波利夜多树。既稍开已。不久当成一切开敷。比丘。是时波利夜多树。既开敷已。花色遍照五十由旬。其花妙香。亦薰五十由旬。若东风雨时。吹此树花。香薰西方。一百由旬。若西风雨时。吹此花香。薰于东方。一百由旬。若南风雨时。吹此花香。薰于北方。一百由旬。若北风雨时。吹此花香。薰于南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利夜多树。神力威德。比丘。若佛弟子。依如来所说正法律者。由信根故。离自居家。修无家道。为是事故起决定心。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。其叶黄时比丘。是时佛弟子。剃除须发。被服法衣。离自居家。修无家道。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。叶已落时。比丘。若佛弟子。离诸欲尘。离诸恶法。有觉有观。有喜有乐。从离生起。修习初禅。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。初生萌时。比丘。是时觉观已寂灭故。依内澄清心行一方便故。无觉无观。从定生起。有喜有乐。修习二禅。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。现缥色时。比丘。时佛弟子。离欲喜故。住于舍心。正念正智。其身受乐。是故圣师说如是教。若住于乐。有舍有念。修习三禅。入于中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。生花莟时。比丘。若佛弟子。苦灭尽故。乐已过故。昔时忧喜已灭尽故。无苦无乐。舍念清净。修习四禅。入于中住。如是人者。譬如波利夜多树。花稍开时。比丘。若佛弟子。诸漏尽故。无漏心解脱。及般若解脱。现世已证。入此中住。其生已尽。修道究竟。众事已办。无复有生。故得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多树。一切开时。比丘。是诸比丘诸漏已尽。修道究竟。正慧解脱。有结已尽。忉利等天说赞叹言善友。彼处是人。厶姓厶名及厶郡县一切国土。离自居家。修无家道。厶名比丘。是出家弟子依止弟子诸漏尽故。无漏心解脱。及波若解脱。现世已证。入此中住。其生已尽。修道究竟。众事已办。无复有生。故得此智。是诸比丘。诸漏已尽。正智解脱。有法已尽如是神力。及是威德。譬如波利夜多树。是时忉利波利夜多树。一切开敷。复有诸天守护园者。往帝释所。白帝释言。天主。波利夜多树。悉开敷已。是故天尊应知时节。诸天复有象王。名伊罗槃。行园所乘。其身长九由旬。高三由旬。其形相称。尔时释提桓因。遣使报象言。善友。波利夜多树。一切开已。诸天当往到彼。入园游观。是故汝今当自装饰。象闻使言。踊跃欢喜。譬如诸人初求婚时。及迎妇时。一切吉祥希有之事。象王欢喜。亦复如是。尔时象王即化其头。为三十三。其一一头。各有六牙。其一一牙。有七宝池。其一一池。各生七莲。其一一莲。各生七花。其一一花。各生七叶。其一一叶。各七天女。如是妓女天。有七七重数。围绕莲子。显现可爱。以是因缘。众花庄严。皆悉具足。诸忉利天恭敬帝释。以为众首。前昇象上。依中头坐。左右两边。各十六天。一切诸天各自思惟。我中头坐。若真实者。唯天帝释。独居中坐。三十三天。先登象已。其余天众次第并登。是天帝释有二太子。一名旃檀。二名修毗。为忉利天最大将军。亦昇象上。诸妙女天。有最胜者。一名阿岚浮娑。二名蜜奢计尸。三名分陀利柯。四名尼罗。五名阿楼那。六名翳尼钵婆。七名修钵婆。八名钵陀罗。九名须跛陀罗。十名摩头柯婆致。如是女等亦昇象上。复有男妙天。一名阿岚浮。二名达头楼眉。三名锐浮楼。四名尸弃。如是天等亦昇象上。并在象上。歌奏音乐。一切诸天并昇象已。是时象王踊跃欢喜。譬如诸王受灌顶职。亦如少壮临婚礼时。行正法竟。以诸妙花。庄严身首。象王欢喜。亦复如是。尔时象王作大雷声。降霔甘雨。并散电光。象王化作花上妓女。歌舞作乐。种种姿态。诸天妓女。及以伎男。歌舞作乐。是时象王作大雷声。驰游徐步。如结花鬘。如是三转。至波利夜多园。时忉利天从上俱下。上班纣剑摩罗宝石。若不周坐。石便更长。诸天福故。是阿夷罗婆那象王。更变化身。作天童子。着宝臂印。及宝耳璫。种种严具。受五欲尘。相应戏乐。有余天子别乘象马车舆楼阁。又有诸天乘众宝船。从长形江。随心速疾。入此园中。于其园内。歌人别处。舞人别处。絃管别处。大集别处。此中诸天用天四月。受五尘欲。具足相应游戏快乐。若准人中日月。一万二千年。天寿十年三分之一。园中用尽。忉利诸园此六最大。又有大小诸园。布满天上。此义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第三

佛说立世阿毗昙论卷第四

陈西印度三藏真谛译

提头赖吒城品第十四

须弥山王。凡有四顶。东西南北。其东顶者。真金所成。其西顶者。白银所成。其北顶者。琉璃所成。其南顶者。颇梨所成。复有一切众宝所成。复多七性。是四顶者。上广下狭。譬如莲芙。其最狭处。周围一千五百由旬。其最大处。迳七百由旬。周围二千一百由旬。是四顶处。多有诸兽。复有众鸟。师子虎豹。并悉化生。一切皆食天须陀味。不相残害。有金刚手。一切诸天依此中住。有四由乾陀山。一东二西三北四南。东由乾陀山。山有两顶。西北南。亦复如是。东二顶者。真金所成。西二顶者。白银所成。北二顶者。琉璃所成。南二顶者。颇梨所成。复有一切众宝所成。复有七性。上广下狭。状如莲芙。其最狭处。迳三百五十由旬。周围一千五十由旬。其最大处。迳五百由旬。周围一千五百由旬。是八顶处。多有诸兽。复有众鸟。师子虎豹。并悉化生。皆食天须陀味。不相残害。有金刚手。诸天依此中住。如是山山其顶两倍。迺至第七尼民陀山。则有五百一十二顶。是七山顶。高广向外。次第半减。东由乾陀山二顶中间。有一国土。名提头赖吒。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中一切诸花开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。提头赖吒城西南角。是提头赖吒天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。观听音乐。诸女天等从城中出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市鄽。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市鄽。宝货盈满。一穀米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市鄽法。虽作是事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好氍毺。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竪立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是提头赖吒大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。提头赖吒天王。依此中住。王领所极。从由乾陀山东。至铁围山乾闼婆天。是王所领。如是义者。是佛所说。如是我闻。

毗留勒叉城品第十五

南由乾陀山二顶中间。有一国土。名毗留勒叉。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边。三重宝堑。余如上说。一一堑者。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女宫殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。毗留勒叉城西南角。是毗留勒叉天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。亦如上说。七重多罗树林之所围绕。亦如上说。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。亦如上说。五种宝花。亦如上说。及四宝船。亦如上说。池岸五种宝树。亦如上说。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。其城外边三重宝堑。余如上说。一一宝堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女。宫殿罗列三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。观听音乐。诸女天等从城中出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市鄽。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市鄽。宝货盈满。一穀米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市鄽法。虽作是事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好氍毺。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竪立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是毗留勒叉大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗楼勒叉天王。依此中住。王领所极。从由乾陀山南。至铁围山拘槃荼神。是王所领。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

毗留博叉城品第十六

西由乾陀山有二顶。中间有国。名毗留博叉。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。并如上说。外七重宝栅。七重多罗树之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外边。有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。亦如上说。时外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出观听音乐。诸女天等从大城出。观听音乐。以是因缘。受诸戏乐。城西南角。是毗留博叉天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。如是诸门。皆众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺。种种凋镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重宝多罗林之所围绕。其树中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。是外林中。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。并诸女天并共观听。以是因缘。受诸戏乐。是大城内。四边住处。衢巷市鄽。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有住处。重层尖屋。或有住处。多层高楼。或有住处。台观云耸。或有住处。四周却敌。随其福德。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市鄽。宝货盈满。一穀米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市鄽法。虽作此事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住其中。或为守护。或为戏乐。或为庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好氍毺。龙兽花草。皆如前说。乃至烧香散花。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竪立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象声。马声。车声。螺声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿食愿饮。我今供养。是毗留博叉大城。是天子住处。复有天州天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗留博叉天王依此中住王领所极。从由乾陀山西。至铁围边一切诸龙伽楼罗鸟。是王所领。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

毗沙门城品第十七

北由乾陀山有二顶。中间有国。名毗沙门。周围一千由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。九十九门。复一小门。足一百门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺种种凋镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重多罗树之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。乃至四宝堂殿。诸男女天之所住处。并如上说。其城外边。有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。形如壶口。下广上狭。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。是时外林。一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从大城出。观听音乐。诸女天等从大城出。亦听音乐。以是因缘。受诸戏乐。城西南角。是毗沙门天王之所住处。周围二百五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。二十四大门。复一小门。足二十五门。是诸门者。众宝所成。摩尼妙宝之所庄严。譬如妙好氍毺种种凋镂。是门又有四军防卫。外有七重宝栅。七重宝多罗树林之所围绕。其林中间。有诸宝池。相去百弓。种种庄严。五种宝花。及四宝船。池岸五种宝树。四宝堂殿。诸男女天之所住处。皆如上说。其城外有三重宝堑。其一一堑。广二由旬。深一由旬半。天水盈满。并如上说。是堑间地。有诸婇女堂殿罗列。三重堑外。七宝树林之所围绕。皆如上说。时外林中一切诸花。开敷鲜荣。诸女天等奏诸音乐。时诸天子从城中出。并诸女天并共观听。以是因缘。受诸戏乐。是大城内四边住处。衢巷市鄽。并皆调直。是诸天城。或有住处。四相应舍。或有重层尖屋。或有多层高楼。或有台观云耸。或有四周却敌。随其福德业。众宝所成。平正端直。是天城路。其数五十。四陌相通。行列分明。皆如基道。四门通达。东西相见。巷巷市鄽。宝货盈满。一穀米市。二衣服市。三众香市。四饮食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。处处并有市官。是诸市中。天子天女。往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量料数。具市鄽法。虽作此事。以为戏乐。无取无与。无我所心。脱欲所须。便可提去。若业相应。随意而取。业不相应。便作是言。此物奇贵。非我所须。当四衢道。象马车兵之所庄严。及诸天子止住此处。或为守护戏乐庄严。市中间路。一切琉璃。软滑可爱。众宝庄严。亦如北地妙好氍毺。龙兽花草。皆如上说。烧香散华。悬诸天衣。亦复如是。复于处处。竪立幡幢。天大城内。如是等声。恒无断绝。所谓象马车螺等声。波那婆声。鼓声。牟澄伽声。笳声。音乐声。又有声言。善来善来。愿饮愿食。我今供养。是毗沙门大城。是天子住处。复有天洲天郡天县天村。周匝遍布此大城中。毗沙门天王之所住处。王领所极。从由乾陀北。至铁围边一切夜叉神。是王所领。是毗沙门城最饶多佉陀尼蒲阇尼饮食。是故亦名阿罗珂漫陀。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第四

佛说立世阿毗昙论卷第五

陈西印度三藏真谛译

天非天斗战品第十八

须弥山王上顶平地。琉璃所成。软滑可爱。众宝庄严。譬如北地妙好氍毺。种种凋镂。亦如耳璫众宝庄饰。脚践便没。举足即起。如兜罗绵。其地柔软。亦复如是。金城围绕。高一由旬。埤堄高半由旬。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。三万二千门。是诸城门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花莫不必备。亦如耳璫众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。诸门边。象马车军之所庄严。是诸天子庄严铠仗。聚集其中。为护国土游戏庄严。处处宝池。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。须弥山王。从其上顶。向下二万由旬。是第一层。是层四出。并五十由旬。周回增本四百由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳璫众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。其城外边。有诸宝池。四宝为塼。垒其底岸。乃至天子天女遍满国土。亦复如是。有诸天子。名曰持鬘。于此中住。是须弥山本周围数。更增四百由旬。合本八百由旬。从顶向下。四万由旬。是第二层。四出并广上层。五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳璫众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为塼。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。有诸天子。名曰常胜。于此中住。须弥山王本周围数。更增八百由旬。合本一千二百由旬。从顶向下。六万由旬。是第三层。四出并广二层。五十由旬。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳璫众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。亦护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为塼。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。有诸天子。名手持宝器。于此中住。金城围绕。种种庄严。亦如上说。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。须弥山王本周围数。更增四百由旬。合本一千六百由旬。是第四层。广上三层。四出并五十由旬。从海水际。向上五十由旬。是须弥山王第四层。广第三层。五十由旬。厚亦如此。金城围绕。高一由旬。埤堄一由旬半。城门高二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。无数千门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂华。莫不必备。亦如耳璫众宝具足。是诸城门。亦复如是。诸城门边。象马四军之所防卫。为护国土游戏庄严。有诸宝池。四宝为塼。垒其底岸。乃至诸天子等遍满国土。亦复如是。此第四层。四天王军之所住处。是层之外。又出四百五十由旬。周回一千八百由旬。有诸龙及金翅鸟之所住处。须弥山王上下诸层。并厚五十由旬。其海中诸层。悉是修罗住处。此阿修罗为得诸天五事因缘。故往攻伐。何者为五。一天须陀味。二诸天平地。三天诸园林。四诸天国邑。五诸天童女。为是五事。往击诸天。诸天亦欲得彼五事。往击修罗。何者为五。一阿修罗须陀味。二修罗平地。三修罗园林。四修罗国邑。五修罗童女。为是五事。往击修罗。是时修罗来击诸天。先于水际。与龙鸟斗。若不如时便退还本。若战胜时。登最下层。共四王军。及诸龙鸟。亦登此层。一时共斗。修罗不如。更退还本。若战胜时。登下二层。与四王军。及持宝器天。诸龙鸟等。一时共斗。若不如时。便退还本。若战胜者。登下三层。与常胜天。及持宝器。并四王军诸龙鸟等。一时共斗。若不如时。便退还本。若战胜时。登下四层。与持鬘天。及下诸天。若四王军。诸龙鸟等。一时共斗。若不如者。从此还本。若战胜时。登须弥上顶。是持鬘诸天往帝释所。报如是事。善尊。阿修罗已来。是时帝释以一千马。驾其一车。以阿罗汉衣。为其幡帜。象马四兵不相参杂。众军围绕。出往战所。时三十二天王。亦各皆有四部军众之所围绕。亦到战所。王二太子栴檀须毗。亦有四军之所围绕。同往战所。时四天王。亦有四军之所围绕。同往战所。日月天子。亦有四军之所围绕。同往战所。如是诸天并前车将军。于是处所。与修罗起大斗战。其象军者。与象军斗。车马步军。例皆如是。若斗战时。其先来者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊说。比丘。往昔诸天共攻修罗。正斗战时。两军交刃。诸天军胜。修罗退散。比丘。修罗退时。面向南走。还其本住。诸天逐退。比丘。尔时修罗作是思惟。诸天大胜。我等退散。诸天逐退必急。我军尚可须更决战。第二战时。诸天大胜。修罗又退。是时修罗面向南走。还其本住。诸天逐退。比丘是时。修罗更复思惟。诸天大胜。我等退散。诸天逐退必急。我今军众未尽。必须更决。比丘。第三战时。诸天又胜。修罗退散。还至本城。闭门而住。比丘。是时修罗更复思惟。我已入城。诸天虽来。不能攻我。比丘。诸天亦作是念。诸阿修罗既入其城。不可复攻。是时诸天周匝围绕。令其境界止在城内。诸天遂得食修罗须陀之味。据其平地。及诸园林。并其国邑诸童女等。悉皆系录。取其财宝。男女户口。收缚无遗。若诸天作意。欲入彼城。我与修罗。同共饮食。既为亲戚。应往讯觐随意往返。饮食言谈。既入城已。若作不相应心。以是心故。自然还出。云何如是。此城是阿修罗无畏处故。诸天如意。住此国土。修罗童女既被缚录。若欲去时。将还天上。时诸修罗裹须陀味。往赎家口。入诸天城。处处访问。若见眷属。与诸天等。论价贵贱。若赎得相随还本。若诸天退败。被执缚时。亦复如是。忉利天上善见大城。释提桓因之所住处。阿修罗城。是阿修罗王之所住处。如忉利天伊罗槃行园象王。如是阿修罗亦有象王。名跋陀婆呵乘行园林。如忉利天善柱象王斗战所乘。如是阿修罗鸦罗婆象王斗战所乘。如忉利天州郡县等。修罗境界。亦复如是。如忉利天衣服饮食。种种庄严。修罗亦尔。除善法堂。及皮禅延多重阁。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

日月行品第十九

从剡浮提地。高四万由旬。是处日月行半须弥山等游乾陀山。是日月宫殿。团圆如鼓。是月宫者。厚五十由旬。广五十由旬。周回一百五十由旬。是月宫殿。琉璃所成。白银所覆。水大分多。下际水分。复为最多。其下际光。亦为最胜。是其上际。金城围绕。城高一由旬。埤堄高半由旬。城门二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。凡十四门。并一小门。是诸城门。众宝所成种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳璫众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。是城门边。象车四军之所庄严。是诸天子庄严铠仗。聚集其中。为护国土。及游戏庄严。处处宝池。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。是宫殿者。说名栴檀。是月天子。于其中住。亦名栴檀。宫殿天子。悉名栴檀。如是宫殿。住四十余劫。已众生业增上缘故。恒行光照。天子在时。宫殿恒行。天若不在。宫殿亦行。天子还时。随宫所在。即下其中。是日宫者。厚五十一由旬。广五十一由旬。周回一百五十三由旬。是日宫殿。颇梨所成。赤金所覆。火大分多。下际火分。复为最多。其下际光。亦为最胜。是其上际。金城围绕。城高一由旬。埤堄高半由旬。城门二由旬。门楼一由旬半。十十由旬。有一一门。有十四门。并一小门。是诸城门。众宝所成。种种摩尼之所严饰。譬如北地妙好氍毺。人非人等。龙兽草木。及诸杂花。莫不必备。亦如耳璫众宝庄严。填满具足。是诸城门。亦复如是。是城门边。象车四军之所防卫。为护国土。及庄严游戏。处处宝池。天水盈满。四宝为塼。垒其底岸。余如上说。乃至诸天男女遍满其中。亦复如是。是宫殿说名修野。是日天子于其中住。亦名修野。宫殿天子。悉名修野。是宫殿住四十余劫。以众生业增上缘故。恒行光照。天子在时。宫殿恒行。天若不在。宫殿亦行。天子还时。随宫所在。即下其中。其星宫殿。极最小者。迳半俱卢舍。周回广一俱卢舍半。其星大者。迳十六由旬。周回四十八由旬。日月之前。有行乐天子。是天子者。若游行时。则受戏乐。以众生业增上缘故。故有风轮恒吹回转。以风吹故。日月等宫。回转不息。日宫殿者。行一百八十路。月宫殿者。行十五路。日十二路。是月一路。若日出入时。十二日所行路。月出入时。一日行之得度。从极南路。至极北路。二百九十由旬。日月于是中行。无有减长。日复有两路。一者外路。二者内路。内路者。从剡浮路内。至北郁单越内路。相去四亿八万八百由旬。周回十四亿四万二千四百由旬。其外路者。相去四亿八万一千三百八十由旬。周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者。傍行则疾。周行则迟。其日行者。周行则疾。傍行则迟。日行与月。或合或离。一一日中。日行四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。月光不现。若稍离时。日日日行。四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆明。如是数量。日行周围。疾速于月。四万八千八十由旬。尔时世尊重宣此义。而说偈言。

　四万有八千　　八十诸由旬
　日逐月行尔　　离月量亦然

日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出时如是。入亦如是。六月日中从内路出。至于外路。六月日从外路入至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日出亦如是。入亦如是。十五日从内路至外路。十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路。取东弗婆提地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行剡浮提内路。取剡浮提地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶尼内路。取西瞿耶尼地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行北郁单越内路。取北郁单越地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行东弗婆提外路。从地南际。取日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。日于中行。若日行剡浮提外路。从地南际。至日外路。六十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路。取地南际。至日外路。三百九十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行。若日行北郁单越外路。取地南际。六十由旬。是中日行。若日行东弗婆提内路。则行西瞿耶尼外路。则行南剡浮提北郁单越中路。是时东弗婆提日最长。十八牟休多。是时夜最短。十二牟休多。西瞿耶尼夜最长。十八牟休多。日最短十二牟休多。剡浮提北郁单越。日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒动。二十四牟休多不动。若日行东弗婆提外路。则行西瞿耶尼内路。则行南剡浮提北郁单越中路。是时东弗婆提夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。西瞿耶尼日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。南剡浮提北郁单越等分。日夜并十五牟休多。若日行剡浮提内路。则行北郁单越外路。则行东弗婆提西瞿耶尼中路。是剡浮提日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。北郁单越夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。东弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。日若行南剡浮提外路。则行北郁单越内路。则行东弗婆提西瞿耶尼中路。是时剡浮提夜最长十八牟休多。日最短十二牟休多。北郁单越日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多。东弗婆提西瞿耶尼日夜等分。并十五牟休多。西瞿耶尼北郁单越并如是说。若世间中三十牟休多。决定恒为一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名曰罗婆。日若增时。日一罗婆。日若减。亦一罗婆。夜亦如是。若日减时。夜增一罗婆。若夜减时。日增一罗婆。若日最长。十八牟休多。是时夜则最短。十二牟休多。若夜最长。十八牟休多。是时日则最短。十二牟休多。若日夜等时。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月十五日正圆满。西国始结夏时。汉地安居。已满一月。是时日则最长。十八牟休多。夜则最短。十二牟休多。从十六日。减一罗婆。月减一牟休多。第二月又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至八月十五日西国自恣时。汉地受迦絺那衣时。日夜平等。各十五牟休多。又从十六日。乃至一月。复减一牟休多。第二月减一牟休多。第三月又减一牟休多。至十一月十五日。其夜最长。十八牟休多。其日最短。十二牟休多。是夜从此时。日减一罗婆。一月日则夜减一牟休多。第二月。又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至二月十五。日夜平等。各十五牟休多。又从十六日。乃至一月。复减一牟休多。第二月复减一牟休多。第三月复减一牟林多。至五月十五日。其日最长。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。复有别时。若西国夏分。第一月月中第二半第九日。是为六月九日。是时日最长。十八牟休多。夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等各十五牟休多。十一月九日。是夜最长。十八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。日夜平等。各十五牟休多。如此回转。具足五年。有一游伽。即两闰月。其一从月。其二从日。五年中间。十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜。是其长短。月者分别三用。一者分别月。二分别十五日。三分别圆满。日者分别夜日。分别夏冬秋节。分别年。是三用从日得成。闰月有两者。一从月。二从日。是闰月者。从月所作。四月日应作两小月。一小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。一年之中。应六小月。五年足少三十日。此三十日。应补五年中。若不作小月。则月圆不当时。是小月者。从日所作。依世间说。以三十牟休多。决定是一日夜。分三十牟休多。为六十分。日行疾故。五十九分便周。长余一分。因是事故。二月则长一日。又二月复长一日。乃至一年。足长六日。如是五年。则长一月。用是一月。补五年中。是为日家闰月。若不作闰者。时节及年。差坏不当。复次五年应两闰月。第一者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮提中。更三月。日至瞿耶尼。若北郁单越。则六月日。东弗婆提。则九月日。若周一年。还至剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三时。夏者为春所随。冬者为夏所随。春者为冬所随。东弗婆提八月十五日自恣时。剡浮提是五月十五结夏时。西瞿耶尼二月十五。北郁单越十一月十五日。东弗婆提夏分三月已出。在东弗婆提南剡浮提二洲中间。西瞿耶尼春分三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中间。瞿耶尼春一月已出。郁单越冬分二月未出。是为三月在瞿耶尼郁单越二洲中间。郁单越冬分二月已出。弗婆提夏分一月未入。是为三月在郁单越弗婆提二洲中间。须弥山王。在四天下之中央。云何须弥山在四天下北边。所谓随日行分判。东弗婆提东方。是剡浮提北方。东弗婆提西方。是南剡浮提南方。东弗婆提北方。是剡浮提西方。东弗婆提南方。是剡浮提东方。北郁单越。西瞿耶尼。亦复如是。南剡浮提。北郁单越正对。东弗婆提西瞿耶尼正对。是时最初日月下生世间。相去甚远。日下东弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。尔时光明遍照。满四天下。日照一半。月照一半。若日已过东弗婆提中央。北郁单越日已没。南剡浮提日已出。若月已过西瞿耶尼中央。剡浮提已没。郁单越已出。若满月夜已至。郁单越月正中时。南剡浮提日则正中。日过剡浮提中。东弗婆提已没。西瞿耶尼已出。若月过北郁单越中央。东弗婆提已出。西瞿耶尼已没。东弗婆提若满月夜。月正中时。西瞿耶尼日则正中。日过西瞿耶尼中央。剡浮提已没。郁单越已出。若月过东弗婆提中央。郁单越已没。剡浮提已出。剡浮提满月夜。月正中时。北郁单越。日则正中。云何日月合在一处。谓日恒逐月行。一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离。亦复如是。若相近时。日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月被覆则尽。是名黑半满。日日离月。亦四万八千八十由旬。月日日开覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月则开净圆满。世间则名白半满。日月若最相离行。是时月圆。世间则说白半圆满。日月若共一处是合行。世间则曰黑半圆满。日光经度。七亿二万一千二百由旬。周回二十一亿六万三千六百由旬。剡浮提日出时。郁单越日没时。东弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一天下四时。由日得成。如是义者。佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第五

佛说立世阿毗昙论卷第六

陈西印度三藏真谛译

云何品第二十

云何为夜。云何为昼。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故是则为夜。日光显故是则为昼。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开净圆满。世间则名白半圆满日月。若最相离行是时月圆。世间则说白半圆满日月。若共一处是名合行。世间则日黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光麁故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多。此时雪应落寒已至故。是故冬时说名醯曼多。世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河。日照炙时是正热时正是渴时。故说春时名为禽河。世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑。是天雨时是疑雨时是年初时。是故说夏名曰跋娑。世间自性立名跋娑。云何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由湿未萎乾时。地大湿滑火大向下水气上昇。所以知然。深水最暖。浅水则寒。寒节已至日行外路照炙不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热。是禽河时水界长起。已减已尽草木乾萎地已燥坼。水气向下火气上昇。何以知然。深水则冷。浅水则热。冬时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春时热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹时蒸气消已是时则寒。风若不起是时即热。是故跋娑有时寒热。云何地狱名泥犁耶。无戏乐故。无憘乐故。无行出故。无福德故。因不除离业故于中生。复说此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底(都履反)栗车。因谄曲业于中受生。复说此道众生多覆身行故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗。王名闪多故其生与王同类故名闪多。复说此道与余道往还。善恶相通故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗。不能忍善不能一心。下意谛听善语。种种教化其心不动。以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。云何天道说名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。复说提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意乐。又提婆者名曰上道。又提婆者应修应长一切善业。以是义故名曰提婆。云何人道说名摩菟沙。一聪明故。二者胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。故说人道为摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。赀生贸易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毗提诃。此地在剡浮东故。形相可爱利养胜故。故说东毗提诃。云何名北郁单越。此地在剡浮北故。心直善故复上胜故。一切赀胜他处故。故说名为北郁单越。云何第一天名大王天提头吒等。四大王于中为增上为上首故云何第二天名为忉利。三十三天王于是中为帝主。王位自在故说为忉利天。云何第三天名为夜摩。日夜时节分分度时说如是言。咄哉不可思议欢乐故名夜摩。云何第四天名兜率陀。欢乐饱满于其资具自知满足。于八圣道不生知足。故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵。是中诸天如意化作。宫殿园林一切乐具。于中受乐故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢。他所化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所于中受乐。故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人从欲界入色界前。至此处故说梵先行。云何第二名梵众。大梵王眷属多故故名梵众。云何第三名大梵。最胜初禅中间所造业所生故。自在不係他故。能观别他事故。为已生应生作主故名大梵。云何第二禅初天名曰少光。说语时口中出光明少故。故名少光。云何第二名无量光。是诸天等若说语时。口中无量光明显照故。名无量光。云何第三梵名遍胜光。是诸天等若说言时。口出光明遍一切处。圆满无余故。名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净。是中诸天所受乐少。寂静爱乐与三禅相应。受此少乐故。名少净。云何第二天名无量净。是中诸天乐胜于前寂静爱乐。与三禅相应故。名无量净。云何第三名曰遍净。是中受乐遍满。身心究竟无余。寂静爱乐与三禅相应。诸天受此故。名遍净。云何第四禅初天名曰无云。苦乐前灭故。于先方便忧喜没尽故。此中舍受智念清净故。是中诸天受此舍受故名无云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相应诸禅所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰广果。广者谓大容果功力及报所生。此二者能摄定慧及离欲依止故。名广果。云何第四名无想天。是中诸天无有想故。何者为想。通别二想。各异生报。此中无故。唯有色阴及不相应行阴故。名无想天。云何那含天。一名善现。昔在因地。可令见实无倒义。可令受可令解故名善现。云何第二名曰善见。昔在因地增寿命具。四支提财及他赀产。并利益事善正守护。于中生正见不除不取。因前善现。及如此因故。名善见。云何第三名不烦。昔在因地。不损恼他。无妨碍意。无相逼意。因前善现。及此业故。是故名不烦。云何第四名曰不烧。是中诸天昔在因地。不烧自身。不困苦身。又不烧他。不困苦他。自他亦乐行速疾通达故。因前善现。及此业故。名无烧。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地并已过故。复有从下品天至究竟天于中般涅槃故。复有诸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何无色界第一天名曰空无边入。空者非所作非有为不可塞碍。过于碍相种种有相。一想心所缘故。无二无别。因于此空业所生故。故说名为空无边入。云何第二名识无边入天。识者第六意识。此识内故细于外空。过于碍相过于外相。一想心所缘故。无二无别。因于此识业所生故。故说名为识无边入。云何第三名无所有入天。无所有者除前二麁相。离此二外无别境界。过内外相。一想心所缘故。无二无别。因于此心业所生故。故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬。是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬。是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬。是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬。是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬。是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛世尊。从剡浮提至梵处为若近远。佛言比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。相异相离。比丘。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放百丈方石坠向下界中间无碍。到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处剡浮提近远如是。从梵处至少光天。复倍于前。从少光天至无量光天。复远一倍。从无量光天至遍胜光天。复远一倍。从遍胜光天至少净天。复远一倍。从少净天至无量净天。复远一倍。从无量净天至遍净天。复远一倍。从遍净天至无云天。复远一倍。从无云天至生福天。复远一倍。从生福天至广果天。复远一倍。从广果天至无想天。复远一倍。从无想天至善现天。又远一倍。从善现天至善见天。复远一倍。从善见天至不烦天。又远一倍。从不烦天至不烧天。又远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天。复远一倍。

而说偈言。

　从阿迦尼吒　　至剡浮提地
　放大密石山　　六万五千年
　五百三十五　　中间若无碍
　方至于剡浮

剡浮提人若离神通及他功力。无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此北郁单越。人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若离神通及他功力。无能过此四天王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼吒天自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹。以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修罗道。以四修罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毗摩质多。四婆利毗卢遮。阎浮提中以转轮王作王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。北郁单越以转轮王作王富自在。有时无王。四天王处。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化乐天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提婴儿生已满四月日。如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日。如北郁单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁。四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁。忉利天处初生婴儿亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼吒天。称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻。东弗婆提一寻半。是北郁单越一寻。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼吒天。并长自身四肘。剡浮提众生身色种种不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毗罗等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见绀华身则绀色。余色亦尔。剡浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。郁单越人。[佉*力]波树子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天王天亦[佉*力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半波罗。忉利诸天亦着[佉*力]波衣。长八十肘。广四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天着[佉*力]波衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之一。兜率陀天着[佉*力]波衣。长三百二十肘。广百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在。所着衣服。随心小大。轻重亦尔。剡浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰。并皆被发上下着衣。如首陀阿毗罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣着下衣上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北郁单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落发须。或顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或拔除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。或剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不着衣服。如着不异。头虽无髻。如似天冠。过男女相。形唯一种。剡浮提人。食粳米饭麦饭麨食鱼食肉。食细佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米饭最饶。北郁单越人唯食奢利粳米饭。不种自生无粃无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰树提。取此树子以置石上石自生火。是人将取奢利米写置器中。无劳量准即自然称器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟时掷之而去。所余器物及残食等地裂受之受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去诸天以意业为食。剡浮提人所资博易。或生熟金银或米穀等。或诸杂物真珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交关唯用[牛*秦]牛。东弗婆提货易交关所用米穀。北郁单越无有交关。四天王天所资博易。或生熟金银或米穀等。或诸杂贸易珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸天亦复如是。色界则无同郁单越。剡浮提人或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若有自死则食其肉。北郁单越自不杀生。不令他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼吒。不自杀生不令他杀死不食肉。剡浮提人若眷属死。送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或着空地。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人若眷属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。将至山外而便噉食。四天王天其眷属死。亦不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上诸天一切如是。剡浮提中有五种树。金树银树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东弗婆提树亦如是。北郁单越唯有呵利多树余四则无。四天王天亦有五种宝树并如上说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越有树名散多那。其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复如是色界都无。剡浮提中有殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无有余屋。北郁单越有树名曼殊沙。如高大殿叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊悋心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无褊悋心而行布施不望来果。我有彼无我主彼不。是正道理是法相应。若能主者施不主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。微妙光明无有暗浊。剡浮提人若离神通及因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼东弗婆提北郁单越。若离他功力则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见铁围山外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。剡浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人不索他女。亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲羡男时亦须谛视。若女不见男视。余女报言。是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。余男报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相随共往别处。四天王天若索女天。女家许已乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中有男女根以相和合。东弗婆提西瞿耶尼北郁单越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。乃至他化自在诸天欲。胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越女人有恶食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因此指触身分长大。郁单越人男女别居不相交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生时七日成人便入女群。若男女初作欲意相携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。郁单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸天欲者以泄气为乐。剡浮提人有三因缘。胜郁单越及忉利天。何者为三。一者勇勐。二者忆持。三者此中有梵行住。郁单越人有三因缘。胜剡浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。二者寿量决定一千岁。三者后必上昇忉利。诸天有三因缘。胜剡浮提及郁单越。一者寿量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第六

佛说立世阿毗昙论卷第七

陈西印度三藏真谛译

受生品第二十一

造十恶业道最极重者。生大阿毗止地狱。若次造轻恶次生余轻地狱。若复轻者次生阎罗八轻地狱。若复轻者次生禽兽道。若复轻者次生鬼道。若造最轻十善业道。生剡浮提最下品家。或生除粪家或生屠脍家。或生作乐家或生工巧家。或生兵厮家。若造次胜者则生长者家。又次胜者生婆罗门家。复胜此者生刹利家。若复胜者生西瞿耶尼。次复胜者生东弗婆提。次胜者生北郁单越。次胜者生四天王。次胜者生忉利天。次胜者生夜摩天。次胜者生兜驶多天。次胜者生化乐天。若造最胜十善业道。生他化自在天。若凡夫人者。修习四种禅定。各有三品谓下中上。是人因下品初禅相应业生梵先行天。因是业得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业。于梵众天生。因上品业亦生此天。因是业已得天道。得寿命。得住得同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二名受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业。生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业。生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有二种乐。一无逼乐。二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业。生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐。无复受乐。是业熟已被用无余。诸凡夫人随余业故余处受生。若凡夫人修习四无量心。各有三品谓下中上。慈无量者如是修习。如是数行如四种禅定。喜无量者如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者如是修习。如是数行如第四禅。舍无量者如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。是凡夫人修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。是凡夫人修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行如前三种禅定。凡夫人修习五有想。各有三品谓下中上。何者为五。一不净想。二过失想。三死堕想。四餍食想。五一切世间无安想。无憎违不净想者。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违不净想。及后四想如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习八种遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或麁我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少如前。四内无色想观外色无量亦如前。五六七八者。并于内无色想观四色。谓青黄赤白我遍此想。能知能见作如是想。此八想中是第一第二。如是修习如是数行如四禅定。后六想者如是修习。如是数行如第四禅。是凡夫人修习十一切入。各有三品谓下中上。是八一切入如是修习。如是数行如第四禅。后二一切如是修习。如是数行如其自地。空一切入如空无边入。识一切入如识无边入。是凡夫人修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空处相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入相。应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐。无有受乐。是业熟已被用无余。因下品识无边入相应业。生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。因上品识无边入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想入相应业亦生此天。因是业故得天道。得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。是凡夫人修习初禅定已生已得。从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及以受乐。第三禅及第四禅亦此生中受业果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品初禅亦如是。凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业生少光天。生于彼已受下品二禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅及初禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅此生中受果报。但无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品二禅亦如是。是凡夫人修习四禅已生已得。从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品。三禅业报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。于此生中得无逼乐及与受乐。初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。随后报业余处受生。余中品上品三禅亦如是。是凡夫人修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。凡夫人随后报业余处受生。余四禅中品上品亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业。生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品空无边入亦如是。是凡夫人修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余识无边入中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四空定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业。生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。是凡夫人修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业。生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边入果业。得无逼乐无有受乐。受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业报。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是凡夫人随后报业余处受生。余中品上品亦复如是。

佛世尊圣弟子修习四禅。各有三品谓下中上。是人由下品初禅相应业生梵先行天。因是业得彼天道。得天寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因中品初禅相应业生梵众天。因上品业亦生此天。因是业得天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因二禅下品相应业。因此业故生少光天。因中品二禅相应业生无量光天。因上品二禅相应业生胜遍光天。因是业得天道。得天寿命。得天住。得天同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品三禅相应业生少净天。因中品三禅相应业生无量净天。因上品三禅相应业生遍净天。因是业得此天道。得天寿命。得住得同类。已生于彼受业果报有二种乐。一无逼乐二者受乐。是业熟已被用无余。因下品四禅相应业生无云天。因中品四禅相应业生受福天。因上品四禅相应业生广果天。因是业故得此天道。得寿命。得住得天同类。已生于彼受业果报。有无逼乐无复受乐。生于彼已由最上品四禅相应业。恭敬勤修无背常修行。杂觉分之所熏修。因此业故生善现天。十倍此业生善见天。次复十倍生不烦天。复十倍生不烧天。次复十倍生阿迦尼吒天。因此业得天道天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。有无逼乐无复受乐。是业熟已被用无余。引上界业于中用尽。即于是中得般涅槃。

佛世尊弟子修习四无量定。各有三品谓下中上。慈无量者。如是修习如是数行。如四种禅定。喜无量者。如是修习如是数行。如初禅如二禅。悲无量者。如是修习如是数行如第四禅。舍无量者。如是修习如是数行。如第三禅及第四禅。

佛圣弟子修习不净观。各有三品谓下中上。无憎违行不净观。如是修习如是数行如四种禅定。有憎违行不净观。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修习阿那波那念。各有三品谓下中上。如是修习如是数行。如前三种禅定。

佛圣弟子修习十想。各有三品谓下中上。何者为十。一无常想。二无我想。三灭除想。四离欲想。五寂灭想。六不净想。七过失想。八死堕想。九厌食想。十一切世间无安想。前五种想及无憎违不净想。如是修行如是数习如四种禅定。后四种想及有憎违行不净想。如是修习如是数行如第四禅。佛圣弟子修八遍入。各有三品谓下中上。何等为八。一内有色想观外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得见如是有想。二内有色想观外色无量。或妙或麁。我遍此想能知能见作如是想。三内无色想观外色少。麁妙如前。四内无色想观外色无量。类亦如前。五六七八者。并于内无色想观外四色。谓青黄赤白我遍此想能知能见作如是想。于此八中第一第二。如是修习如是数行如四种禅定。后六种想如是修习如是数行如第四禅。

佛圣弟子修习八解脱。各有三品谓下中上。第一内有色想观外色解脱。第二内无色想观外色解脱。第三净解脱。第四空无边入解脱。第五识无边入解脱。第六无所有无边入解脱。第七非想非非想无边入解脱。第八想受灭解脱。第一解脱如是修习。如是数行如四种禅定。第二解脱如是修习如是数行如第四禅。第三解脱若内有色想观外色。如是修习如是数行如四种禅。若内无色想观外色。如是修习如是数行如第四禅。后四无色解脱各如自地。第八灭受想解脱。但由住故过非想非非想。不由离欲故过是故其地等非非想。

佛圣弟子修习十一切入。各有三品谓下中上。前八一切入如是修习如是数行如第四禅。后二一切入各如自地。佛圣弟子修习四无色三摩跋提。各有三品谓下中上。是人由下品空无边入相应业。生空无边入天。由中品空无边入相应业亦生此天。由上品空无边入亦生此天。因是业故得天道得天寿命。得天住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。由下品识无边入相应业生识无边入天。由中品识无边入相应业亦生此天。由上品识无边入相应业亦生此天。由是业得天道。得寿命。得住。得天同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品无所有入相应业生无所有入天。因中品无所有入相应业亦生此天。因上品无所有入相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。因下品非想非非想入相应业生非想非非想入天。因中品非想非非想入相应业亦生此天。因上品非想非非想相应业亦生此天。因是业得天道。得寿命。得住。得同类。生于彼已受业果报。唯无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。是中般涅槃。佛圣弟子修习四禅定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品初禅中。是人由下品初禅相应业生梵先行天。生于彼已受下品初禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品初禅及二禅业果报。于此生中得受无逼乐及与受乐。其第三禅及第四禅。亦此生中得受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅槃。余中品上品初禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品二禅中。是人由下品二禅相应业。生少光天。生于彼已受下品二禅果报。得无逼乐及与受乐。受中品上品第二禅。及初禅业报。于此生中得受无逼乐及与受乐。第三禅及第四禅亦此生中受果报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品二禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品三禅中。由下品三禅相应业生少净天。生于彼已受下品三禅果报。受无逼乐及与受乐。受中品上品第三禅业报。此生中得受无逼乐及与受乐。受初禅二禅及第四禅业报。受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品三禅亦如是。

佛圣弟子修习四禅。已生已得从此一切更复退失。是人住下品四禅中。由下品四禅相应业生无云天。生于彼已受下品四禅业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品第四禅及余三禅业报。于此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子是中般涅槃。余四禅中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色定。已生已得从此一切更复退失。是人住下品空无边入。由下品空无边入相应业生空无边入天。生于彼已受下品空无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品空无边入。及上三无色定果报。于此生中受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品空无边入亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品识无边入。由下品识无边入相应业生识无边入天。生于彼已受下品识无边业报。得无逼乐无有受乐。受中品上品识无边入。及初后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。佛圣弟子于中般涅槃。余识无边入中品上品亦如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品无所有无边入。由下品无所有无边入相应业生无所有无边入天。生于彼已受下品无所有无边入果报。得无逼乐无有受乐。受中品上品无所有无边入。及前后三无色业报。此生中得受无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品无所有无边入亦复如是。

佛圣弟子修习四禅及四无色。已生已得从此一切更复退失。是人住下品非想非非想无边入。由下品非想非非想无边入相应业生非想非非想无边入天。生于彼已受下品非想非非想无边业报。得无逼乐无有受乐受中品上品非想非非想无边入。及前三无色业。于此生中得无逼乐无有受乐。是业熟已被用无余。

佛圣弟子于中般涅槃。余中品上品非想非非想无边入亦复如是。

上流生阿那含有三种。一者初生梵先行天。如是次第往生乃至广果。于中生已得般涅槃。二者初生广果如是次第往生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。三者初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生是中已得般涅槃。

复次上流生阿那含有二种。一者在色界。二者在无色界。若在色界般涅槃者。从梵先行天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生于彼已得般涅槃。在无色界者。初生空无边入天。如是次第往生乃至非想非非想天。生于中已得般涅槃。

复次有一种上流生阿那含。从梵先行天生。如是次第往生乃至非想非非想。生于彼已得般涅槃。是义佛世尊说。如是我闻。

寿量品第二十二

佛世尊说人中二万岁。是阿毗止狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业果报。于是中生最极长者一劫寿命。人中六千岁是阎罗狱一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数多年多百年。多千年多百千年。于此狱中受熟业报。有畜生道众生。有一日一夜六七过死生。复有诸畜生寿命一劫。人中一月为鬼神道一日一夜。又人中一月日为神鬼中一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百年是其寿命。是五百岁当人中十五千年。剡浮提人或十岁。或阿僧祇岁。是中间寿命渐长渐短。长极八万岁短极十岁。西瞿耶尼人二百五十年是其寿命。东弗婆提人寿五百岁。北郁单越定寿千年。人中五十岁是四天王一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数五百天年是其寿命。当人中岁数九百万岁。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日夜三十日为一月十二月为一年。由此年数寿命千年。当人中三千六百万岁。人中二百年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命二千年。当人中十四千万。又四百万年。人中四百岁是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命四千年。当人中五千七百六十亿年。人中八百年是化乐天一日一夜。由此日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命八千年。当人中二万三千四十亿年。人中一千六百年。是他化自在天一日一夜。由是日夜三十日为一月。十二月为一年。由此年数寿命一万六千年。当人中九万二千一百六十亿年。由乾陀山下顶阿修罗寿命如四大天王。须弥山下顶阿修罗寿命如忉利天。一小劫者名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一劫名为小劫。是时提婆达多比丘。住地狱中受熟业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小劫是其寿量。是诸梵天佛说住寿一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十小劫名为一劫。如梵众天寿量四十小劫。佛说住寿一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名为一劫。如大梵天寿量六十劫。佛说住寿一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名一大劫。如少光天寿量一百二十小劫。佛说寿量一大劫半。如是八十小劫名为一大劫。无量光天寿量一百四十小劫。胜遍光天住寿一百六十小劫。是为二大劫。少净天二大劫半是其寿量。无量净天三大劫半是其寿量。遍净天四大劫是其寿量。无云天三百大劫是其寿量。受福天四百大劫是其寿量。广果天五百大劫是其寿量。无想天一千大劫是其寿量。善见天一千五百大劫是其寿量。善现天二千大劫是其寿量。不烦天四千大劫是其寿量。不烧天八千大劫是其寿量。阿迦尼吒天一万六千大劫是其寿量。空无边入天下品一万七千五百大劫是其寿量。空无边入中品一万八千五百大劫是其寿量。空无边入上品二万大劫是其寿量。下品识无边入天三万大劫是其寿量。中品识无边入天。三万五千大劫是其寿量。上品识无边入天。四万大劫是其寿量。下品无所有无边入天。五万大劫是其寿量。中品无所有无边入天。五万五千大劫是其寿量。上品无所有无边入天。六万大劫是其寿量。下品非想天。七万大劫是其寿量。中品非想天。七万五千大劫是其寿量。上品非想天八万大劫是其寿量。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第七