三法度论卷上
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
德品第一
知生苦无量, 善寂趣彼安,
用悲众生故, 轮转于多劫。
舍己之妙善, 为一切说法,
普智灭诸趣, 稽首礼最觉。
开此三法门, 功德之所归,
安快彼众生, 离于一切苦。
前礼于善逝, 法及无上众,
今说真谛法, 三三如其义。
说曰:今说三法。
问:尊云说三法。三法何义?
答:此经因法故,唯三相续撰。三法者是假想。
问:何故三法撰?
答:此佛经依无量想众生为恶世所坏、命以食存,欲求其真,为彼开想故及善持故,此三法撰。一切世间亦依真想及假想,是以开想,故三法撰。
问:已答三法撰。三法唯愿说。
答:德、恶、依觉善胜法门。若觉德、恶、依,觉则善胜法门。此三法经本三三品说,品各三真度。
问:可说三品,但于说有咎。所以者何?善胜者,应前说是善胜,说善胜已,然后说德、恶、依当觉。答:乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜,乃至昆虫亦乐向乐。所以者何?为食故有所求。善胜者乐妙爱,如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因,乐者大涅槃及无病,是多乐向但背是因,若已乐向不应为说。譬人趣道,若已知道则不语道。彼亦如是,是故无咎。
问:云何此德、恶、依觉便有善胜?颇有见金得富、见药病无耶?是故不可德、恶、依觉而有善胜。
答:虽有此言,是义不然,当取如灯。譬。如然灯即时坏闇,非然灯已后坏闇。如是智生即有善胜,智觉是一义。
问:德名何等?为众生数为色味香比、为摄为诤伏耶?
答:我欲不乐自想作经。而此中德者,福、根、无恶。福、根、无恶者,此三是德想,白净法及法果,我以为德想。是一切此三中摄,今当相续显示。
问:已说福、根、无恶。何等为福?
答:福者施、戒、修,数数处善胜谓之福,亦扬去人恶谓之福。是三种施、戒、修,如所说:
福者数数, 将人善处, 亦扬去恶, 故谓为福。
问:已说福:施、戒、修。何等为施?
答:为己他摄故。舍财时俱思愿及无教,是三种施。
问:此云何?
答:施者法、无畏、财。法施、无畏施、财施,是三说施。法施者,说经出于世间。无畏施者,八种,三归为首。如世尊说:「归佛为无量众生施无畏,不结恨、无恶法。众亦如是。」
问:如三归亦杀生,云何施为无畏首?答:不说一切众生,但如此邪见为痴。杀生、盗他财、作众恶,是三归者所不作,已得正见故。若三归无正见者,则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者,饮食为首,摄他故施。供养等以香华为首,自为故,或复俱故。是己他俱德,故得大果。此中施净,应广分别。如所说:
「譬树用其根, 时复用于枝,
或有二俱用, 是事世之常。
如是方便成, 是施得大果,
有从因缘净, 俱功德亦然。」
问:云何戒?答:戒者身口二:摄他、不娆、饶益。戒者有三相,从身口生。
问:此云何?
答:摄他不娆他及饶益摄他者,饥乏时众生爱命,恕己不害,离他财他妻亦如是,此是摄他。离两舌、恶口、妄言、绮语,是不娆他。复次七枝不逼他,是不娆他。众苦所逼无所归依,而救济,是摄他。受持此二,若福相续生是饶益。我从今离杀生,发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续,受实已灭。如种有萌牙饶益。若不舍善相续,乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。
问:云何修?
答:修者,禅无量无色。此修于善行,是故修如华薰麻。习是修,如习近王。譬如王臣善习近,必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义,此四种。
问:此云何?
答:禅者离欲观喜苦乐。是四禅,初者,已离欲恶不善法,缘善系心住,谓之离欲。第二离观。观者微于觉,如铃有余声是,此中无,谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦,如海涌波。是此中无及欲观,故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼、苦者逼,是此中无及欲、观、喜故,说离苦乐。是四说禅。
问:云何无量?
答:无量者慈、悲、喜、护,是四假想为无量。无量众生彼缘故无量,亦不可数功德故无量。慈者,愍一切众生心行,一切众生润在前念是慈。悲者,苦恼众生愍伤在前,离忧恼念是悲。喜者,于多乐众生系缚悦踊是喜。护者,无求不勇勐恕众生过。若众生作恶,是不作为快。是反观众生自业,如是恕过,谓之护。
问:已说无量。云何无色?
答:无色者,空、识、无所有、非想非非想处。处者依是四种。空者,除色见、色过。是离欲一心缘空,于空系想是空处。不猗于空但有识,缘识便有识处。是亦为依,无依乃胜,若无所有,是谓无所有处。于想见过、灭想见怖,一心是非想非非想处。是无色道,是名一切福。
问:根云何?
答:根者无贪、无恚、无愚痴。不贪、不瞋、不痴,此三根相。问:此是谁根?
答:非是前说德本那!是一切趣善胜法之本,随其义一,增余相随。如无贪于施增,无恚于戒增,无痴于修增。复次无贪于财施增,无恚于无畏施增,无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增,无恚于不娆他增,无愚痴于饶益增,是谓三种戒增。复次无贪于禅增,无恚于无量增,无愚痴于无色增,是谓三修增。复次无贪于不恶增,无恚于忍辱增,无愚痴于多闻增。如是于力、根,如是当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着,意无恚者灭于恚,无愚痴者灭于痴,故曰根。问:云何无恶?
答无恶者,忍辱、多闻、不恶。无恶者是俗数假相。复次恶者,是增恶。是不增恶,故曰无恶。如所说无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼。自制是堪耐义。为贵力所迫,怒而不能报;但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒,是忍辱。为贱力所加,恕贱力。怨家能报,若不报者是恕。如是众生过及行过堪耐。此义今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳,为众苦所逼,当自制。此苦从二事起,恼于身,不怒于无情。怒者,众生因缘说。是以依二逼身,当堪忍。
问:已说忍辱。云何多闻?
答:多闻者,契经、阿毗昙、律。多闻者,若能除淫怒痴,是多闻;余者非多闻。是三种契经、阿毗昙、律。于中契经者,萨云若说及彼所印可,显示秽污、白净,明四圣谛、离无量恶。阿毗昙者,于契经所有尽分别。律者,说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲,阿毗昙多制恚。阿毗昙者说诸业性,以此止恚。因恚起犯戒,因犯戒堕地狱,契经多制痴,契经者说十二因缘。
问:是多闻云何不恶?
答:不恶者,真知识御意。由真知识、真御意、真由,是谓不恶。真知识者,慈、善、能师弟子同学。若慈善能者,是谓真知识。彼三种师弟子同学。
问:云何?若慈是师、善是弟子、能是同学,说如是耶?
答:不。所以者何?说无差降慈、善、能者,谓真知识相。是说当观师弟子同学,此中慈相最胜,余二枝所成。或慈者但不善知事,亦不能说,如父年老无德。或有能者亦不善故,虽有慈不善故教恶,如六师等。若有具足成就三相者,当知是真知识。或有师过故坏、或弟子过、或同学过。是以具足成就三相真知识当求。
问:是真知识云何真御意?
答:真御意者,止举护想、勇勐止想、举想护想向是勇勐。于中止者,止心逸意下,此中观相故说。止举者,意弱柔濡,下筋力扶起令高,此中观相故说。举护者,以平等意任其行,如善御乘,迟者使速、急者制之,等行而护。此亦如是。四无量中护不可意众生,以慈为首护,此中平等意护。
问:云何知如下意当举、举意当制、等者护?
答:非为自随所欲是真御意那!是故此自随所欲,随时随方便义,若高下者此非真御意。
问:是真御意云何真由?
答:真由者,具方便果。真由者,向彼。或说习修是真由,具方便果。
问:为谁具?答:前已说善胜。
问:具名何等?
答:具者,善损伏根近行禅,此是资于善行,故曰具,如行具足具。具者是枝义。此具三种善,损伏根近行禅。
问:云何善损?
答:善损者,粪扫衣、无事、乞食,众聚中损,谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像,有增者、有损者。损者石工木工,增者泥工画工,彼成二种像。若从损,是能耐风雨。余虽有好色,不耐风雨。如是二种人,在家及出家。出家者于家累意解脱,已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增,众事得成。在家者虽有众具为美味,但爱相别离、忧悲斗诤等,为非法雨所坏,意无所耐,如画像为风雨所坏,非出家。如世尊说:
「如饰弃鸟, 青鸱妙色, 终不能及,
鹅鴈飞行。 在家如是, 不及比丘,
牟尼远离, 闲居坐禅。」
是谓善损。粪扫、无事、乞食,此三净功德,为十二本,余九是眷属,彼当别说。世尊欲令难陀欢喜,故亦说此三。
「难陀何见汝, 无事粪扫衣,
知已乐于高, 舍离不染欲。」
以是故知此三是本。复次四爱生,衣食坐处有故。于中为衣爱所持说粪扫衣,为食爱所持说乞食,为坐爱所持说无事。若成就此三功德,是方便灭有爱,以善损故。复次有二种:计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故,生我所作计着。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我,是故说净功德。
问:云何粪扫衣?
答:粪扫衣者,三衣、栴衣、随坐。此粪扫衣三种所满:三衣、栴衣、随坐。若粪扫衣惟三者,应有九净功德。若尔者,经相违。粪扫衣者,从塚间里巷拾弊坏衣。三衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者,为爱好衣所困,汲汲行求,由此爱极烦劳。若不得多者,三当极妙。爱有二种:妙爱、多爱。譬如求一最胜女,或求不端政千。如是多爱,三衣所制生妙爱。世尊为彼说:「持三衣,有六种:劫贝、毕竟、缯、麻布、葛、紵布,于中要用一。」彼见已是好,是好多劳,为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中、或在居家床座,若见余好座移就坐。为彼说,随座已坐,不应为好故移座。以我大故起他,是随座。如是三满粪扫衣。
问:无事云何?
答:无事者,树下暴露。正坐受树下、受暴露。受正坐。受此三,满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍,柔濡敷大床座,教化者贪着。世尊知已为彼说此事:「不应舍自家着他家,当舍此舍乐无事。」彼已在无事,复作高大楼阁屋,此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋,如以马乘具被驴,是故树下当受持。彼已受树下,不乐弊恶小树,而复求好大华果树。世尊教彼:「当受持暴露。汝施主长养身。复何为此?当学神仙乐于暴露。汝无家,非为爱所逼。」彼已在暴露,便作是念:「我难行已行。」由是舍正思惟,即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事:「不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐,布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。」如是具足无事。
问:是无事云何乞食?
答:乞食者,一食,过中不饮浆。塚间出家者有二种食:僧食及乞食。僧食者,恒精进家得具足食。或复精进者,为除烦劳故,于外作房作食饷。乞食者,从家家乞,至极少,是名乞食。余者,邪命。彼僧食者作是念:「我能致彼施主食。」便起贡高大慢。世尊为彼说:「当乞食。」彼乞食已,数数食至时,以是废学。世尊教彼当一食。如所说:
「人当有念意, 每食自知少,
则是受用薄, 节消而保寿。」
彼一食已着于食,便作是念:「世尊唯听饮浆。」而求种种浆,以是废学。世尊教彼:「汝得如是苦处当舍浆。渴者,水亦能除。当受持过中不饮浆。」彼如是少食知足已,复乐澡浴涂身。世尊教彼:「此亦是食想贡高。所以者何?身者从食中生,虽有极肥亦当弃塚间,是故汝当乐塚间。观于塚间,从食所有烂坏散,膖胀脂血流漫。见已灭此贡高。」如是乞食满,是谓善损。
问:云何伏根?
答:伏根者,不害、守、降。伏根者,能制诸根是伏根,是三种:不害、守、降。
问:不害何等?
答:前已说根,害根者不能调根。如马虽断水穀无道不调,饱以水穀以道则调。如是害根不调,摄诸根则调。若害根谓调,是盲者离欲,是故莫害根。但正御于境界、正思惟摄,即得守。如所说:
「诸根至境界, 当远离众想,
不可害境界, 但除其染着。」
降根者,若见极妙女色,便起如母想,是谓三种伏根。近行禅者,忍名想,近于思惟,故曰近行禅。
问为近谁?
答:如前说善胜。
问:如前已说四禅,何故重说?
答:前说禅,是趣生死胜。此趣出要胜,此次第观真谛。如人始度旷野,见种种妙好华池若干清泉盈满,及园观种种华树严饰。见已作是念:「此非空野中可得,必近城邑。」如是行者在生死旷野,淫怒痴烦劳,得真知识故正思惟,观阴界入无常苦空无我时,若欲乐是谓忍。正思惟意不动,是谓名如梦中见亲、如镜中像。如是苦观想,是世间第一法。由世尊想,是谓近行禅。彼次第如梦觉见亲,后得圣谛观亦如是。
德品第一真度说竟。
问:云何名方便?
答:方便者,戒上止智。方便者是道,是趣善胜,故说方便是三种戒上止智。
问:非为重说戒耶?
答:前已说善胜有二种:一受生、二出要。前戒受生,此出要。戒义者是习义。
问:此云何?
答:戒者正语、业、命。正语、正业、正命,是三种名戒。正语者,离两舌、恶口、妄言、绮语。正业者,离杀、盗、淫。正命者,比丘僧食乞食衣药具,是正命;余邪命。优婆塞离五业:刀、毒、酒、肉、众生,是谓正命。
问:云何上止?
答:上止者,进、念、定。上止者满具。复次,灭淫、怒、痴谓之上止。向彼住故说上止,是三种进、念、定。于中进者力,若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行,此能进至善胜,故说进。
问:此云何?
答:进者,信、勤、不舍。信、勤、不舍,是三假名进。所以者何?信增一切善行,在一切善法前,于一切法最第一。如所说:
「士有信行, 为圣所誉, 乐无为者,
一切缚解。」
是三种信。
问:云何三种?
答:信者,净、欲、解。是信:净、欲、解。于中净者,除浊故。浊者,人所恶,恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等溷乱泉水,是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊;无是谓之净。欲者,爱乐于胜。如人为病所困不欲好食,病差已而欲得。是人为恶所困,不乐欲闻法。得善知识已乐于法,便作是念:「此法极微妙。」更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫,师咒毒时彼意至到,便作是念:「实如说咒。」从此必差,已意解便求药。如是人为淫怒痴蛇所螫,世尊为彼慈心说法,彼若意解者,无异彼心得除淫怒痴;余者不除。是解。
问:是信云何勤?
答:勤者,起、习、专。起、习、专此三种谓之勤。起者始造善,如鑽火时造众火具。习者数数作。专者着不舍不散,意成一缘,如救头然。是三种谓勤。
问曰:何不舍?
答:不舍者,不止、不厌、不离。不止、不厌、不离,此三谓不舍。不止者,一切时不远。我极精进不废,是不厌。我一向勤,久时烦劳,或有果或无,舍置何用。若以此不舍精进,是谓不舍。此三事必获得果,如行人爱乐所至方。
问:已说进,云何念?
答:念者,身、痛、心、法,内外俱不忘。内外俱不忘是三种念,为自己内;余者外。二事为俱。复次内者受阴、界、入;外者他受及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲、在外者恚。恚者为他,非自瞋。若作是念:「欲亦为他。」此不应尔。所以者何?内者染外为他生欲,以内着故。如经所说:「人见女,如内根痴俱行,若灭此三烦恼,是三种念。」彼身三、痛心法三,是十二种念。
问:已说念。云何定?
答:定者空、无愿、无想。空、无愿、无想是三种定,事空故曰空。
问:多有空,空村、空舍如是比,此中说何等空?
答:空者,我行我作俱不见。我行我作俱不见者,是谓空。
问:何得不见我行我作?如世尊说:「我尔时名随蓝梵志。」复如所说:「比丘!我手着虚空。」
答:非如是。我行我作是假号,但于五阴中计我是我行;世尊不行此。若于境界计着我许,是名我作;是世尊亦无。如《圣法印经》说:「空者观世间空。」如是比,彼亦我我所有俱得成,以故无咎,是谓空。
问:云何无愿?
答:无愿者,过去未来现在不乐立。无愿者,不立义。是入此三中过去未来现在,是一切有为。如《说处经》所说:「彼若作是意,我及涅槃。」彼不摄是三,此不应尔。所以者何?一无二义故。涅槃者,离世一向无缘。彼中无意我者,离三世更无,此不可说。是以三中不乐立,是谓无愿。
问:无想云何?
答:无想者,事、作、俱想离。事、作、俱想离是无想,如所说离一切有为。一切者,事及作。可作是事,能造是作。如由无明福无福不动作行,彼缘相续有生识是事,无明及行是作。如是一切有为,若离彼是说无想。复次如《圣法印经》所说:「无想者不见其色相。」如是一切,彼中亦说。此三事作俱离,彼一切是三义,但说异。如言河无水,不见水是一义而说异。空、无愿、无想亦如是,是谓定。
问:云何智?
答:智者,见、修、无学地所行。智者是觉。是三地见地、修地、无学地,此中见,故曰见。
问:何等见何等?
答:见未曾见圣地根、力、觉、道枝及实。修者习义。如以淳灰浣衣,虽去垢白净犹有灰气,然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地,清净意禅无量诸定,断除诸结尽极勳,是谓修。无学地者,淫、怒、痴尽无余,是谓无学。
问:何等于见地智?
答:见地者,法、观、未知智。法智、观智、未知智,此:是见地智。于中法智者,是现智义。譬如良医知痈已熟,以利刀破痈,然后以指贯通道,令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是,正思惟观欲界苦时,断见苦所断烦恼,然后生第二智,如欲界苦无常,色无色界亦如是,从此比智断色、无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因,是法智即是观智。如是色、无色界未知智,是见习三智。欲界灭止是法智,即是观智,如是色、无色界未知智,是谓见尽三智。此道灭欲界苦是法智,即是观智,如是色、无色界未知智,是谓见道三智。此十二智见地广当知。
问:云何修地?
答:修地者,相、行、种知。相知、行知、种知,此三修地。
问:云何相?答:相者,起、住、坏。起者生,住者成,坏者败。
问:漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相,若有者为大过,即有无常。若不者,此经有过,应当说起住坏是有为相。
答:众生者,于相是,余不可说。若异即有常,若是即无常,是二过不可说。涅槃亦如是,是故分别。当知相者,一向有为相。
问:今说功德,云何此相是功德?
答:今说智。若此三中智,是功德非相。
问:云何行?
答:行者,无常、苦、非我见。行者,尽智是行义。此相由是行知,是行义。阴无常,若无常者是苦,若苦者是不自在,故非我。无常者不久住,故如水泡。苦者逼迫,故如箭在体。非我者不自在,故如借璎珞。是谓行。
问:云何种?答:种者,味、患、离。种者是味、是患、是离。
问:是谁?
答:是有为。于中味者是妙,患者是恶,离者俱息。于中天人乐是味,三恶道苦是患,离罪福是离。若如是观,正见功德故,故即得解脱,是谓种。此是修地智。
问:云何无学地智?
答:无学地者,达、通、辩智。达智、通智、有辩智,是三无学地智。
问:云何达智?
答:达者,宿命、生死、漏尽智。宿命智、生死智、漏尽智是谓达。能达,故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行,生死智知得业果,漏尽智后当说。复次烦恼有三种:过去、未来、现在处。过去者十八见,未来四十四见,现在处身见,由此故生,故分别过去、未来。于中若得宿命智者不谤过去,得生死智者不痴于未来,得漏尽智者不着现在处。
问:云何漏尽智?
答:漏尽智者,尽、无生、愿智。我烦恼尽,观如是,是尽智。不复生者是无生智。譬如师治蛇所螫,知已除毒,是一智;不为前气所熏,是第二智。无生智亦如是。愿智者,若声闻以宿命智自忆生相续,非余是愿智,以愿故亦知他,是谓愿智。
问:云何通?
答:通者,如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智,此三是通。如意足者,后当说。天耳者,以定力故,处一缘中增长四大净,此天人至恶趣,闻声随其力,如眼或见近或见远,随其眼力,如是随其定力得天耳。他心智者,如见众生若闻声,知彼心念如是如是。
问:云何如意足?答:如意足者,游空、变化、圣自在。如意足者,得如意,故说如意。如意是自、在义。游空自在、变化自在、圣自在,是谓三种如意足。游空自在者,履水蹈虚、能彻入地、石壁皆过、扪摸日月,是谓游空自在。变化自在者,现人象马车、山林城郭,皆能化现。圣自在者,能化寿、化水为酥、化土石为金银,如是比是谓如意足,圣所增长养。如意足、天耳、他心智是谓通,宿命智、生死智,是凡夫五通。
问:云何辩?
答:辩者,法、义、辞、应。善知法、善知义、善知辞、善知应,此四是辩。知法者知名、句、味。知义者,即知彼性实,如火是名彼热,是义于中不痴。知辞者,此文饰如是次第。知应者,不颠倒说句文饰,亦不差错,是谓辩。此亦于学地智已广说。
问:如戒及定,学无学地中亦可得戒定,何以不三种说?
答:无戒戒差别,非为学。离杀生,众生极护,无学不如是。若学不杀生,即是无学。以是无差降故,不说三种。
德品第二真度说竟。
三法度论卷上