大般若波罗蜜多经卷第六百

大般若波罗蜜多经卷第六百

三藏法师玄奘奉　诏译

第十六般若波罗蜜多分之八

「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色开显不开显，不行受、想、行、识开显不开显；不行眼开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意开显不开显；不行色开显不开显，不行声、香、味、触、法开显不开显；不行眼识开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识开显不开显。不行色寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静；不行眼寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意寂静不寂静；不行色寂静不寂静，不行声、香、味、触、法寂静不寂静；不行眼识寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识寂静不寂静。

「不行色本性清净不清净，不行受、想、行、识本性清净不清净；不行眼本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净；不行色本性清净不清净，不行声、香、味、触、法本性清净不清净；不行眼识本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净。不行色本性开显不开显，不行受、想、行、识本性开显不开显；不行眼本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意本性开显不开显；不行色本性开显不开显，不行声、香、味、触、法本性开显不开显；不行眼识本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识本性开显不开显。不行色本性寂静不寂静，不行受、想、行、识本性寂静不寂静；不行眼本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意本性寂静不寂静；不行色本性寂静不寂静，不行声、香、味、触、法本性寂静不寂静；不行眼识本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识本性寂静不寂静。不行色本性远离不远离，不行受、想、行、识本性远离不远离；不行眼本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意本性远离不远离；不行色本性远离不远离，不行声、香、味、触、法本性远离不远离；不行眼识本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识本性远离不远离。

「不行色过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行受、想、行、识过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行色过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行声、香、味、触、法过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼识过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识过去未来现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不恃执色，不恃执受、想、行、识；不恃执眼，不恃执耳、鼻、舌、身、意；不恃执色，不恃执声、香、味、触、法；不恃执眼识，不恃执耳、鼻、舌、身、意识；不恃执色清净，不恃执受、想、行、识清净；不恃执眼清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意清净；不恃执色清净，不恃执声、香、味、触、法清净；不恃执眼识清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识清净；不恃执色所缘清净，不恃执受、想、行、识所缘清净；不恃执眼所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不恃执色所缘清净，不恃执声、香、味、触、法所缘清净；不恃执眼识所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

「复次，善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不执着色，不执着受、想、行、识；不执着眼，不执着耳、鼻、舌、身、意；不执着色，不执着声、香、味、触、法；不执着眼识，不执着耳、鼻、舌、身、意识；不执着色清净，不执着受、想、行、识清净；不执着眼清净，不执着耳、鼻、舌、身、意清净；不执着色清净，不执着声、香、味、触、法清净；不执着眼识清净，不执着耳、鼻、舌、身、意识清净；不执着色所缘清净，不执着受、想、行、识所缘清净；不执着眼所缘清净，不执着耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不执着色所缘清净，不执着声、香、味、触、法所缘清净；不执着眼识所缘清净，不执着耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近三十二大士相、八十随好，身真金色，无边光明，如龙象视，无能见顶。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，则为隣近过去未来现在无着无碍智见，亦为隣近如来教授、教诫、示导，亦为隣近过去未来现在无着无碍智见，决定受记。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，速证一切佛法清净，速能证得佛土清净，速能摄受声闻众圆满，速能摄受菩萨众圆满。

「善勇勐！若诸菩萨能如是行，不住色，不住受、想、行、识；不住眼，不住耳、鼻、舌、身、意；不住色，不住声、香、味、触、法；不住眼识，不住耳、鼻、舌、身、意识；不住名、色，不住颠倒、见、盖、爱行，不住欲、色、无色界，不住有情界、法界，不住地、水、火、风、空、识界，不住我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不住断、常，不住染、净，不住缘起，不住布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧，不住念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不住颠倒等断，不住静虑、解脱、等持、等至，不住明及解脱、解脱智见，不住尽智、无生智、无造作智及无着智，不住止、观，不住无量、神通，不住苦、集、灭、道，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不住生死、涅槃，不住佛智、力、无畏等，不住过去未来现在智见，不住佛土圆满，不住声闻众圆满，不住菩萨众圆满。何以故？善勇勐！以一切法不可住故。

「善勇勐！非一切法有可住义。所以者何？以一切法皆无执藏，无执藏故无可住者。善勇勐！若一切法有可住者，应可示现此可执藏、此法常住，如来亦应安住诸法，示现诸法此可执藏、此可积集。善勇勐！以一切法不可安住、不可执藏、不可积集，是故无法是常住者。由此如来不安住法，亦不示现此可执藏、此可积集。善勇勐！无有少法是实可生，以无少法实可生故都无所住，故说诸法无可住义。善勇勐！以无所住及无不住为方便故，说一切法都无所住。

「善勇勐！无有少法可说住者，如四大河无热池出，未入大海终无住义。如是诸法乃至无造，诸行未尽终无住义。善勇勐！无造行者，谓于此中无住不住、无留难者，一切皆依俗数而说，实无有住、无留难者、无究竟者亦无不住。善勇勐！无造行者依俗数说，如诸有情世俗所见，非实有住或留难者、或究竟者亦无不住。非无造行有实住者，是故可言依俗数说，故一切法皆无住义。

「善勇勐！如是菩萨摩诃萨众，依一切法无住方便，修行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法，隣近无上正等菩提，疾能安坐妙菩提座，疾能证得一切智智，疾能圆满三世智见，疾能圆满一切有情心行差别，遍知妙智故。

「善勇勐！若诸菩萨摩诃萨众，欲普饶益一切有情，欲以财施一切有情皆令充足，欲以法施一切有情皆令愿满，欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]，欲普授与一切有情大智佛智，欲普哀愍一切有情，欲普利乐一切有情，欲令一切有情丰足财施、法施，欲令一切有情丰足清净尸罗，欲令一切有情丰足安忍柔和，欲令一切有情丰足勇勐精进，欲令一切有情丰足清白静虑，欲令一切有情丰足微妙般若，欲令一切有情丰足究竟解脱，欲令一切有情丰足解脱智见，欲令一切有情丰足生诸善趣，欲令一切有情丰足明及解脱，欲令一切有情丰足毕竟涅槃，欲令一切有情丰足诸佛妙法，欲令一切有情丰足圆满众德，欲转无上微妙法轮，一切世间沙门、梵志、天、魔、外道，皆无有能如法转者。欲于世间宣说妙法，欲能如实记诸佛地，欲能如实记菩萨地，欲能如实记独觉地，欲能如实记声闻地，欲能觉发诸有情类本愿善根，应学如是甚深般若波罗蜜多勇勐正勤常无间断，应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。

「善勇勐！我都不见有诸余法，能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法，如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学时无暂舍，速能圆满一切智法。善勇勐！若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟，是诸菩萨隣近无上正等菩提定无疑惑。善勇勐！若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多，欢喜信受生实想者，我说彼类能引无上正等菩提，殊胜善根速至究竟。是善男子、善女人等摄受善根，定能积集大慧资粮。善勇勐！若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教，是诸菩萨设不现前蒙佛受记，当知已近蒙佛受记，或复不久当蒙诸佛现前受记。

「善勇勐！譬如有人精勤受学十善业道已至究竟，当知彼人善根成熟，已得隣近北俱卢生；如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多，当知隣近所求无上正等菩提定无疑惑。

「善勇勐！譬如有人乐行惠舍，于诸财宝无所顾悋，于诸有情常以布施、爱语、利行、同事摄受，持戒、修忍摧伏憍慢，修如是行至究竟时，速获大财生于高族；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知隣近不退转位。

「善勇勐！譬如有人乐修施、戒尸罗、安忍无不具足，慈愍有情劝持净戒，复能造作感增上业，当知速获转轮王位；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知速坐妙菩提座。

「善勇勐！如转轮王将登大位，于白半月十五日晨，沐浴受斋至大殿上，昇师子座面东而坐，有大轮宝从空而来，当知彼王受转轮位，不久当得具足七宝；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，当知速获一切智智。

「善勇勐！如有情类成胜善根，常乐修行清白之行，信解广大，厌患人身，具净尸罗，乐营众事，其心长夜思愿生天，与四洲人常为覆护，当知彼类不久得为四大天王护四洲界；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教，施有情类心无悋惜，当知不久得为法王，于一切法皆得自在。

「善勇勐！如有情类成胜善根，清净过前所成就者，所获财宝先惠施他后自受用，所营事务先为有情后方为己，常自守护不为非法不平等贪之所染污，其心长夜愿为天主，于所修善其心坚固，当知彼类不久定生三十三天作天帝释；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾悋者，当知不久定作法王，于一切法得大自在。

「善勇勐！譬如有人得四梵住，当知不久生于梵天；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾悋者，当知不久转妙法轮，施诸有情利益安乐。

「善勇勐！譬如大地至雨际时，见上空中密云含润，天将昏闇渐降大雨，陂湖池沼处处充溢，大地原隰上下俱润，密云垂覆甘雨普洽，令诸药物、卉木、丛林、枝叶、花果悉皆茂盛，水陆山川香气芬馥，处处皆有花果泉池，大地于时甚可爱乐，人非人类见已欢娱，採摘花果嗅香甞味；如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学，是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃，善能趣入一切智智，当能开显一切智智，由斯润洽一切有情，分别开示无上法宝。

「善勇勐！譬如无热龙王宫内，有情生已出四大河，各趣一方充满大海；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，复能于中精勤修学，彼皆能出大法流注，以大法施充足有情。

「善勇勐！如众鸟等依妙高山，形类虽殊而同一色；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，信受修行皆同一趣，谓趣如来一切智趣。

「善勇勐！譬如大海诸水依持，常为众流之所归趣；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，精勤修学令极通利，不久当作一切法海，速疾当成一切法器，常为诸法之所归趣，世俗诸法不能扰动。

「善勇勐！如日轮举蔽诸光明；如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，一切外道悉皆隐没。善勇勐！若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，与有情类作法明照。善勇勐！若诸菩萨出现世间，作诸有情善根明照，与有情类作净福田；一切有情皆应供养，一切有情皆应归趣，一切有情皆应称赞。

「复次，善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，于诸学中是最胜学，如是学者普为有情净涅槃路。何以故？善勇勐！若学般若波罗蜜多，于诸学中最胜第一，为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，令一切学皆至究竟，普能受持一切所学，于一切学皆能开示，摧伏一切他论邪学。善勇勐！若诸菩萨能学般若波罗蜜多，则能修行三世诸佛、诸菩萨行。善勇勐！诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多，已、正、当学极善安住，为诸有情已、正、当说如是无上清净学法。善勇勐！如是所学甚深般若波罗蜜多，超过一切世间所学最尊、最胜。善勇勐！如是所学甚深般若波罗蜜多，是自然学，一切世间无能及者。

「善勇勐！若学般若波罗蜜多，于诸法中都无所学，谓若世间、若出世间，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若有罪、若无罪，于如是等一切法门不生执着，于一切法无着而住，为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故？善勇勐！以一切法无着无缚，无有少法为着为缚而现在前，由此亦无得解脱义。

「善勇勐！色无着无缚亦无解脱，受、想、行、识无着无缚亦无解脱，眼无着无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意无着无缚亦无解脱，色无着无缚亦无解脱，声、香、味、触、法无着无缚亦无解脱，眼识无着无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意识无着无缚亦无解脱，名、色无着无缚亦无解脱，颠倒、见趣、诸盖、爱行无着无缚亦无解脱，贪、瞋、痴无着无缚亦无解脱，欲、色、无色界无着无缚亦无解脱，有情界、法界无着无缚亦无解脱，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想无着无缚亦无解脱，地、水、火、风、空、识界无着无缚亦无解脱，缘起、染、净无着无缚亦无解脱，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无着无缚亦无解脱，苦、集、灭、道无着无缚亦无解脱，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无着无缚亦无解脱，颠倒等断无着无缚亦无解脱，静虑、解脱、等持、等至无着无缚亦无解脱，无量、神通无着无缚亦无解脱，尽智、无生智、无造作智及无着智无着无缚亦无解脱，明及解脱、解脱智见无着无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无着无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无着无缚亦无解脱，生死、涅槃无着无缚亦无解脱，佛智、力、无畏等无着无缚亦无解脱，过去未来现在智见无着无缚亦无解脱。何以故？善勇勐！以一切法着不可得、缚不可得，着、缚既无，从彼解脱亦不可得。

「善勇勐！言着缚者，谓于法性执着系缚。法性既无，故不可说有着有缚。言解脱者，谓脱着、缚，彼二既无故无解脱。善勇勐！无解脱者，谓于诸法都无有能得解脱性，若于诸法能如是见，即说名为无着智见。善勇勐！言无着者，谓于此中着不可得。着无着性，着无实性，故名无着。以于此中能着、所着、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无着。善勇勐！言无缚者，谓于此中缚不可得。缚无缚性，缚无实性，故名无缚。以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无缚。

「善勇勐！若于诸法无着无缚，如何于法可说解脱？善勇勐！无着无缚亦无解脱，离系清凉名真解脱。善勇勐！若于诸法无执着者则无系缚，若于诸法无系着者则无解脱，远离三事离系清凉名真解脱。善勇勐！如是菩萨悟入诸法无着无缚亦无解脱，得真智见修行般若波罗蜜多。善勇勐！若诸菩萨能如是行，隣近无上正等菩提，速能证得一切智智。

「善勇勐！我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印，印诸菩萨摩诃萨众，令断疑网，精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇勐！我今自持如是法印，令久住世利乐有情。所以者何？我声闻众无胜神力，能持般若波罗蜜多微妙法印，至我灭后后时、后分、后五百岁，饶益有情。」

尔时，世尊告贤守菩萨、导师菩萨等五百上首菩萨及善勇勐菩萨摩诃萨言：「善男子！汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏，汝等应持如是法藏，我涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。」

时，诸菩萨闻佛语已，皆从座起顶礼佛足，合掌恭敬俱白佛言：「世尊！我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏，我等当持如是法藏，佛涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。

「世尊！当于彼时，有大恐怖、有大险难、有大暴恶。当于彼时，诸有情类多分成就感匮法业，心多贪欲，不平等贪及非法贪之所染污，悭悋、嫉妬缠缚其心，多忿、凶勃、好麁恶语，谄曲、矫诳、乐行非法，多怀轻蔑、斗讼相违，住不律仪、耽嗜所蔽，懈怠增上、精进下劣，忘失正念、住不正知，口强喙长、偃蹇憍慠，憙行恶业，隐覆内心，贪恚痴增、善根薄少，为无明[穀-禾+卵]之所闇蔽，诸有所行皆顺魔党，与深法律恒作怨害，于法宝藏常为大贼，禀性弊恶难可亲附。

「世尊！我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏，与彼有情作大饶益。世尊！彼时当有少分有情，于斯法藏勤求乐学，彼性质直无谄无诳，宁舍身命不作法怨，于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益，于此深法示现、劝导、赞励、庆喜，令勤修学。」

尔时，世尊即以神力，护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏，令恶魔众不能坏灭。复以威力，护能受持精进修行此法藏者，令断魔羂萧然解脱，于所修行速至究竟。

佛时微笑放大光明，普照三千大千世界。人中、天上两处有情，因佛光明互得相见。

时，此众会天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽及余神众，皆持种种天妙华香，奉散世尊而为供养，复发广大赞咏声言：「甚奇！如来！大威神力！护持法藏及修行者，令恶魔军不能坏灭，断诸魔羂得大自在，于所修行速至究竟。若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、为他广说，不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门受持、读诵、为他广说，便能降伏诸恶魔军，一切恶魔不能留难。」

尔时，佛告善勇勐言：「如是！如是！如天等说。善勇勐！如来于此无上法门，为诸恶魔已结壃界，令恶魔众所有羂网于此法门不能为碍。善勇勐！如来今者依此法门，摧诸恶魔所有势力。善勇勐！如来今者护此法门，制诸恶魔令不侵损。善勇勐！若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、广为他说，一切恶魔不能扰乱，而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持、读诵、广为他说，普能降伏一切魔军，施诸有情利益安乐。

「善勇勐！如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇勐！如是法门非魔羂网所拘絷者之所行地。善勇勐！如是法门是性调善极聪慧者之所行地。

「善勇勐！如极调柔聪慧象马，非小王等之所乘御，亦非出现于弊恶时，唯为轮王之所受用；由斯出现于彼世时，如是调柔极聪慧者，方能受用此深法门故，此法门乃堕其手。

「善勇勐！譬如斋戒龙王、善住龙王、哀罗筏拏龙王，彼不为人之所受用及为见故而现在前，亦复不为诸余天众所受用故而现在前，唯为调善聪慧天众所受用故而现前也！如如帝释思与天众往游戏处严饰之时，如是如是彼龙现作如是相状来现其前，为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门，谓能听闻、受持、读诵，为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严，能大流通，作大法照，成大法喜，受大法乐。

「善勇勐！若于般若波罗蜜多甚深法门，受持一句，尚获无量无边功德，况有于此大般若经，能具受持、转读、书写、供养、流布、广为他说，彼所获福不可思议！善勇勐！唯性调柔极聪慧者，乃能摄受如是法门，若不调柔极聪慧者，此甚深法非其境界。善勇勐！我为有情断诸疑惑，故说如是大般若经。」

说此法时，无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍，复有无边诸有情类皆发无上正等觉心。尔时，如来记彼决定当证无上正等菩提。

时，薄伽梵说是经已，善勇勐等诸大菩萨及余四众，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

大般若波罗蜜多经卷第六百

般若佛姆心呪

ta 怛　dya 耶　thā 他　om 唵　ga 伽　te 帝　ga 伽　te 帝　pa 钵　ra 啰　ga 伽　te 帝　pa 钵　ra 啰　sam僧　ga 伽　te 帝　bo 菩　dhi 提　svā 萨嚩　hā 诃

般若佛姆亲心呪

om 唵　pra 钵啰　jñā 娘　pra 钵啰　jñā 娘　ma 摩　hā 诃　pra 钵啰　jñā 娘　svā 娑嚩　hā 诃