第四章 论生死事大

一、警人命无常

导读

佛陀常说，人命就在呼吸之间。一气不来，一命呜呼。因此，印光大师提出修行人要时刻记得一个死字。大丈夫生于世间，事事无不预先为之计划。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到报终命尽，则随业受报。人命无常，但是人死了以后并非就什么也没有了，人死了，再投胎，仅仅是形体改变了，所以人不要怕死。可人又要怕死，因为人死了，下世有可能投胎三恶道，现在就要精进修行，以求临终往生。

179、光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念都不停息。这大概是造物主出广长舌，普为你我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦的无上妙法啊！

180、生死大事，必须提前准备。如果等到临终才修，恐怕被业力所牵引而沉沦恶道。

181、古语说：“聪明不能战胜业力，富贵亦不能免除轮回。”生死到来，一无所靠，只有阿弥陀佛，能为依靠。可惜世人知道的很少，知道并且真信实念的更少。

182、求生西方的人，不能怕死。如果今日即死，今日即生西方。正如孔子所说：“朝闻道，夕死可矣。”怎么可以今日要死，却不愿死？既然贪恋尘境，不能放下，就会因贪成障，净土的境界就难以出现了，而随业受生于善恶道中的境界就会出现。境界一旦出现，就会随业受生到善恶道中去了，往生西方，便成空想。因此净土行人，今日死也好，再活一百二十岁死也好，一切所从前业的安排，不去妄生计较。如果信愿真切，则报终命尽时，神识就能够往生净土，从此不要受业力的牵引，摆脱了世间一切痛苦。一到西方，就可以在九品莲花中化生，阿弥陀佛授记成佛了。

183、大丈夫生于世间，事事无不预先为之计划。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到报终命尽，便随业受报。不知这一念心识，又向哪一道中受生去了。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。这样说来，则了却生死轮回的方法，当然不可不急于寻找了。

184、佛法无一人不堪修，也无一人不能修。时刻记住，若不修净业往生西方，则长劫轮回，没有办法出来啊！以此自怜怜他，自悲悲他，大声疾呼，使近到家人，远到世人，同修此道。这种利益与只求自了的人比较，何止有天壤之别啊。

二、教专仗佛力

导读

为了一生了断生死轮回，印光大师提出要靠佛力才能往生净土。我们在生死轮回中，久经长劫，所造恶来，无量无边。如果想要依靠自己修持的力量，消灭烦恼惑业，以了生脱死，真是难如登天。如果能信佛所说的净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，则无论业力大，业力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脱生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脱死，则即使有数千万斤石，装于大轮船中，也可不沉，并且运到他处，以随意使用。石头比喻众生的业力深重，大轮船比喻弥陀的慈力广大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必须到业尽情空的地位才行。否则即使让烦恼惑业，消灭到只剩下一丝一毫了，也不能了生死。好比极小的沙子，也必定沉于水中，决不能自己出于水外。

185、佛法，法门无量。无论大小权实，一切法门，均必须凭借戒定慧消灭贪瞋痴，使身心完全清净没有一点妄念，才可以了生脱死。要达到这个境界真是难如登天，不是我们这些充满烦恼的凡夫所能期望的。如果以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，都可依靠佛的慈力，往生西方。这就如同坐轮船过海，只要肯上船，即可到达彼岸，这是借助船的力量，并非自己的本事。信愿念佛，求生西方，也是这样，完全是佛力，不是自己的道力。

然而一旦生西方，则生死轮回已结束，烦恼不生，已经与在娑婆久用功夫，消灭烦恼了却生死的人相同。所以念佛一定要求生西方，千万不可求来生人天福报。那些不注重信愿念佛求往生，只以念佛求开悟的说法，千万不可依从。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，收敛耳朵仔细听，即是摄六根的下手处。能志心仔细听，与不听而散念相比，功德相差悬殊。这个方法无论上中下根人都可用，都可得益，有利无弊，可让一切人都依照这个方法去修行。

186、我们在生死轮回中，久经长劫，所造恶业，无量无边。如果想要依靠自己修持的力量，消灭烦恼惑业，以了生脱死，真是难如登天。如果能信佛所说的净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，则无论业力大，业力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脱生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脱死，则即使有数千万斤石头，装于大轮船中，也可不沉，并且运到他处，以随意使用。

石头比喻众生的业力深重，大轮船比喻弥陀的慈力广大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必须到业尽情空的地位才行。否则即使让烦恼惑业，消灭到只剩下一丝一毫了，也不能了生死。好比极小的沙子，也必定沉于水中，决不能自己出于水外。阁下只可生信心，念佛求生西方，不可再产生别种念头。果然能够这样，寿未尽则可使病速得痊愈，因为专一志诚念佛的功德，便能灭除宿世恶业，好像天亮太阳出来，霜雪就会融化一样。寿已尽时，即能往生，因为心无异念，就能与佛感应道交，所以蒙佛慈悲接引往生。阁下若相信我的话，则在生得大利益，死后也得大利益。

187、《楞严》这部经，不知道净土的人去读它，就会成为破净土的元勋。知道净土的人去读它，就会成为弘扬净土的善导。为什么这样说呢？因为自力悟道难，净土往生易，十法界因果，一一分明。如果不依靠佛力，即使破五阴中的一二，如果着魔发狂，就是地狱种子。而且二十四门圆通的功夫，今天的人谁能修习？唯有如子忆母般地念佛，凡有心的，都能奉行。只要能够净念相继，自然可以亲证三昧境界。知道好歹的人读它，他会认同只主张自力不依靠佛力吗？

188、念佛人有病，当一心等死。若世寿未尽，则能速愈，因为全身放下念佛，最能消业，业消则病愈。若不放下，只求病愈，如果不能病愈，则一定没有办法往生了。因为他不愿往生，只求病愈。这个道理不明白，还能依靠佛的慈力吗？

189、净土法门，是极难极易的法门。说它难，则大彻大悟，深入经藏的人，尚且不信。说它易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终出现各种瑞相，往生西方。那些大彻大悟，深通经论的人，也不能望其项背。为什么会这样呢？因为有些大彻大悟，通经通论的人，他们放弃佛力以专主自力；而愚夫愚妇专靠佛力，而由佛力以引发自力。因为佛力，法力，自心本具的力，三法契合，所以能够超凡入圣，了生脱死。净土法门最重要的地方在信愿，有信愿，则一定肯认真修持，肯修持即可得往生的利益。

190、佛祖出世，他的教法都是随众生的根基而建立的。末世钝根，应当选择其中契理而又契机的净土法门，专精用力，才可依靠佛的慈力，横超三界，在这一生，即了却百千万劫不易了却的生死轮回大事。

三、示临终切要

导读

临终一般人都有病苦，这是正常的。高僧也会有病苦，何况一般人？对于一般人，在临终病苦中，即将断气时，最重要是要助念，印光大师详细地说明了临终助念的方法。在助念时，不能哭泣，要轮班不让佛号停止。

191、临终一关，最为要紧。世人有很多愚人，在父母眷属临终时，总是悲痛哭泣，洗身换衣。只图世人好看，不考虑给死人留下祸害。不念佛的，暂且勿论。对于一心想往生西方极乐世界的人，临终遇到这种眷属，多数都会被他们破坏正念，仍然留在三界之内。临终助念，譬如懦夫上山，自力不足，幸而有前牵后推左右扶助之力，才可登峰造极。（凡有平素念佛的人，或他的子孙信佛，于临命终时，请众居士助念，利益很大。见文钞续编复杨慧昌书二。）对于临终正念分明，却被魔眷，爱情，搬动等破坏的人，譬如勇士上山，自力充足，而亲朋好友，各各把自己的东西，让他担负，担负过多，力竭身疲，望崖而退。其中的得失，虽然由于他人引起，实际也是自己往昔劫中，成全破坏他人的善恶业力所引起的。凡是修净业的人，应当成全人的正念，预先向眷属开示其中的利害关系，让大家知道应当要注重的是人死之后神识的去处，而不在世情场面的好看，这样才可以没有顾虑了。

192、凡人有病，可用药治的，也不必一定不用药。不可以药治的，即使仙丹也无用处，何况世间的药呢？无论能治还是不能治的病，都宜服阿伽陀药。这药绝不误人，服则或身或心，一定即刻见效。然而，人生在世，无论长短，最终都有一死，死不足惜，但死后到什么地方去，才是最重要的，怎么可以不预先为之安顿呢？有力量的人，自己预先替自己安顿妥帖，则临终当然不须他人辅助。可有人辅助，则更加得力。无力量的人，应当让家属代他念佛，则必能提起正念，不至于恩爱牵缠，仍然被爱情所束缚，下世仍然留在六道不能出离轮回了。

193、在重病中，宜将一切家事，及自己的色身，全都通身放下，用一尘不染的心，念万德洪名圣号，把自己当作将死的人想，除念佛求接引外，不让心中起一丝杂念。能这样的，寿已尽，则一定往生西方，超凡入圣；寿未尽，则一定业消病愈，慧开福高。如果不这样去念佛，痴痴然只求病速愈，则不但不能速愈，反而又添病。如果寿尽了，一定随业漂沉，而永无出离这个娑婆的苦日子了。

194、你心里除念佛外，不使自己有一点别的念头，连你这个身子，也不要去预计死后怎么样安顿，连孙子重孙等，都要当做素不相识的人，不管他们长长短短，只管念我的佛，一心盼着佛来接引我往生西方。你能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。如果仍旧贪恋一切好东西，及银钱房屋首饰衣服，并儿女曾孙等，则万万也不会生西方了。

195、有净业正因，再加以正信心，自己念，眷属助念，何必担心不生净土？之所以不往生，是由于情爱一起，正念就消失了。莫说功夫浅，即使功夫深，也不能往生。因为凡情用事，就与佛圣气分相隔了。

196、能成就他人往生，等到自己临终时，必定大有成就自己往生的人来，千万不要认为事不关已而忽视。平常应当与家中眷属，说临终助念的利益，说预先洗澡换衣及对死人哭泣会造成的祸害。应当请一本《饬终津梁》，让家人阅读详知如何安排后事。等到父母或其他眷属快要命终时，家中眷属，同为念佛，让他心存正念，随佛往生，并请同修为他助念。这个时候千钧一发，关系很大。应当将丧祭种种虚华的花费，移到这个时候来用，并将悲哀尽孝的诚心，转变成为亲人念佛的行动。必须让眷属都听从助念同修的指导，千万不可随从于习俗，以误大事。

197、至于为人助念，怎么可以为他念观音，是为他祈寿吗？念佛也能延寿，念观音则无求往生的心念，如果寿命已尽则误事。并非念佛一定死，念观音一定不能往生。愚人以不求往生的心念，必然误事，最后随业轮回了。阿弥陀，就是“无量光”的意思，即消灾，又有“无量寿”的意思，即延寿。念阿弥陀佛，最高成果尚且能成佛，难道还不能延寿而让人速死吗？

198、平素不念佛的人，临终善友开示他，大家助念，也可往生西方极乐世界。常念佛的人，临终若被无知眷属，预先替他揩身换衣，问及各种事情，以及哭泣等等，由此因缘，破坏正念，就难以往生了。因此念佛之人，必须让家中眷属，平时都念佛，那么自己临终，他们均能助念。又因常说临终助念的利益，及瞎张罗，哭泣会造成的祸害，便不至于因为后辈尽孝心反而引起亲人仍然受生死轮回的大苦，就得到往生西方的大益了。

199、玄奘法师临终，也稍有病苦，他心里就怀疑他所翻译的佛经，或许有错谬。这时就有菩萨出现安慰他说：“你往劫的罪报，都在这一点小痛苦上消除了，不要有什么怀疑。”你应当以这个故事去安慰你的母亲，劝她在病重中生欢喜心，不要生怨恨心，那么就一定可以蒙佛加被，寿未尽则病速愈，寿已尽就往生了。

200、人的一生事事都可作假，唯独人的死，不可作假，何况她（指写信给印光大师的那位居士的母亲）临终无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而去世。如果不是净业成熟，怎么能到达这样的地步？只愿你昆弟与全家眷属，认真为你母念佛，这不但让母亲得益，实则比自己念佛的功德更大。佛所以教人，凡诵经持咒念佛作各种功德，都是为法界众生回向，平时尚且为与自己无直接关系的法界众生回向，何况母亲临终，可以不至心为母亲念佛吗？因为能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合；如一滴水，投于大海，即与大海同深同广。如果未到海，则莫说一滴水，即使是长江大河，也与大海有天地悬殊之别。因此应该知道，凡是施恩于亲，及一切人，都是属于自培自福。知道了这个道理，有孝心的人，孝心要更加增长。无孝心的人，也应当发起孝心。请僧人念四十九天佛很好，念时，你兄弟家必须有人随之同念。

201、保佑病人，超度亡者，今人都以诵经，拜忏，做水陆法会为事。我向大家说，都让念佛。因为念佛利益，比诵经，拜忏，做水陆法会的利益多多了。为什么呢？诵经则不识字的不能诵，即使识字，但诵经速度快如流水，稍钝的口舌，也不能诵。有人虽能诵，但懒惰不肯诵，就有名无实了。拜忏，做水陆，也可例推。念佛则无一人不能念。即使懒惰人不肯念，但大家一口同音念，他不塞住自己的耳朵，则一句佛号，当然已清清楚楚灌进他心中了，虽然不念，但与念也没有差别。如染香人，身有香气，没有特意追求这样的效果，却反而得到这样的效果。要为亲眷祈求平安，及超度亡者，这个道理不可不知。

202、至于丧祭，通通都用素菜，不要随俗改变。即使不识时务的，说不能这样，也任他讥笑罢了。丧葬之事，不可过分铺排张罗。做佛事，只可念佛，不要做别的佛事，并让全家通通恳切念佛。这样做，对于你母亲，各眷属及亲戚朋友，都有实益。

203、自佛法东来，僧人死后都实行火化。到了唐宋时代，崇信佛法的高人达士，也常常用这种方法。因为佛法重神识，唯恐死者迷恋身躯，不得解脱，故把身体火化，则知这不是我，就不再迷恋了。又为亡者诵经念佛，期盼他早证法身。

204、火葬一法，唐，宋佛法兴盛时，在家人多用它。然而你还是应该随俗葬埋比较好，主要是怕执拗拘泥，不知变通的人妄生议论。实际上火化是最好的处理方法，过了四十九天再烧更为妥当。埋葬则年代一久，可能会导致骨骸暴露了。

205、世间最可悲惨的事，莫过于死，而且举世之人，无一能幸免。因此有心想要自利利他的人，不可不早为自己计划考虑了。实际上“死”这个字，原来是假名。因为宿生所感一期报尽，所以舍此身躯，再受别种身躯罢了。不知佛法的人，简直无法预先计划，只可任他随业流转。今天既然听到了如来普度众生的净土法门，就当然要信愿念佛，预备往生西方极乐世界的资粮，以期望免除生死轮回的幻苦，证得涅磐常住的真乐。

如果父母，兄弟及各眷属得重病，势难痊愈的，宜发孝顺慈悲的心，劝他念佛求生西方，并为他助念，使病人由此死后，即生净土。其中的利益，真是无法比喻啊！今列三要，以它作为成就临终人往生的依据。语言虽然简陋，可道理来自佛经。遇此因缘，都一一列举出来去实行。

说三要：第一，善巧开导安慰，使生正信；第二，大家轮班念佛，以助净念；第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果然能依此三法去实行，一定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。这样的利益，全靠眷属助念之力。能这样实行，对于父母，则是真孝；对于兄弟，姊妹，则是真悌；对于儿女，则为真慈；对于朋友及平常人，则为真义真惠。以此培植自己的净因，启发同人的信向。久而久之，成为风俗还有什么困难呢？今为一一陈列，才不至于临时无所适从了。

第一，善巧开导安慰，使生正信。恳切劝告病人，放下一切，一心念佛。如有应交代的事，速让他交代。交代以后，便置之度外。即作我现在将要随佛往生佛国想，世间所有富乐眷属，种种尘境，都是障碍，会招来祸害，因此不应生一念系恋的心。须知自己一念真性，本无有死。所说“死”，只是舍此身而又受别种身罢了。若不念佛，则随善恶业力，再受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，又叫善道，又叫恶道。因为他所修的因和所感的果，都是善恶夹杂的缘故。）

如果在临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以这种志诚念佛的心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，让我往生。莫怀疑我是业力凡夫，怎么可能以短时间念佛，便可出离生死，往生西方。应当知道佛大慈大悲，即使是十恶五逆的极重罪人，临终时地狱出现了，若有善知识教他念佛，或念十声，或只一声，也能蒙佛接引，往生西方。这种人念这几句，尚且能够往生，我又怎么可以认为自己业力重，念佛数少，而生怀疑呢？须知我们本来具有的真性，与佛无二，只因为惑业深重，不得受用。今天既然归命于佛，如儿子靠近了慈父，是回到我本有的家乡，难道是分外之事？

又佛曾经发愿：“若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”因此一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方，无一不蒙佛垂慈接引啊！千万不可怀疑！怀疑即是自误！祸害非小。何况离开这个痛苦世界，往生到那个极乐世界，是最快意的事，应当生欢喜心。千万不可怕死！怕死则仍旧不能不死，反而引来不能往生西方的后果了！这是因为自心与佛心相违反的缘故。佛虽具有大慈大悲，对于不依佛教的众生也没有办法挽救。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉，我们多生罪业，如空中一片雪，业力凡夫，由于念佛的缘故，罪业便消灭，如一片雪近于洪炉，即刻便消失得无影无踪了。业力既然消失，所有善根，自然增长殊胜，又怎么可以怀疑自己不能往生，以及佛不来接引呢？这样委曲宛转开导安慰，病人自然可以生正信心。为病人所开导的内容大致是这样。至于自己所应尽孝致诚的地方，也在这里。

第二，大家轮班念佛以助净念。前面已经开导病人，让生正信。然而此时病人心力虚弱。莫说平素绝不念佛的人，不易相继长时间保持念佛；即使向来以念佛为事的人，到这个地步也全靠他人相助，才能得力。因此家中眷属，应同发孝顺慈悲的心，为他助念佛号。如果病人尚未断气，应当分班念。应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班三班默持。若有小事，当在默持时办理。值班时，千万不可走开。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟。即使念一昼夜，也不很辛苦。

须知肯助人净念往生，也会得到人助念的回报。且莫说是为父母尽孝应当如此，就是为平常人，这样做也培植了自己的福田，增长了自己的善根，实为自利之道，不仅仅只是利益了别人而已。成就一人往生净土，就是成就一众生成佛，这样的功德，怎么可以思议？三班相续，佛声不断。病人有力气能念出声，则随大家小声念；不能念，则收敛耳朵仔细听，心无二念，自然可以与佛相应了。念佛声音不可太高，高则伤气，难以持久；也不可太低，低则病人听不清楚。不可太快，也不可太慢；太快，则病人不能跟随，听也不很清楚；太慢，则气接不上，也难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚，让病人字字句句，入耳经心，这样才容易得力。

念佛法器，只用引磬，其他一切，一概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净；木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。则开始念时，念几句六字，以后专念“阿弥陀佛”四字，不念“南无”。因为字少易念，病人或者随大家念，或者摄心听，都省心力。家中眷属这样念，外请善友也这样念，人多人少均这样念。不可一起念，歇歇又念，致使病人，佛念间断。如果正值吃饭时，大家应当换班轮流去吃，不要中断佛声。

如果病人将要断气，宜三班同念，直至气断以后，又再分班念三小时，然后歇气，以便料理后事。当念佛时，不得让亲友来病人前问讯安慰。既然与病人有感情，就应当随念佛若干时，这才是真实情爱，有益于病人。如果用世间俗情去看病人，简直就是推人下海。其情虽可感，其事甚可痛。全在于主事者是否明白道理，应预先与人说清楚，以免引起有碍情面的事情发生，以致危害病人，由于分心而不能往生了。

第三，切戒搬动哭泣，以防误事。病人将终之时，正是来世做凡做圣做人做鬼分判之际。一发千钧，要紧到了极点。只可以用佛号开导他的神识，千万不可洗澡换衣，或移动地方。任他如何坐卧，只可顺他的姿势，不可稍有移动，也不可对他露出悲痛感伤的样子，或者忍不住哭泣。因为这个时候他身体不能自主，一动则手足身体，均受拗折之痛。痛则瞋心生，而佛念就停止了。随瞋心去投生，大多堕落为毒类众生，恐怖到了极点。如果临终之人见其亲友悲痛哭泣，则情爱心生，佛念也停止了。随这情爱心去投生，则生生世世，不得解脱。因此此时，最有益的，莫过于一心念佛；最有害的，莫过于妄动哭泣。如果妄动哭泣，引起他生瞋恨及情爱心，则要生西方，万无有一了。

又人快要死了，热气从下至上的，为超升相。从上至下的，为堕落相。所以有这样的说法；“头顶最后冷是圣人，眼最后冷生天，心最后冷投人胎，腹最后冷变饿鬼，膝盖最后冷成畜生，脚板最后冷下地狱。”然而果然大家能至诚助念，则亡者自然可直下往生西方。千万不可屡屡去试探病人体温，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦恼和痛苦，以致不得往生。这个罪过，实在是无量无边。愿各亲友，各各恳切念佛，不须试探他的身体最后冷于何处。为人子的，于此留心，才是真孝。

如果依照世间种种俗情办理后事，就是不惜推亲人以下苦海。这样做引来一般无知无识的人，群聚而称赞他能尽孝，但这种孝与罗刹女的爱正相同。《经》上说：“罗刹女食人，说：我爱你，所以吃了你。”那些无知的人行孝，让亲人失乐而得苦，难道不与罗刹女爱人相同吗？我说这种话，并非不近人情，只是想要大家各在实际上讲求，必定要期望亡者往生，存者得福，以成全孝子贤孙孝亲的一片血诚，不知不觉我的言语就这样激烈了。真正爱护亲人的人，必能体谅我。

第五章 心诚则灵

导读

我们常说，心诚则灵。对于信仰尤其如此，维持信仰的根基就在心诚。心诚的表现就是真诚和恭敬。

206、修行入道，门径很多，只是随从各人的志趣，完全没有固定的修法。要说有一定的法则，那就是“真诚”与“恭敬”。这两条，就是尽未来际，诸佛出世，都不能改变，何况我们这些地地道道的凡夫俗子，想要顿消业力牵引，速证无生法忍，不致力于诚敬，譬如树木无根而想茂盛，鸟无翅膀而想飞翔，这可能吗？

207、念佛一法，是最简单，最容易，最广大的法门。必须恳切志诚到极处，（印光大师示寂入灭的那天晚上，告诉真达师等：“净土法门，别无奇特，只要恳切至诚，没有不蒙佛接引，带业往生的。”见《永思集》。）才能感应道交，此生亲身获得真实的利益。如果懒惰懈怠，毫无敬畏，虽然是种下了遥远成佛的因，可是亵渎轻慢的罪过，在现在和不久的将来，就有不堪设想的恶果。我常说，想要得到佛法的真实利益，必须向恭敬中求。有一分恭敬，则消除一分罪业，增长一分福慧。有十分恭敬，则消除十分罪业，增长十分福慧。若无恭敬而亵渎轻慢，则罪业愈增，福德与智慧就愈减了。

208、礼佛，诵经，持戒，念佛等种种修持，都应当以诚敬为主。诚敬到极处，那么经中所说的功德，纵然我们在凡夫位上，还不能圆满地全部获得，但所得到的，已经是不可思议了。若无诚敬，就与唱戏相同，戏里的苦乐悲欢，全部是假，不是真实的。所以说，若无诚敬而修持佛法，即使有功德，也不过是人天痴福罢了。而依靠着这么一点痴福，将来必定迷惑颠倒而大肆造恶，那么，将来的痛苦，哪里有了结的时候呢？

209、真诚，恭敬，若说这两个词语，每个人都知道，若说其中的道理，又有谁真正懂得呢？我自己由于罪业深重，总是期盼着可以消除罪业，以报佛恩。于是我就常常从高僧大德们的行持与心得中去寻求道理，终于明白了其中的秘决，那就是“真诚”和“恭敬”，这就是超凡入圣，了生脱死的妙法啊！所以，我常常以此谆谆告诫那些有缘的人。

210、释迦牟尼佛灭度之后，所存的唯有经书与佛像。若能将泥土，木头，金属，彩绘等做成的佛像，视作真佛，就能灭业障而破烦恼，证三昧而出生死。若将他们视作泥土，木头，金属和彩绘，则他们也只是普普通通的土木金彩而已。对土木金彩，不恭敬也没有过失。如果亵渎的并非是土木金彩，而是土木金彩所做成的佛像，那就是弥天大罪！

读诵佛经祖语，认为这是佛祖现前，为我亲自宣说的，不敢稍微萌发懈怠轻忽的念头，能这样恭恭敬敬的人，我说他一定会在此生高登九品往生西方，彻底证得一真法界。否则，不过是游戏法门，其利益只是言语文字的多知多见，说得头头是道，可得不到一丝一毫的真实受用，只有道听途说的本事，没有真实体会。古人在三宝门中，都存真实的诚敬，不只是浮浅，不切实的口谈，而是真恭敬！今人在口里尚且不肯说一句恭敬的话，何况是实际的行持呢？

211、礼佛仪式，对于极忙的人，不便特立，但只要至诚恳切，好像诸佛菩萨就在面前，用无比虔诚的心，哪怕只是念一句佛号，礼佛一拜，也有莫大的功德。

212、没有机缘能够礼拜舍利，也不能亲自到丛林中接受祖师大德们的教诲，又有什么缺憾呢？只要见到佛像时，作真佛想；看到佛经祖语时，就当是佛祖就在面前亲为宣讲。必恭必敬，没有懒惰松懈，也无粗心大意。这就是整天见佛，整天在亲近诸佛，菩萨，祖师和善知识。舍利不能礼拜，丛林不能亲灸，又有什么好遗憾的？

213、释迦牟尼大觉世尊，所说的一切大乘显，密经典，其义理的源头都出自于本心，其道理的根本都符合实相。这样的佛理，纵使经历全部的过去，现在和未来，也不会改变；地狱，饿鬼，畜生，阿修罗，人，天，声闻，缘觉，菩萨，佛，以上十个法界都必须共同遵守。这些经典，回归本元，恢复本性，是诸佛的导师；拔除痛苦，施予快乐，作众生的慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，那么不但自己和他人都蒙受殊胜的利益，就是法界一切有情众生，也会共同沐浴佛恩的慈光。就像那“如意宝珠”与“无尽藏”，可以取之不尽，用之不竭，随心现量，都满所愿。

214、想要得到佛法真实的利益，就必须用十分的诚心。大家诵经念佛，表面上都是相同的，而实际上，每个人心中的诚敬却有着浅与深，轻浮与恳切的不同，因此各人所得到的利益便大相悬殊了。世间一切事情，事事都必须凭借“诚心”才能成功，何况是诵经念佛这样出世间的大事？要以凡夫身，了生脱死，超登佛国，不“诚”而能成功吗？

215、诵经持咒，贵在于诚。即使根本不知道经义咒语的含义，但如果能竭尽诚敬，虔诚恳切地受持，久而久之，自然恶业消除，智慧明朗，业障灭尽，自心清明。这样久而久之，对于佛意尚能直达，更何况是弄懂那些文字注疏及其意思呢？相反的，即使能清楚明白经咒的意思，由于不至诚，也只是凡夫的情识浅见，私心猜度思量而已。经文的真实利益，真实感应他都无法得到。因为完全是用意识心去思量计度，这样怎么能够潜移默化地自然通达佛的智慧？又怎能暗暗地自然符合佛道不可思议的微妙，从凡夫地一下超越直接进入圣位，立刻获得殊胜的利益呢？

216、经上说：“人身难得，佛法难闻。”若非在过去世就已经种下了善根因缘，佛经的名字，连听都听不到，何况还能受持读诵，修因证果呢？然而如来所说之法，实在都是依据众生“自性本自具足”的道理，于心性外，完全没有另外什么法可得。只是因为众生在迷执中，不能清楚明白真谛，在真如实相之中，由无明而产生了许多妄想执着，从此贪婪，瞋恚，愚痴，造作了杀，盗，淫等罪业。智慧迷失了变成了烦恼，真心不见了变成了生灭万法。

经过了像微尘那么多劫数的时间，也不知道自己在迷途，不能返回自己的家乡。终于有幸遇到如来所说的大乘显，密各部经典，这才知道自己衣中宝珠固在，佛性仍存。这个流落他乡的贫贱人，原来是大富长者的儿子。人天六道，不是自己的住处，“实报庄严土”和“常寂光土”才是自己本有的家乡。回想从无始以来，这么长的时间，从未听闻过佛法，虽然具有清净本性，却因迷路，无端端地枉受轮回，真该痛哭流涕，声震大千世界，心片片裂，肠寸寸断啊！佛恩浩荡，此恩此德，超过天地父母养育之恩，何止百千万倍！纵使粉身碎骨，也难以报答啊！

217、《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又说：“在在处处，若有此经，一切世间天，人，阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸花香而散其处。”为什么要对《金刚经》如此的尊重呢？因为一切诸佛，以及诸佛的无上正等正觉，都是源自此经而出。每部大乘的经典，处处教人恭敬经典。因为各大乘经是诸佛之母，菩萨之师，三世如来的法身舍利，九界众生的离苦慈航。

即使已经高证佛果，也仍然须要恭敬法宝。这是饮水思源，报本追远，不忘大恩。故《涅槃经》说：“法是佛母，佛从法生。”三世如来，都供养法，何况地地道道的凡夫呢？通身上下全是业力缠绕，好像判无期徒刑的重囚犯被关在牢狱里，久久不能出离，幸而承蒙过去世所种善根，看到了佛经，如囚犯得到赦书，何等庆幸？当然就要坚定不移地遵从佛经的教导，努力修行，从此永别三界，永出生死的牢狱，并且亲证佛陀的三身，直达涅槃的家乡。如此无边的利益，都是从闻经得到的，怎么可以放任自己狂妄无知的错误见解，丝毫不存敬畏之心，像世俗读书人那般，随随便便地读诵经典，言行举止轻慢亵渎呢？

218、至于阅经，如果想做法师，为众讲说，弘扬佛法，则应该先看经文，再看注疏。然而这样做的话，若非精神充足，见解过人，没有不徒劳心力，虚度岁月的。如果想亲得读经实益，必须至诚恳切，清净身，口，意三业。可以先端坐片刻，凝定身心，然后拜佛，接着才开始朗诵，或者只默读，或者拜佛之后，端坐一小会，再打开经文。读经时，必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音，不敢萌发一念的懈怠，不敢稍起一念的分别。从首至尾，一路读下去，无论是文字或经义，一概不加理会，只管恭恭敬敬，一心一意地读过去。

这样阅经，利根之人，便能悟解二空的道理，证得诸法实相。就算是善根浅薄，生性愚钝的人，也可以消除业障，增长福德智慧。禅宗六祖惠能大师说：“只看《金刚经》，即能明心见性。”就是指这样看经，所以说一个“只”字，即只能这样。能这样看经，各大乘经都能明心见性，难道唯独就是《金刚经》吗？若一路分别，此一句是什么义，此一段是什么义，全属凡情妄想，瞎猜乱想，怎么能够暗合佛意，圆悟经旨，并由此业障消灭，福慧增长呢？

智者大师诵《法华经》，到《药师如来品》时，豁然大悟，寂然入定，亲见释迦牟尼佛灵鹫一会还未散呢！这样殊胜的利益，岂是用分别心读经所能得到的吗？一位古德写《法华经》，一心专注，以至妄念情想一时消灭。天已经黑了，他也不知道，依旧写。等到待者进来说：“天黑了，怎么还能写？”这一提醒，起了分别，随即伸手就不见五指了。这样读经，与参禅看话头，持咒念佛，是一样的，都必须专心致志。如此用功，久而久之，自然有一天会突然地豁然贯通，大彻大悟，得大利益！

明朝雪峤信禅师，宁波府城人，目不识丁，中年出家，苦参力究，忍人所不能忍，行人所不能行，他的苦行实在不是一般人所能承受的。时间一久，大彻大悟，随口所说，妙契禅机。开悟时，还是不识字，不会写，继续苦行，后来竟然识字了。再苦行一段时间，居然手笔纵横，成为无师自通的优秀书法大家。此等数不胜数的利益，都从毫不分别的专精参究中来。读经人都应该以此为榜样。

219、学佛之人，夜间不可赤身裸体睡觉，得穿上衣裤。因为随时随地想着佛在面前，所以任何时候，都要恭恭敬敬。吃饭不可过度，再好吃，也只可吃八九分。若吃十分，已不养人。吃十几分，脏腑必伤。常如此吃，必定短寿。饭一吃多，心神昏昧，身体困倦。消化不好，多半要放屁。放屁一事，最为下贱，最为罪过。佛殿僧堂，均须恭敬。若烧香，不过表心，不必讲究多少。若吃多了放的屁，极其臭秽。以此臭气，熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不吃得过度，则不会放屁。如果是受了凉，身体不好，要放屁了，别担心，从佛殿出去到空地上放掉，等到气味散尽了，再回到屋中。如有事不能出外，常用力提，憋住了，不一刻，即在腹中散开了。有人说：“不放会得病。”这话比放屁还罪过，千万不可听。我们这些业力凡夫，在圣中圣，天中天的佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加约束，任意放屁，这个罪过，极大无比。

许多人因不多看古德著述，当做古德没有说，却不知是古德说得委婉，叫“泄下气”。看的人也不理会是什么话，仍不介意。我在三四十年前，就常说“泄下气”这桩事。后来，发觉我的话似乎没起什么作用，就试着问：“知不知道什么是泄下气？”人人都不知道是什么事情，因此，我就只好不客气地直说“放屁”了。唱戏骂人说“放肆”，意思就是说“你说的话是放屁”。凡有所畏惧的人，气都不敢大出，怎么还敢放屁？只有肆无忌惮的人，才敢放屁。你不要说“放屁”的话，不好听，我实在是为了要救人，以免他们不懂事，将来变成粪坑里的蛆啊！

220、早晨起床后，及大小解后，必须洗手。凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏天虽然热，裤脚不可敞开，要扎好。随便吐痰甩鼻涕，是一大折福的事。清净佛地，不但殿堂里不可以吐痰涕，殿堂外干干净净的地上，也不能吐。净地上一吐，便出现污相。有些人肆无忌惮，房里，地上，墙上到处乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙的都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病。天天乱吐，饮食精华，都变成痰了。

221、看经论，及各典章，不可急躁，要多看。急躁不能心静，走马观花，必然难得其中要旨和大意。有些稍微聪明的后生，倘若得到一部经书，就废寝忘食地看。可一遍看过后，再提不起兴趣看第二遍。就算是再看一遍吧，也是心不在焉，丢魂丧魄，无精打采的样子。这种人，绝无成就，应当引以为戒。苏东坡说：“旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”孔子是生而知之的圣人，可他读《易经》，曾把穿竹简的皮条翻断了很多次。以孔子的天资，有过目不忘的本领，何必还要拿着书，看着读？所以说，看书读书，有特别的好处。背诵，大多滑口诵过。看文，则一字一句，都去认真理解其中的要旨和大意。我们应该效法孔子，千万不要卖弄聪明，专门崇尚背诵。

孔老夫子的时代，还没有发明纸，书都写在木板上，或者是竹简上的。《易经》的六十四卦，是上古时期伏羲所画。六十四卦开首之彖，是文王所作。每卦的六爻，是周公所作。除此，剩下的上经彖传，象传，下经彖传，像传，并乾坤二卦的文言，及系辞上传，系辞下传，说卦传，序卦传，杂卦传，共称十翼，都是孔子自己著作的。如果按字数算，孔子所写的，比文王，周公加起来所写作的，还要多十余倍。可是孔子读文王，周公写的《易经》，竟然将编书用的绳索，磨断过多次，从中不难得知，孔子读《易经》，遍数之多，无可计算。我们能够有孔子的恒心，持之不断地读佛经，持佛名，一定可以用佛言，佛德，熏修自己的身，口，意三业，把业识心转成如来的智慧藏。

222、佛经破损毁坏得不能读了，佛像破损毁坏得不能供了，当然应该焚化，但是又不可当作平常字纸那般火化。必须另设火化的器皿，要防风吹，不让灰飞起，散落到其他地方。将这些灰装进极密致的布袋内，再装一些干净的沙石，使它可以沉入水中，不会漂浮于两岸。有漂洋过海的，可将它投到深海中，或投到大江深处去。小沟小溪小河，万万不可投。

第六章  论因果

导读

经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满。众生常造恶因，等到出现报应的时候才后悔，想要免除恶果，可是已经晚了。印光大师强调因果是通三世的。报通三世是指现报，生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是今生作善作恶，第三生，第四生或以后的十百千万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事；这样，先前所作应永堕地狱，长劫受苦的恶业，即在此消灭。

佛教从众生平等和六道轮回的观点出发，提出一切众生都有佛性，必须戒杀。既然众生都有佛性，杀动物与杀佛也没有区别。印光大师谆谆告诫，在各种罪业中，杀的罪是最重的。他又引用儒家圣人孔子的话，孔子说最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，这个人将来一定断子绝孙。因为偶然是众生，用它殉葬就断了慈悲的种子。又解释孟子的“君子远庖厨”，希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。

一、明因果之理

223、因果法则，是圣人治理天下，佛陀普度众生的法。就佛法的道理而言，从凡夫地到佛果，所有诸法，都不出因果之外。就世法的道理而言，不也是这样吗？所以孔子赞叹《周易》，开篇就说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积善与积不善，是因；余庆与余殃，是所得之果。既有影响到一家人的余庆，余殃，难道就没有本庆，本殃吗？本庆本殃，就是积善与积不善的本人，来生后世所得的果报。这个果报应当大于子孙们遭受的余庆余殃百千万倍。普通人看不到前世和后世，就可以说这样的事情不存在吗？经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”

《洪范》是在夏朝大禹所著，周朝的箕子将它陈献给武王，书的末后有五福六极之说，阐发说明三世因果的意义，极其确切。但是，宋时的儒者说：“佛说三世因果，六道轮回，是为了骗愚夫愚妇信奉佛教，其实并无其事。”这是断定人死即无，身体朽灭腐化了，神魂也已飘散。纵然真的有剉，斫，舂，磨等酷刑地狱，又能向谁用刑？既然灵魂已经飘散，让谁去投胎受生呢？所以他们断定没有什么因果。然而，《春秋传》，《汉书》，《史记》中常常记载有冤枉被杀者作崇，蒙受恩惠者报德的种种事实，这难道都是前贤先辈为佛教预先准备好的骗人把戏吗？既无因果，无后世，则圣人尧与暴君桀都同归于尽，死后没有两样，那谁还肯勤勉地孜孜修持，以求身后之虚名呢？因为实实在在的我已经死了，留下一个虚名，对我何用？如果是这样的话，善得不到勉励，恶也受不到惩罚。这就会让天下大乱啊！

224、佛讲“三世因果，六道轮回”，彻底地阐明了因果的道理。有人说因果是小乘，从而不肯提倡，这都是些专事空谈，不修实在功德的人。如来成正觉，众生堕恶道，都不出因果之外，怎么能单独视它为小乘呢？古德说“一阴一阳之谓道”。这指的是什么样的道呢？不就是“诚明合一”的道吗？“诚”，就是“明德”，是人们即心本具不生不灭的妙性，为“性德”。由于没有克已复礼的功夫，“性德”就不能显现，所以称之为“阴”。“明德”之上，再加上一个“明”字，即“明明德”，是指朝夕晨昏，日日夜夜努力追求，警惕用功，兢兢业业修持的功夫，即是“修德”。修德之事显著，称之为“阳”。修德的功夫达到极处，性德就能圆满彰现。

“诚明合一”，就是“明明德而止至善”。明明德的功夫，为格，致，诚，正修；至善的事业，为齐，治，平。然而，诚明合一，明明德而止至善，直到齐，治，平，并非是凭空产生，无根无据的，自然有使之不能不如此的原因存在。什么是使它不能不如此的原因呢？那就是“三世因果，六道轮回”。人再愚蠢，也一定没有喜好凶祸，厌恶吉祥，以灾为幸，以祸为乐的。听到“积善必有余庆，积不善必有余殃”的话，贤良的人，必定会更加勤恳修持，而不肖的人也会努力行善。

不断勉励自己，久而久之，则恶业消除而智慧显现，没有过错而性德显明。虽然过去是不肖浪子，现今却已成为有德贤人。因此，“诚明合一”的道理，对于自己的修持已经足够了，但是要用它教人的话，如果不借助于因果规律，就难以让一切人都依从奉行。把“因果”与“诚明”两种法门结合起来，才是圣人顺应天心所建立的真理，是流传万世而不变的大道。也就是自心本具的智慧之光和普照法界的佛光啊！

225、《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”由此可知，智慧德相，是众生和佛所共有的，即“性德”。有妄想执著的是众生，离妄想执著的是佛，众生与佛迥然不同，原因在于修德。修德有顺有逆。顺着性德而修，愈修愈近，修到后来就大彻大悟，虽证悟而归无所得。逆着性德而修，愈修愈远，修到后来就永堕恶道，虽堕落而“性德”亦无所失。明白这一点，则愚人可以变为贤人，贤人可以变为愚人；长寿的可以夭折，夭折的可以长寿；富贵贫贱，以及子孙的繁衍灭绝，一一都可以自作主宰。

有祸福吉凶依据的，也可以变为无依据，无依据的也可以变为有依据。譬如山高不可登，有的人由此停步，望山兴叹；有的人则凿岩设砌，开出一条路来，那么高山绝顶也可直到。古今之人，不知“随心造业，随心转业”的道理，多少大聪明，大学问人弄得前功尽弃，而且还累劫祸害后世。若不修德，即使亲身做到富甲天下，贵为天子，或者是位及人臣，声势显赫的宰相地位，能够在有生之年不被杀戮，不惨遭灭门者，有吗？难道这些人都是本不该富贵而该灭绝的吗？

袁了凡就很懂得“随心造业，随心转业”的道理，改变了命运。所以，所享受的一切，都不是前因所固定了的。前因，世俗的称为“天”，天定者胜人，是讲天命半点不由人，前因难转；人定者亦可胜天，是讲命运不是固定的，通过兢兢业业，勤勤恳恳的修持，前因是可以改变的。这是以现在的善因，消灭了前面的恶因。但如果恣意妄为，为所欲为，则结果相反。懂得了这个道理，则愚蠢者也可变得贤良，平庸者也能够超拔卓绝，这全在自己是否存心修德以及是否随时随地从善而已。

226、经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满，直至成佛。众生常造恶因，想要免除恶果，如同在阳光下想要逃避自己的影子一样，徒劳奔走。常常看见无知愚人，稍微做了一点善事，即盼望得大福报；一遇到逆境，便说做善事不得善报，没有因果，从此退心，放弃作善，反过来诽谤佛法。他哪里知道“报通三世，转变由心”的奥旨。

报通三世是指现报，生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是今生作善作恶，第三生，第四生或以后的十，百，千，万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事，则先前所作应永堕地狱，长劫受苦的恶业，即在此消灭。并且他还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》第十六品“能净业障分”说：“若善男子善女人受持诵读《金刚经》，若被人轻贱，此人先世罪业，应堕恶道，因为今世被人轻贱的缘故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是“转变由心”的含义了。

227、念佛虽能消灭过去的恶业，然而必须生大惭愧心与大怖畏心，把损人利己的私心，转为普利众生的菩萨行。那么不管是过去世的，还是现在的所有恶业，都会凭借此大菩提心中的佛号光明，而消灭净尽。

228、人们修福造业，总不会超出六根，三业。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。前五根属于身业，后意根属于心，即意业。三业，一，身业。有三：即杀生，偷盗，邪淫。这三种事，罪业极重。第一，杀生。学佛的人，应当吃素，爱惜生命。凡是动物，都知道疼痛，都贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，就造了一件杀业，来生后世，必被他杀。第二，偷盗。凡他人的财物，未经许可，不可私自拿取。偷轻物，则丧失自己的人格；偷重物，就会害人身命。偷别人的财物，好像得到了便宜，实际上折了自己的福寿；失去自己命中所应该得到的，比所偷的还要多上许多倍。如果是用计谋取，或者是以权势威胁强夺，或者是为人管理财务作弊贪污，都叫做偷盗。偷盗之人，必生浪荡的败家子；廉洁的人，必生贤良的好儿郞。这是符合天理的因果规律。第三，邪淫，凡不是自己的妻室，无论贤良卑贱，都不可以与她行淫。行邪淫就是败坏人伦，就是以人身行畜生的事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫的人，必定生不贞洁的儿女，谁愿自己儿女不贞洁？自己既以此事行之于前，儿女禀承自己的气分，决定难以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻间的正淫，也应当有所限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事的人，反而不易生儿女；即使生，也难以养大成人，即使成人，也会孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，痛苦却牵累一生并殃及子女及孙辈啊。以上三方面都不犯，则为身业善，犯了则为身业恶。

二，口业。有四：妄言，绮语，恶口，两舌。妄言，即说话不真实。话既不真实，心也就不真实，就会大失人格。绮语，即说风流邪僻的话，让人心念淫荡。无知少年听久了，必定会邪淫，而丧失人格，或犯手淫损害身体。绮语的人，纵使自己不邪淫，也当堕大地狱。从地狱出来，或作母猪母狗。如果生在人中，当作娼妓。开始则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒性病一发，则苦不堪言。做人幸有口说话，何苦为自，他招祸殃，不为自，他作幸福呢？恶口，即说话凶暴，如刀如剑，让人难受。两舌，两头挑唆是非。小则误人，大则误国。以上四方面都不犯，则为口业善，犯了则为口业恶。

三，意业。意业有三，即贪欲，瞋恚，愚痴。贪欲，对于钱财，田地，物品，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是不是有理，若他人不顺自己意，便大怒，并且听不进他人善意的劝导。愚痴者，并不是什么都不知道。即使读尽世间书，过目成诵，开口成章，但是不相信三世因果，六道轮回，说什么人死神灭，无有后世等，都是愚痴。以上三方面都不犯，则意业善，犯了则为意业恶。若身，口，意三业全部都善的人诵经念佛，比三业恶的人诵经念佛，所得的功德要大百千倍。

229、“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”。利人即是利己，害人即是害己。杀他人的父母，他人也会来杀他的父母；杀他人的兄弟，他人也会来杀他的兄弟。善心事奉自己的亲人，他的儿子必然孝顺；善心事奉自己的兄弟，他的子女必然和睦。如屋檐水，后必继前。由此看来，孝亲敬兄，爱人利物，都是自己后来幸福的基础；损人利己，伤天害理，都是自己后来灾祸的根本。人即使再愚蠢，也一定没有喜欢灾祸，趋凶避吉的。

然而研究他们的言行，其结果却适得其反。为什么呢？就在于他们没有遇到明理的人，为他们详细说明因果报应的道理和事实啊。天下兴亡，匹夫有责。怎么才能使天下大治太平呢？那就要帮助天下的人，都能知因识果，则贪，瞋，痴心不至于兴盛，杀，盗，淫业，都不敢妄为。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则无论走到哪里，无不是光明的前途。

230、佛与众生，心体是一。然而佛与众生的受用，却是天地悬殊，这是因为彼此的用心不同所造成的啊！佛唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为本怀，没有人我彼此分别的心。纵然度尽一切众生，也没有能度所度的分别。所以得福慧具足，为世间之至尊。众生唯以自私自利为前提去作事，对于父母，兄弟这样的至亲，尚且做不到不分彼此，何况是对旁人，世人呢？故众生所感业报，或生到人间而贫穷下贱，或堕入三途恶道。即使能够奉行五戒十善，自修禅定，得生人天乐处，但因为没有大悲心的缘故，不能直契菩提，以至于福报一尽，仍然会再堕落，可不悲哀？所以，一心想要利人的，正是成就了自利；而那些只想损人利已的，却偏偏是害了自己。

231、天下的事，都有因缘。事情成功与否，都是由因缘决定的。虽然有操纵成败的人，但其实真正的根本权力，还是在于自己的前因，而不在他的现前缘分上。明白了这个道理，就该乐天知命，不怨天尤人了。（若知前后因果，则困窘，顺利，获得，丧失，都是自作自受，纵遇逆境，不怨不尤。只惭愧自己无有德行，不见人天会有什么过失。见文钞正编《何阆仙家庆图》序。）安于本分，尽职尽责，则无时无处而不自得了。

232、人生世间，之所以能够成德成才，建功立业，有一才一艺养活自己及家人，全仗“文字”主持的功力。“文字”为世间至宝，能使凡人变为圣人，愚蠢的人变为有智慧的人，贫贱的人变为富贵的人，有疾病的人变为健康的人。古代圣贤的修道法脉，得以流传于千古，身家经营的财产，得以遗传给子孙，没有不靠文字功力的。倘若这世上没有文字，则一切事理，就会混淆不清，而人与禽兽没有不同了。文字既有如此的功力，就该十分的珍重爱惜。我却常见今人对字纸任意亵污，简直把至宝当成粪土，哪有不现生折福折寿，来生无知无识的呢？

二、示戒杀之要

233、诸恶业中，唯有杀业最重。普天之下，几乎没有不造杀业的人。就算毕生不曾杀生，可天天食肉，即是天天杀生。因为没有杀，就决定没有肉，屠夫，猎人，渔夫，都是为了食肉者所需而代为杀生的。食肉吃素一关，实在是人们祸福升沉，天下治乱的根本，不是细微小事啊！自爱其身，兼爱普天人民，想要长寿安乐，免遭意外灾祸的人，就应当戒杀吃素，这是挽回天灾人祸的第一妙法。

234、须知水里游，陆上跑，天上飞，洞里藏的各种动物，其灵明觉知之心，和我们人类一样只是因为宿业深重，使其形体和我们相差很远，口不能言。观察它们求食避死的情状，就可知道是与人无异了。我们秉承宿世的福力，幸而生在人道，心有智慧思虑，正该推崇天父地母，民胞物与的情谊，以期不辜负“天，地，人”三才之名，能够做到天人合一，同声赞扬天地教化养育的恩德，使人类与万物各得其所，都能同受天覆地载，同乐天年。

倘若不去体察天地的好生之德，恣意放纵自己贪吃的念头，以我的强大，欺凌弱小的动物，用众生的肉，填饱自己的肚子，如此下去，一旦过去生累积的福报享尽了，杀业就会现前，要想不改头换面，不受辗转杀食之报，能办得到吗？况且肉食有毒，这种毒素是动物被杀时的瞋恨心所聚结产生的。所以大凡瘟疫流行，素食者很少传染。另外，肉是秽浊的食物，食后血液污浊，神智昏迷，发育快而衰老早，最容易使人生病。

蔬菜瓜果是清洁的食品，食后口气清洁，神智明朗，健康长寿并且不易衰老，这是因为素食富有滋补之力的缘故。这个虽然是卫生常谈，但实在还是回归本性的至论。只因世俗习以为常，代代相传，导致人们积迷而不返。要知道，仁爱人民的人必能爱物，而残害生灵的人也决难仁爱人民，这是习性驱使的。

所以圣王治世，连鸟兽鱼鳖都能获得他的恩泽；以正确的道理教化人民，则黏蝉的竹竿及打鸟的弹弓都没有了。试想从古至今，凡是残忍贪吃的人，家门多数没有后人；而仁爱慈悲利济万物的人，子孙必定昌盛。最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，孔子断定这个人将来一定断子绝孙；贪吃肉食者，如来预言他们随后定会得到偿报。希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。

235、或者有人说：“鳏寡孤独，贫穷患难，到处都有，为什么不施舍救济呢？只是热心于不相关涉的异类，这难道不是缓急轻重倒置了吗？”答：“你是不知道如来教人戒杀放生的道理啊！人与动物外表虽然不同，内在的佛性却是相同无异的。动物因为过去世的恶业，沦落成异类，人以过去生的善业，幸得人身。如果人对动物不加以同情怜悯，任意吞食动物，那么一旦我福享尽，被杀与被吃的动物的罪受满了，就会改头换面，我变为畜生，它成了人，就这样从头偿还，充填他的口腹。

须知刀兵战争的大劫难，都是宿世的杀业感招的。若无杀业，纵然身遇贼寇也无危险。那些平常凶恶歹毒的贼寇，面对没有杀业的人，也会心生善念，不忍杀害。另外，那些瘟疫水火等等的灾难横祸，戒杀放生的人也是绝少遭逢的。由此可知，爱护动物的生命，原本其实就是爱护自己的生命。戒杀，可免天杀，鬼神杀，盗贼杀，未来怨怨相报杀。

对于鳏寡孤独，贫穷患难的人，也应当随分随力实行周济，岂有戒杀放生的人，就不做这些慈善公益事业的呢？然而，鳏寡孤独虽然深为可怜，尚未至于死地，动物则如果不行救赎，立刻就会成为了拈板上的肉，鼎锅里的菜，很快就到人的肚子里去了啊！又有人说：“物类无尽，能放多少？”答：须知放生一事，最可贵的地方，其实就在培养人们爱护物命的善良慈悲之心，希望人们能够体会放生的心意，油然而生怜悯之心，不忍食肉。

既不食肉，捕捉杀害者也就会停止杀业。这样，水陆空行一切物类，就能自在飞走于它们各自的世界。这岂不成了不放而普放，把天下全部当做一大放生池了吗？纵使不能人人如是，而一人不忍食肉，则有无量的水陆生命，得免杀戮，况且不止一个人呢？再说戒杀放生，还为现在，未来一切同人，断除鳏寡孤独，贫穷患难的因，作长寿无病，富贵安乐，父子团圆，夫妻偕老之缘。所以说戒杀放生，正是在提前周济，让人们未来生生世世，永不遭遇鳏寡孤独等苦，长享富贵长寿等乐。这难道不是让全天下众生都得到幸福的好事吗？怎么可以漠然置之呢？请大家仔细地想想吧，戒杀放生究竟是积极帮助人，还是只积极帮助动物，是不是缓急轻重倒置了呢？

236、一切众生，从无始以来，轮回六道，互为父母，兄弟，妻子，眷属，彼此生养关爱，这叫做“互生”；另一方面，互为冤家对头，循环报复，这就叫做“互杀”。佛虽然在各种大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少；即得见闻，真心信受奉行者更少。于是，佛以大悲心，示现各种异类，供人杀食。即被杀以后，现出各种不可思议的情景，使一切人，知道是佛示现。这是佛陀的大悲权宜之法，以此希望可以教化众生戒杀放生，从而消除杀劫，令众生都得安乐。如蛤蜊，蚌壳，牛腰，羊蹄，猪齿，鳖腹，都有佛化生其中，惊人耳目，息世杀机。如此奇闻，各种典籍上记载很多，怎么能详述得尽呢？未杀之前，都说是畜；既杀之后，才知是佛。因此要知道，杀生，就等于杀佛。即使它不是佛变化的，也是未来佛，杀而食之，罪恶之大，比海深，比山高。应该赶紧痛下决心戒杀，才能得到解脱。

要知道，人和动物形体虽异，但是灵敏和愚蠢也是会互相变换的。人虽然号称万物之灵，可是蠢人，愚昧无知；动物虽然蠢，灵敏的动物也很有智慧。五伦八德，也不会比人差；而其诚挚处，比人更深。怎么还敢以我强，杀食其肉呢？害自己在未来漫长的岁月里，转相报酬，常被人食。纵观史籍，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达；凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。

237、念佛的人，应当吃长素。如果做不到，应当持六斋或十斋（初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，为六斋。加初一，十八，廿四，廿八为十斋。遇到月小，即尽前一日持斋。正月，五月，九月为三斋月，宜持长素，做各种功德），由渐渐减少最后做到永远断除荤腥，才最好。即使没有断荤，也应当买现成的肉，不要在家中杀生。因为我们常常希望家中吉祥，如果天天杀生，则家就成了屠宰场。屠宰场是怨鬼聚会的地方，太不吉祥了！因此应当切戒在家中杀生。

238、人只因为不知道设身处地，反观自我，所以把极惨极苦的事，强加在动物身上，而心中还觉得欢悦，称之为“有福”。却不知道他宿世所培的福寿，因此就渐渐消失了，而未来要受的苦毒，生生世世没有了结的时候！倘若在杀生食肉时，一想到此，纵然以杀身逼迫，叫他杀生食肉，亦有所不敢。