佛教常将莲花比喻为出淤泥而不染的佛法象征，这本身就说明了化烦恼为菩提的重要性，没有菩提，我们就不会开悟！没有开悟，我们就不能成佛觉悟！烦恼好比水中的污泥，莲花好比开悟的种子，只有经过烦恼的磨练我们才能化腐朽为神奇！

前言

何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心，是为烦恼。

就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又令多少人为它葬送性命。亦是这烦恼，导致无量众生，长劫沉溺於三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。烦恼明！你是多么可畏，故佛于小乘经中，喻之为毒蛇、垢染、枷锁、缠缚等。然又奇怪，同是这烦恼，佛却又于大乘经中喻之为幻化、烟云、菩提、佛种。是事云何？

佛道就在烦恼中

在凡位，种种烦恼如条条毒蛇缠绕着我们的身心，令我们恐怖不宁。修途中，诸多烦恼障又似座座悬崖，横阻于前路，令我们寸步难行。成道后，又是这一堆堆烦恼，焕然一新，一转成为清净庄严的宝座金台，把我们化生为超凡大圣。

佛道在哪？就在这无边无际的烦恼中，所谓转烦恼为菩提，是为真修道，化黑暗为光明，是为归故乡。例如四颠倒为众生烦恼。但今则以正智观照，了达诸法性空无自性，化四颠倒为四念处，（苦、空、无常、无我），便是转烦恼成菩提了。又如我们好心助人，别人则骂我虚伪讨好，作为凡夫无不伤心，然为除疑恼，便将佛法作为自救。正智观察诸法实理，种种骂谤唯是名言等假合，缘聚而生，缘散即灭，如燕过寒潭，风越疏竹，转眼即过，来无从，去无至，如幻化般无有实体可存。又观这能骂的他及被骂的我，乃至观察自己被骂后的烦恼，等等皆假缘所生，求其自性实无所得，如是观察，渐渐心朗，眼前烦恼如烟云而去，暗去明来，无明死则慧命活，转烦热为清凉，是为修道。道在烦恼中，除此更无道。

尘世纷纷，人生短暂，烦烦恼恼，多少人由之躺下，摸摸撞撞，又多少人由此站了起来，一举成为出人头地的大圣。佛道无路，它就在这堆烦恼中，在这片无明黑暗里。所以智者修行，不仅不避于烦恼，更将自己置身于其中。所谓“引蛇出洞”，烦恼一旦伸出头来，正是根除的好机会，趁此利用起来，用智眼识破它，进而将性空之水溶化它。比如我们被人所打，疼痛之下，嗔恼顿生。这时我们发现嗔毒之蛇从心中爬了出来，才知自己心中原有此烦恼。今既发现，也正是拔出的好机会。便以正智观照，此嗔心无有来处，唯由这“打”缘而生，若无疼痛，嗔亦不生。众缘之中缺一不可，缘聚则生，缘散即灭。既是缘生之法，了无自性，故亦无有一个不变的打体可得。同时这能打的及所打的人，亦复不出缘生之法，皆无自性。如是观察，烦恼渐渐消失。心中也越发明悟。所谓：“断一分烦恼、证一分法身”，佛道就在烦恼中转，烦恼断尽时，法身自然圆。

修行并非艰难，难则难于不明路，不知道就在足下，在生活点滴中，在这一片无明妄念里。这片无明，就如暗无天日的长夜，这片夜空，须我们以正念智光去照亮，一旦光明，方知原来是故乡，故乡并非夜阑外，亦非出于光明后，原在其中，早在其中，不垢不染，本自光明，不明的原是我们这对沾满尘垢的凡眼，这个颠倒迷著的妄心，覆盖真如令不得显，隔住光明令不得见，一旦眼明，原来到处皆光亮，一日心开，所到何处不故乡。

在此呼吁，六道中的浪子们，快快醒来，勿再醉生梦死，迷茫流浪。所谓：“苦海茫茫，回头是岸”，令你漂流生死的是这烦恼苦海，今令你游上岸的还是这烦恼海，烦恼是一个，但认识的方向不一样，迷于此然又悟于此。

离开烦恼不可成佛

凡夫修行，往往忽视了烦恼在修程中的作用，多少人初出家，便躲到深山古洞中，自以为很用功，殊不知欲离烦恼而成菩提，了无是处。《维摩诘经》曰：“譬如不下巨海，不能得无价宝珠，是不入烦恼大海，则不能得一切智宝”。修途中亦是这样，既不与外界碰撞，心中无量烦恼种子，无处生起现行，一旦迈入尘烟，遇缘生心，则种种烦恼又滚滚而来，才知犹大凡一个。

昔有一住山比丘，山上静坐，数年功夫心觉清净，疑是见道，便向人说。一天下山乞食，见女色又心生爱染，方知还有烦恼，圣果未证，问佛是否犯大妄语。佛曰“不犯，是多增上慢人。是故修行，不可逃避烦恼，烦恼之污泥，能长养佛果故。如莲花洁净，却出于污泥，泥不污则花不茂。《维摩诘经》中文殊菩萨曰：“譬如高原陆地，不生莲花，卑湿于泥，乃生此花，如是，无为法入正位者，终不复能生於佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。”

若把佛智比作高山之峰，烦恼则是登峰之梯，无梯则高峰不到。每一个烦恼，在修程中便如这层层登峰之阶，每当我们折服一个烦恼，便如在这条趋顶阶梯上又踏上一步。在凡而言是少了一个烦恼，在圣则是又高出了一地风光，渐渐烦恼断尽，果位自然等齐。圣景高高，原靠这堆烦恼托着青云直上，最终攀上了大觉之位，是故成佛路上，又岂可避开烦恼——原来烦恼是成佛之因，如来之种。例如《维摩诘经》中维摩诘问文殊师利，何等为如来种，文殊师利答曰：“有身为种，无明有爱为种，贪嗔痴为种，四颠倒为种，五盖为种，以要言之，六十二见及一切烦恼皆为佛种。”由此可见，烦恼在佛道其地位竟如此之高，故不可避开烦恼，众生也正因为有烦恼故，可以修行成佛，草木却不能。行者们：让我们把每一个烦恼都利用起来吧，沿着这一条条烦恼荆棘，我们可以登上大觉佛位。

认识烦恼即是如来

烦恼、如来截然不同。若能观心实相，本自空寂，因缘无性，心相非有，则实相法中哪有烦恼如来之别，同时心相非有，亦是非无，因缘之法有无同体，因为同体，所以说无说有，有即非有，无则非无。所以心相皆空无即非无，所以如幻如化，作如是观，便无分别，烦恼如来原都平等。若能识得，如来即在烦恼中。又烦恼是三界有相有漏，如来则是出世无相无漏，有漏无漏相对成立。但能了知法性平等，无有有漏，也无无漏，平等一如，不执有相见，不执无相见，如来烦恼一如平等。

烦恼，它是性地上的幻相，真体上的妄用，摄相归性，摄性归体，烦恼空性即是觉性。永嘉大师所谓：“无明空性即佛性，幻化空属即法性。”此如水与波，水相波相虽有动静之别，但二者其性无非是湿。所以见了无明实性，也就离了一切执着。不仅烦恼无所破，就连佛相也无所取，不落有无数量，超过寻思，烦恼、如来平等无别。故曰“识得烦恼即如来”也。

烦恼之法，非实可畏，它如一座迷宫，唯恐迷倒之辈，识前路，它是那么神秘恐怖，东撞西转困不得出，一旦辨明方向，又是那么清晰了然，出入自如，路不在外，就在迷宫当中，在你足下，其实无出无入，迷宫就在自然中。迷宫亦非迷，愚者自迷失。烦恼亦非烦，凡夫自烦。所谓修行，亦非有条实在的道可修，唯是纠正凡夫迷邪之心。所谓烦恼，它就如随形之影子，躲避烦恼的人，烦恼却逼他更紧，若能不惊不怖，镇定下来仔细端详，烦恼原是自身虚影，一切恐怖便如烟云远去。其实，令我们恐怖的，并非这烦恼虚影，实在是这错觉之心，这个错觉之心，便是覆盖了我们许久许久的无明，若不识得，唯是从受虚惊，应敢于把这片无明揭破，真相大白，烦恼即是法王身，无天无地，万相一平。

结束言

所谓：“不入虎穴，焉得虎子。”同样的，不到烦恼之溶炉中锻炼，何能造就一位真人来。烦恼其实并非可怕。虽然吓倒多少门外汉，但却成就无数圣贤来，生死迷途中，它如一位大善知识，万般无奈，硬把迷子逼上道岭。修程中，烦恼又如一位好道友，互相携手到佛城。现实生活中，烦恼虽如一滩污泥令人讨厌，但却无形中孕育出我们法身慧命来。

行者们：勿被这幻化之法吓倒而畏缩不前，请把你们的船从避风港处开出来，到大风大浪中遨击，否则，何能将船开到安稳的彼岸？一帆风顺的避风港，就如生长于温室中的娇花，永远见不到大自然及星星月亮和太阳。因为它经受不了风霜。修行亦复如是，不经受寒暑风霜的考磨，就不可能长成一颗参天大树，顶天立地毅立于世间，为万万生灵遮风挡雨。