业是自己造作，也是被自心所保存

一个内心邪见的暴恶众生，心随境转，内心随着虚妄的情绪，身口意随之活动，就很容易伤害贤者。佛法中的贤者是指资粮位与加行位的菩萨，他心中能如理的修行戒定慧，但还没有断除烦恼。

一个修习戒、定、慧的修行人，比较会认命吃亏，暴恶众生容易占贤者的便宜，但结果恶人其实并没有占到便宜。

佛陀譬喻说，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕；恶人见到修行人能调伏自己，牺牲奉献，就想占些便宜而伤害贤人，结果他所释放出的恶劣行为，犹如仰天吐口水，口水会往下堕落，不可能污染天空，最后这口水反而污染了恶人自己。

佛又譬喻说，恶人散发灰尘，想要伤害处在上风的众生，因为是逆风，结果灰尘伤害不到上风的众生，反而是污染到自己。贤不可毁，祸必灭己。所以，内心修习戒定慧的人，我们不应该毁谤伤害他，因为自己所释放出来的恶因缘，总有一天会伤害到自己。

我们今天的日常生活上遇到很多所缘境，假如自己释放出恶业，无论是身体或是言语的恶业，本来释放恶业是要伤害对方，让对方痛苦。佛法的观念中，罪业是有反弹的力量，结果这罪业反弹伤害到的却是自己，所谓的自作自受。

唯识学讲到一个观念：是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱。造业是从心发动，自己先起一个贪、瞋、嫉妒的恶心，要成就业力也一定要有所缘境，面对所缘境而成就业力；这所缘境不是心外的所缘境，而是心内的所缘境。假如是造善业，是心作佛，内心依止善良心来忆佛念佛，这业力还是在自己的心中造作。造作业力后，这业力也是保存在自己的内心深处，总有一天这善业表现出来，是心是佛，仍是自己受用这果报。

反过来说，是心作地狱，是心是地狱。内心生起恶心，面对所缘境造业，结果这业力也是在自心的所缘境中造作，你并没有伤害到心外的众生。造作后，这罪业不是跑到别人身上，仍是保存在自己内心深处，总有一天这罪业表现出来，还是自己在受用这果报。

所以，自己造作的业，别人无法受用，业是自己造作，也是被自心所保存，最后由你的心表现出业力，让你去受用，佛法的因果是自作自受，所以这地方讲尘唾自污。这段经文劝勉我们不要伤害他人，因为伤害别人的势力，最后也会伤害到自己。