禅宗对六识空性的体证

六识是眼耳鼻舌身意等六根对境所产生的六种认知作用，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。禅宗运用般若空观，强调对六识空性的体证。僧问赵州：“初生孩子还具六识也无？”赵州说：“急水上打球子。”僧复问投子赵州意旨如何，投子说：“念念不停留。”

在急水中行船，坐在船上的人会误认为水是静止的。由意识所衍生的诸法也是如此。急水上打球，转眼就流过。投子说“念念不停流”，谓婴孩六识念念不停地迁流，如同急水之驶。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急水打球子，落处不停谁解看？

初生婴孩，虽具六识，眼能见耳能闻，却未曾分别六尘、好恶长短、是非得失。学道之人要像婴孩一样，对荣辱功名、逆情顺境都毫不动心，眼见色如盲，耳闻声似聋，才有真实受用之处。修行者到了无功用行的境界，虽有眼耳鼻舌身意六根，对六尘却不加分别。

禅者如鲁如愚，像是一潭死水，实际上却是一湍急流，这便是“悟了同未悟”的风范神仪，是受过洗炼的向上境界。对此投子以念念流转不停来表示，念念正念相续，在无心的状态下，一瞬一瞬都是正念。要想达到这样深不可测的境界，就必须体证六识的空性。

与六识相关的表述是“见闻觉知”。见闻觉知是心识接触外境的总称，即眼识之用为见，耳识之用为闻，鼻、舌、身三识之用为觉，意识之用为知。禅宗洞知“一切众生，只为心尘未脱，情量不除，见色闻声，随波逐浪”，主张剔除见闻的粘着性：“眼不可见，耳不可闻。非见非闻，宛尔见闻。见色闻声，脱出根尘。”

见色闻声，而不为声色所惑，就是超出见闻的见闻，迥异于根尘相接而生起的对外境的执取活动。禅宗认为，佛陀与众生都有圆明的觉体，都同样具有见闻的本性，而众生之所以是众生，就在于见闻之时不能空却六尘。

“佛及众生性，圆明体本同。见闻皆共有，取舍总非空。”而不昧真如本性之时的见闻，则呈显出应物无心、光华灿烂、澄明静远、通脱无碍的特征，所谓“真如性净，慧鉴无穷。如水分千月，能见闻觉知。见闻觉知，而常空寂”，“但于事上通无事，见色闻声不用聋”。运用“无念”法门进行观照，虽有六识活动却不碍本性的澄明。

《神会录》：“若言无念者，虽有见闻觉知而常空寂。”

《大慧录》：“觉既正，则于日用二六时中，见色闻声，嗅香了味，觉触知法，行住坐卧，语默动静，无不湛然。”

“眼耳绝见闻，半夜日轮午”只有超出见闻的见闻，才能通向禅悟之境。

与对五蕴、六根、六尘空性的体证相同，禅宗同样不主张离弃见闻而证涅槃，因为“见闻觉知，俱为生死之因；见闻觉知，正是解脱之本！”只要保持心性的澄明，即可“不离见闻缘，超然登佛地”《坛经·机缘品》，正是：“见闻觉知本非因，当处虚玄绝妄真。见性不生痴爱业，洞然明白自家珍。”

见闻觉知并不是招致痛苦的根由，只要于见闻觉知之时，保持虚明的心境，就不会生起痴爱的罪业，而清楚地见到自家的无上珍宝，即晶莹澄净、纤翳不著的纯明自性。

禅宗体证到六根、六尘、六识的空性，遂能透过声色纷纭的感官世界，彻见本来面目：“十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。”一如庞蕴所咏：正中正，心王如如六根莹。六尘空，六识净。六六三十六，同归大圆镜。

“正中正”，即自主性中的自主性。此时晶莹悟心，澄观万象。六根洁莹，六尘空明，六识虚净，六根、六尘、六识等所有的六六，都是六六三十六般如其本然，一同呈显在如实地映现一切法的大圆镜智里。此时即可以清明通脱的心灵，对自然物象作即物即真的感悟。

“花开似锦，普现法身。鸟语如篁，深谈实相。见闻不昧，声色全真。”纵是随声逐色，也不碍其开悟心境：通方衲子果英灵，眼耳无妨信视听。皓月岂离秋水碧，浮云那碍晓峰青？声色里，醉还醒，六国安然本自宁。

对于通达洒脱的禅僧来说，见色闻声都不碍其自性的清明。秋水涵碧，映照皓月清辉；晓峰滴翠，静对浮云往来。在声色纷纭之中，仍然保持六根的清净，主人公惺惺不昧，这是深得般若空观三昧的。