因烦恼而造罪时，不要这三时都有心

接着看“正明事忏”的下一段。

“则业有轻重，定不定别。或有转报，或有轻受。并如《佛名》方等诸经所明。”

这是说明事忏利益，业力有轻有重，有定业和不定业的差别，通过事忏之后，会有转变。“或有转报，或有轻受”，“转报”，就是把罪转掉，不受了；“轻受”，就是说虽然没有把恶业完全转掉，但结果却是重罪轻报，本来是地狱的罪业，通过今生受些灾难和痛苦，把它转掉。

第一个“‘时’‘报’俱定”，这时不可不受，但可以透过忏悔后，转重令轻。“时”是三时俱有心，而且都是重心，这叫“俱重心”。“三时”就是在造业的方便时、根本时和成已时这三时，都有粗重的烦恼。

比如说今天要杀一只鸡来吃，在杀它之前，想象鸡的味道有多么的好，就很想杀（方便时）。在杀它的时候，想到它的肉是多么的鲜美，迫不急待地想杀它，杀的时候很快乐（根本时）。把它杀了吃掉以后，还不断的回味那个肉是多么的鲜美、多么的嫩，不断的快乐回味（成已时）。

这就是三时都有烦恼心，而且都是重心，这样就构成了定业，也就决定受报。但是通过事忏之后，能够转重为轻。就是说可以把这种原本地狱道的罪业，转成人道中，透过生病、车祸等小小的痛苦，把它转掉，这是“时报俱定”的情况。

我们难免都有烦恼造业的时候，但是在造业时要注意心态，不要三时俱重，否则以后忏悔就困难了。例如有人拜了一个礼拜八十八佛就有感应，感觉灭罪了；有人拜了一年，也都没有感应。除了拜的心态、方法是否正确外，那就是当初在造业的时，因为三时俱重，所以不容易忏悔清净。

就像佛陀有个弟子叫指鬘尊者，他在没有归依佛陀以前，被魔王所迷惑，杀了九百九十九个人。最后接受佛陀的度化而出家，也证了阿罗汉，有阿罗汉的道力，所以他未来地狱的果报，可以免除掉，但是他每天在寮房里都要受地狱般火烧的痛苦，这就是重报轻受的情况。

第二个，“‘时’定‘报’不定，忏悔可转，则有相除。”“时定”就是说三时俱有心，但“虽俱有心，容有重轻”，虽然三时有烦恼心而造罪，但是不像第一个，三时都有殷重的烦恼心。

所以结果“报不定”，就是说不一定会受报，通过忏悔，可以改变。那是怎么改变呢？“相除”，就是唯识学所说的“递夺”，把原本三恶道的罪业全部转化掉。虽然事忏后罪业种子还在，但是会把种子中，驱使我们投生三恶道的力量全部消灭掉，甚至也不用重罪轻报了。

所以有时忏悔某种罪业，很快地感受到身心安乐，也没有障碍出现，可能是因为当初在造业时，虽然三时都有心，但并不是重心，后来要忏悔就比较容易。

第三个，“‘时’不定‘报’定”。“时不定”，是“非三时俱有心”，比如方便时没有心，根本时临时起意；或者方便时、根本时都有心，但成已时后悔；类似的情况叫三时不定。

“报定”，是因为“有心者俱重心”，就是虽然不是三时都有心，但是只要有心，都是很重的烦恼心。“此造业轻，易忏伏也。”虽然说是报定，但还是可以通过忏悔的力量给忏除掉，因为并不是三时都是重心的。

第四个，“‘时’‘报’俱不定，非三时俱有心，有心者非俱重心。”这个是最轻的情况，因为并非三时俱有烦恼心，同时也并非俱是重心，所以还不构成定业，忏悔起来也就比较容易。所以我们在忏悔的时候，为什么有时候会重罪轻报，有时候不会，就是因为造罪时的心态不一样。

人都有烦恼，因烦恼而造罪的时候，注意不要三时都有心，同时要怀着惭愧心、忏悔心，即使造罪业也比较容易忏悔清净。

放下便是