这世上还有人能吃得消这钵饭吗

二位令亲在堂，宜以净土法门，感应事迹，常时解说，令其发欢喜心，信受奉行。若不以此为孝，则纵能尽世之所谓孝者，究竟于亲有何利益。大禹，大圣人也，不救于鲧之神化为黄能，入于羽渊。观此，可不惕然惊，憬然悟，以求导亲之神，高预海会，亲炙弥陀，以证夫即心本具之无量光寿乎。

这一段是印祖对周孟由、周群铮二兄弟开示如何尽孝道。我们知道中国的儒家文化非常重视孝，百行孝为先，孝是做人的根本。君子务本，本立则道生。所以上古时期，我们中国的古圣先王，比如尧、舜，他的圣德无非是孝悌二字。大舜就是由于他对父母的那种诚孝、大孝，使得尧对他非常看重，选拔他为接班人，禅让天下。

那么大舜孝到什么程度呢？他有一个瞽目的瞽父，就是瞎眼的父亲。有一个后母，母嚚，就是非常顽劣。还有一个带来的弟弟。这三个人结成一帮，都要害大舜，常常要害他的生命。就在这种情况下，大舜还是非常孝顺他的父亲、母亲以及友爱他的弟弟。得不到父母的欢心，那是纵然得到天下都不快乐。号泣以告天。

所以大舜是终身孝父母。他在历山耕田的时候，感得大象为他耕田，青鸟为他拔草。这一念纯孝之行，扩而广之，就能够治理天下。所以孝悌者，由一个人拓而广之，把这个孝悌令天下人都这样去做，他就可以治理国家、天下，垂拱无为而天下治。

所以我们中国的一部《孝经》，相传是孔子的学生曾子所撰，但也是承继着孔子的思想。孝者是天之经，地之义。孝到极处可以光于四海，通于神明。孝是一个人人格的基础，是一个国家治国的根本。那么世间的孝一般都是小孝。赡养父母，不仅养父母的身体，还要养父母的养志，让父母得到欢心，承顺父母，所以孝一定跟顺联系在一起，孝顺，顺应亲心。他还要完善自己的人格，在社会上要建功立业，能够光宗耀祖，这就是大孝。

那么在我们佛门来看，佛教也是注重孝道，但佛教的孝的内涵深度和广度更为深广。不仅要承担世间的孝顺父母、立身扬名、光宗耀祖这个职责，更重要的在生命的出世间上，要令父母得到究竟的解脱。无论是世间还是出世间的利益，但一念的孝心却是共同的。

《地藏菩萨本愿经》就是佛门的一部孝经。地藏菩萨发的大愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”这样弘誓大愿的源头就是来自孝。在他做光目女，做婆罗门女的时候，为了救度她的母亲，到地狱里面，把母亲从地狱超拔出来。同时通过念觉华定自在王如来的名号，救度他的母亲之后，心量扩大，才发现地狱的众生却是自己多生多劫的父母。

所以由对今世的父母的超度，就扩展到对无量劫父母的超度，一切众生生生世世，曾经为我们父母，所以要度尽一切众生。这就是给父母究竟的利益。但在世间的孝道方面，不能由于出世间的孝，世间的孝也不尽，也同样要尽，两者都要兼顾。

比如佛陀在世的时候，都是在以身作则，教四众弟子要孝顺父母。有很多的经典都谈到父母的恩德：十月怀胎，三年的哺养，推干就湿，小孩尿床了，把小孩放在干的地方，自己睡在湿的地方；粮食有限，首先给小孩吃；小孩（子女）生病了，那就恨不得把病移到自己身上来，一生都在牵挂子女，无私的奉献。理解了父母的心，才会稍微能理解一下佛心。

佛视一切众生等同一子，就是父母那样慈爱的心。由此在这个世间上，对每一个人来说，最有恩德的是父母。如果不能知父母的恩，不能报父母的恩，那这种人，人都很难做成，更何况去学佛了。那么释迦牟尼佛也就基于这一点，来施以教化。

有一年，饥荒之年，原始佛教的比丘都是托钵的。饥荒之年，每个人家自己都吃不饱，所以比丘托钵也就常常是空钵而回，托不到饮食。佛陀也不例外。佛陀托钵也常常空钵而回，到了第三天还没有托到一点粮食。当时有个比丘，路上看到佛陀，又拿着空钵回来，好像身体很虚弱的样子，他就想到佛陀是世间无上福田，他都托不到粮食，那怎么办呢？他就想供养。

他拿什么供养呢？他唯一的财产，就是三衣一钵，他就把这个给变卖了，换了点钱，再购买粮食。然后盛了一钵满满的饭供养给佛陀。佛陀是五眼圆明，知道他这个饭的来历，但还是明知故问，就问，“这个饥荒年代饮食难得，你怎么能得这么好的一钵饭呢？”这位比丘说：“我看到佛陀三天没有托到钵，我发心把我的三衣卖掉了，换了这一碗饭，来供养佛陀。”

佛陀说：“三衣，袈裟是三世诸佛解脱的幢相，最胜最上的。你发起这么大的心把三衣卖掉，换来这钵饭，这个份量太重，我吃不消，我不能接受你这钵饭。”这个比丘说，“佛都不能够接受这钵饭，那世界上还有人能够吃得消这钵饭吗？”佛陀说，“有。你有没有父母？” 比丘说：“我有父母。”

佛说：“你父母能吃得消这钵饭，你去供养你的父母。”紧接着佛就问，“你父母信敬三宝否？”这比丘说，“我父母还不信敬三宝。”佛陀说，“你把这钵饭供养你父母后，你父母就会信敬三宝。”这就是佛陀在以身作则，让他去供养他的父母。