娑婆求空空愈远，往生极乐入有得空

巧示因于往生，实悟无生者，七地仅名现相，八地乃得无生。而亟欲灭生以求无生，弥求弥远。今以求生净土，乃悟无生。入有得空，即凡成圣。可谓通玄秘诀，换骨神丹。

仅名现相者，《华严》地地皆曰无生，而正得乃归八地。其七地云，净无量身口意，得无生法忍光明。《疏》谓无生法忍，八地所得。今兹七地，于彼法忍明相现前，未为真得。如《观经疏》，以无生即属初住，意略同此。乃至八地，离一切心意识分别，始名真得无生法忍也。故知无生，圣且难之，况凡辈乎。

《佛说阿弥陀经疏钞》

这一段莲池大师善巧地开示：往生到极乐净土才能真实地悟证无生法忍。要了解这样一个教起的胜妙功德，就要跟通途的修证做一个比较。

这里就提出“七地菩萨”——“远行地”，意思是从初地到六地“现前地”，从前面各地慢慢地远道而来。这七地及七地之前的修行都是要去作意用功的。这样一路修行到了“远行地”，到了作意用功修行的边界。这是“远行地”的第一层意思。

第二层意思是说修行到“七地”，就能够远离前七地，接近八地以上的位次。所以“七地”就是表示离三界越来越远，离法王的位子越来越近。这叫远行地。

七地菩萨“仅名现相”，“现相”是一个比喻。《华严经》讲十地菩萨，从初地到七地，每一地都说得“无生法忍”，但真正得圆满的“无生法忍”乃是第八地。

“八地”叫“不动地”。为什么“八地”才说是证得“无生法忍”呢？就是前面的七地，都是要作意地修行“无功用道”（无相、无形、空），还不能做到任运“无功用道”，而“八地”就可以任运“无功用道”了。

就好像一个转轮圣王，能够乘着象宝或者轮宝，周游所统治的一四天下，会看到贫穷困苦众生的可怜境遇，虽然因福德自在，他不被穷苦众生的痛苦、忧患所染，但即便如此，还属于人道的范围，没有超过人的位置。

这就比喻七地菩萨，他的修行还有作意。只要有作意，就有烦恼，哪怕是细微的烦恼，就好像转轮圣王还在人位。

如果这个转轮圣王以后生到了忉利天或是梵天，就超越了人的位置了。他去周游四天下，就等于超烦恼行，属于八地菩萨的位子。

八地菩萨的位子跟前七地不同，就因为是无功用道，在一切法当中，不为现前烦恼所动，也不会被一切天魔、外道、婆罗门动摇愿心。其根本特点就是离一切心、意、识分别。

离一切心、意、识怎么理解呢？这里要厘清心、意、识三者的区别：“心”是第八阿赖耶识，又叫异熟识；“意”是第七末那识；“识”是第六识（了别之意），包括眼、耳、鼻、舌、身、意等前五识。

第八识属于报心的忆想分别，“意”与“识”属于方便心的忆想分别。离开“心”就是离开第八识的忆想分别，离开“意”“识”就是离开第七识和第六识的忆想分别。

也就是说，修到八地就离开了心、意、识三个层面所有粗和细的分别、妄想，回归自性清净，就好像一条船进入大海了。

一进入大海（就是进入无功用道），速度就很快，修行一天胜过前七地修行多少多少劫，那就等于从有量进入到无量。无量就是得到无量的功德、无量的相好、无量的神通、无量的善才，什么都是无量。

所以，第八地（不动地）跟前面七地就有一个本质上的区别。第七地也在追求这个境界，但是他有能追求和所追求，还没有达到“不动”的状态。

七地之前为了得到这个无量的状态，要清净自己无量的身业、口业、意业。这时候他能够得到无生法忍的光明，就好像黎明前，太阳要出来还没有出来时，会有明相现出来。

虽然有“无生法忍”的明相现前，但还不叫“真得”，因为他还要作意。所以说在圆教初住也可以说初得“无生法忍”（是在修行无功用道中明相现前的状态），但到了八地，才叫究竟圆满地证得了真的无生法忍。

从这个意义上来说，这个“无生法忍”连初地到七地的圣人都很难真正达到，更何况我们这些业力凡夫？

有一些修行人觉得“生”是一切轮回的根本，有生就有死、有生就有灭嘛，所以视“生”为大患，就想把这个“生”给灭掉，来获得“无生”，实际上这一念灭“生”的心也离不开贪瞋痴。

为何说这样说？他在贪做佛，“哎呀这里很讨厌，我要赶紧离开”，这样的厌离心，有点“瞋”的意思；他有取舍，灭“生”，取“有”，也是“痴”的范围。他说求“无生”，但这求的心还是在“有生”里面。

所以你越求“无生”，离“无生法忍”的境界就越远。禅宗讲“头上安头，屋上架屋”，就是在讲我们用有求的心想得到“无生”，是很难的。往往是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。

现在净土法门有个善巧方便，就是执持名号求生净土！只要你往生到西方极乐世界，莲华开敷见阿弥陀佛，就能悟证无生法忍！这就叫“入有得空”。“入有”就是净土，净土是妙有。进入到净土的妙有，就能得到无生法忍的空性，这样就可以“即凡成圣”。

你求往生，虽然是业力凡夫（因烦恼还没有断），但只要去了极乐世界就是阿鞞跋致菩萨，就可以说是圣人了。所以这个净土法门就叫“通玄秘诀”——通达到玄妙境界的秘诀；是“换骨神丹”，换我们凡骨为圣胎的神丹。