用佛号来熏习我们这颗心

“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这就把前面的比喻整合成一种法上的落实。首先看“众生心”，我们是众生——身心五蕴的和合，众缘和合为众生，我们这个众生的心都是生灭心，都是污染心，都是分别心，都是高下心。们当下这个心就是这个状况。众生心是不清净的，但没有关系。我们众生心，如果没有相信阿弥陀佛像亲友像慈母一样关怀我们的时候，没有认知到我们在三界六道轮转的苦难的时候，我们这个心都是向五欲六尘奔逸过去的，念念都是名啦，利呀，家亲眷属哇，人我是非呀，财富啊，等等，都是在这里胶着的。这些五欲六尘、这些恩恩怨怨，都是使我们这个众生的心越来越暗冥，就是无明熏我们的心哪，熏得越来越黑。

所以当下这颗心，我们系缘在哪个境界上是很重要的。不念佛，念念都是尘劳，念念都是五欲六尘；现在听闻到佛法，知道法界当中这桩大事——阿弥陀佛对我们的慈悲，我们就转而换一个系缘的对象，即“忆佛念佛”。这一念的旋转可是非常不容易的了，无量劫以来我们忆念的都是六道的境界。现在要转为忆佛的境界、佛的名号、佛的相好光明、佛的本愿功德、佛的无量的慈悲智慧，这种旋转是要有信心，要有智慧才能旋转得过来的。这里是众生心来忆佛念佛，这个“心”——一定要用心去做这个事情。用心，不是说口里念一念，心里不在这上面。这种“忆”，是要你全身心地去忆，是要我们有心灵的贯注——所谓的重心，是最重要的一桩事情。

这个“忆”，忆是什么？忆就是记忆下来，不忘记。这个“忆”，有时候在开始念佛的时候，暂时地系念回忆，就好像我们曾经到过某个地方，你回忆一下，这个境界、这种情景就出来了。那么阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛相好光明，是我们一切众生本具的，通过阿弥陀佛果地上给我们圆满：释迦牟尼佛在经典当中给我们的这种宣示，告诉我们这桩事情。我们常常能忆得起来，忆佛的相好光明，忆佛的名号功德，这就是忆。“念”呢？它就更近了一步，不仅是忆了，而且把这个弥陀名号功德、相好光明，执持在自己的内心长久地去熏习，直至比较熟悉，心一起来就能够缘念到佛号上，缘念到西方极乐世界的依正庄严上。所以这个“忆”和“念”有程度上的浅深，但是它所系缘的境界都是佛的名号。

这就告诉我们，日常生活怎么去用我们的心。这个念头是心猿意马呀，很难控制的：一下子上天，一下子入地呀；一下子高兴，一下子嗔恨哪。它非常无常啊，所以这个心是最难把控的。尤其是我们现在烦恼越来越重，欲望越来越高，这个心就更把控不了啦。你看现在，为什么抑郁症越来越多？精神障碍越来越多？乃至于失眠、失眠人数越来越加剧？说中国大陆已经是三分之一的人，有程度不同的失眠症，就是我们的心已经是非常狂躁了，连睡觉都不得安稳了，都得要吃安眠药啊。那么佛是宁静的，佛是光明的，佛是慈悲的，佛是平等的，如果我们的心来忆念这样佛的果地上的功德，它就反作用于我们狂躁的心。

所以有个比喻，佛号就像清水珠：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。有一颗珠子叫清水珠，投到浑浊的水里，随着这个清水珠的力量，它就澄清了。用这个来比况阿弥陀佛的名号——万德洪名、具有法报化三身功德的名号，投到我们众生这种染污的、生灭的、分别的、执着的心里面，我们这个凡夫的心也由着佛号的清净、无生、平等的那种力量去转化。所以佛号投于乱心——乱心就是我们凡夫的散乱的心，乱心不得不佛——这个散乱的心不得不佛。佛的心是什么？它是高度有序的，它是寂静的，它是有这个照用的。这个佛号就真的是一个阿伽陀药，对治我们心理当中很多的烦恼、很多的偏执、很多的残缺。

所以我们一定要转换一个系缘的对境——这个境是佛的境界。但佛的境界太广，我们系缘不上，所以由这个广的佛的所有的境界，就凝结在这个单一的名号里面。我们只要忆上了这个名号，心系缘这句名号，就等于把西方极乐世界全体的依正庄严的佛的境界全都系缘上了。那么我们的众生的生灭、染污的心，能够系缘上佛的境界，这种转化的功德就很大。这就用法相宗的话来说，叫做熏变：不可思议熏，不可思议变。因为这个名号是真如实相，那么系念这个名号的时候——你去忆这个名号，念这个名号，就是真如熏无明。

熏无明就在我们的这个无明染法的心里面，熏习一颗新的种子。我们具有如来藏性，但是全体汩没在我们的烦恼里面，这个烦恼有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，所以佛教的这个名相就叫在缠如来藏。你在烦恼缠裹当中的如来藏，虽然有，但是起不了作用。就好像一面镜子，你这面镜子本体它是可以照天照地的，但是蒙上了很厚的尘垢，所以这个镜子的光一点都透不出来。

那么我们忆佛念佛在做什么工作呢？就是把这面镜子“洗濯垢污，显明清白”：把这个镜子上的垢污把它洗掉，只要这个垢污洗掉，镜子本有的光明就现前了。这个镜子本体它是有光的，就表明我们的如来藏本体是寂照不二的，是有无量光的。但我们无明把它遮住了，覆盖住了。所以这个忆佛念佛的功夫就是使我们本有的如来藏出缠，出缠就是出离这个烦恼系缚的这样的一个境界，成出缠如来藏。

那么这个忆佛的功夫、念佛的功夫也渗透到我们的日常生活当中。如果我们真正有信心，知道慈母在忆念我们，我们去忆念慈母的话——这里面是用身心去忆念的，你去忆念的时候，并不妨碍我们日常的生活。比如你上班的时候，你有件很重要的事情，虽然你人在这里上班，但你的心思都放在那件很重要的事情上面去了。我们忆佛念佛也要这样，虽然我们在日常生活，为了生计要做种种的事业，要讲种种的话，但是我们的内心要挂念佛的名号，挂念极乐净土，使它无论是行、住、坐、卧、闲、忙，须臾不可离也。

那这桩事情就是在用功夫了，它就是一个熏的过程。功夫是要靠积功累德的，是要靠熏习的，你不可能一下子打突击就能够怎么怎么样的，那这就是叫熬哇，熏 呐。这里就是每天我们日常的重要的事情，所以为了这样熏，我们给大家一个任务，比如一天一万声佛号、三万声佛号，你去完成它。你不可能一天到晚都是被这个五欲六尘去熏，没有一点时间被这个名号的光明、真如佛性去熏，那我们就很难谈得上修行的功夫了。修行功夫就像水滴石穿，你平时就要去做这个功夫，在你的日常生活当中都要去作，有工夫就念——念出声音，那做其它事情就忆念——身心忆念。

那这样的过程当中，它在我们的行为上、心理上是有作用的。你就是忆佛念佛，上根利智就能够伏住烦恼不起恶念，由于你以忆念佛的力量故。佛的力量是慈悲的，你就很难生起瞋恶的念头；佛的力量是平等的，你就很难去分别执着；佛的力量是谦逊的，你就很难去傲慢。这就是熏习的力量，能改变我们的行为。即便烦恼重的，他的习气很重，非得造恶不可，但是由于他有忆佛念佛的这样的一个力量，造恶也会造得比较轻一点；打人，下手可能也会轻一点。

就一个人瞋恨得都要去杀人，如果平时他不忆佛念佛，可能就是用刀刃去干下去了；他有忆佛念佛这样的功夫，可能在关键时刻就用刀背砍一下了。他就会有这样的一个情况，下手都不至于太狠。是不是啊？如果你不忆佛念佛，不清醒，他就可能很狠。所以一般上战场打仗的时候，他的军队都是让战士喝酒吃肉，喝酒吃肉就让他狠一点嘛。

当时佛陀在世时说，寺院旁边有一个饲养大象的地方，这个大象在旁边听了很多的这种诵经梵呗，慢慢子心就很调柔了。有一天打仗——国家打仗的时候，这个大象再上战场呢，就没有战斗力了，它就逃跑了，搞得这个国王第一阵就打败了。到底怎么回事？这个大象都不管事啊？还是他的大臣说：“大象还是可以管事的，放错了地方啦——你不能放在寺院旁边。”

结果就转移一个放的地方，放在屠宰场旁边，天天听杀猪、杀牛的声音，这些大象的心也越来越刚硬，一到战场就猛冲啦——打胜仗了。所以这些都是潜移默化的，你熏什么，就是什么：用什么东西来熏，就会变成什么样的一个东西。我们现在是要修出离道的，是要想成佛的这个发心，一定要用佛的名号——佛的智慧、佛的所有的功德，来熏习我们这颗心。