羯磨仪式

羯磨仪式卷下

清古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉编

非时事

○第一结解诸界篇(七法)

初预瞻标相法

(准律所明。大凡比丘所居之处。不得无界而栖。若违制者。作法不成。众僧得罪。苾刍若依城邑。村落。境内僧伽蓝住。欲行僧法。创结大界者。上座先称量界限。令知事人竖立四方标相。有戒场者三重。内里一重。为戒场外相。中间一重。为大界内相。最外一重。为大界外相。若无戒场者。唯是外相一重。安立相已。随此境内比丘若干。应须往约结期。先共观其标相。至外界者。其知事人应指示云。此是大界外相某隅。以何为标。至内界者。亦应指示云。此是大界内相某隅。以何为标。又指示云。此是戒场外相某隅。以何为标。大众各须明记无忘。俾临时闻唱告之声。心中忆想。标相随现也)。

二集僧结界法

(时至鸣椎。此如诵戒法。打钟五十四下。大众闻已各整威仪。若结有戒场大界者。尽集戒场标相内立。不听与欲。若有沙弥。及净人者。应遣离见不闻处立。大众尽集已。其知事人往方丈。请和尚至戒场标相内立已。作如是言)。

大众向上排班。顶礼和尚三拜。(尚云)一拜。

(和尚闻示结界制起缘由已。然后集僧作法)。

三作前方便法

佛言。若先已结界者。有疑应解已更结。若创结者。作前方便。(答)结戒场羯磨。

四先结戒场法

(众中堪能唱三重四方界相一旧住比丘。若无旧住。有识相者得。出众向尚一拜。问讯。归位白云)。

大德僧听。我此住处比丘(若非旧住。当云我识相比丘)。为僧称四方小界相。(此句立白已。转身至东南。面向大众云)从此住处。东南角(某)标。(下句且不应说。即从此往至西南。面向大众。其大众俱随方便。面向彼方。忆想彼方标相。俨然在目前。下皆准此。唱相比丘。应合掌白云)至西南角(某)标。从此北回。(转身行至西北角。仍面向大众立定方言)至西北角(某)标。从此东回。(唱已。复行至东北角。仍面向大众立定方言)至东北角(某)标。从此南回。(亦如前行至东南角。面向大众立定方言)还至东南角(某)标。此是戒场外相一周讫。

(如是三说。若有邪曲。随事称之。大众皆应一一随彼外向三唱已。其唱者仍作礼一拜。问讯。归位)。

和尚云。羯磨者作法。

(彼比丘闻已。即出众向和尚一拜。问讯。归位。在班前立。合掌如是白云)。

大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。

大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(礼仪如上)。

五正结大界法

(戒场结已。大众齐至大界内。有沙弥。净人。应遣至戒场内。若路通标相。恐有往来者。僧中方便差四五比丘。到大界外。于各标相路口守之。倘比丘有来者令暂住。待作法已。方令入。其白衣人应善却之别往。恐磨羯不和。事无成济。应复集僧。何以故。界址既异。僧已移出。此处非彼。故须另问也)。

作前方便(答)结大界羯磨(仪式如前。但此中唱相与前小异。故复释之)。

大德僧听。我此住处比丘。为僧唱四方大界内外相。先唱内相。(此句立唱已。转身至内相东南。背方面内云)此是大界内相。东南角(某)标。从此西回。至西南角(某)标。(大众随方面转下皆准此。唱相者至西南。背方面内立。合掌云)从此北回。至西北角(某)标。(仍至西北。背方面内立云)从此东回。至东北角(某)标。(仍至东北。背方面内云)从此南回。还至东南角(某)标。(仍至东南。背方面内云)次唱外相。(转身背内相。面向外。大众面东南立。唱者云)从此住处东南角(某)处标。西回至西南角(某)处标。(唱此外相时。诸比丘各应忆想先所观标相。身虽未达于彼。其标相如对目前。唱者至西南。背内面外相立云)从此北回。至西北角(某)处标。(至西北。背内面外相立云)从此东回。至东北角(某)处标。(至东北。背内面外相立云)从此南回。还至东南角(某)标。(至东南。转面向众立云)彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫。

(如是三唱已。向和尚一拜。问讯。归位。其律文但云某标。唱时应言以某为标。方显。如大界内相。若戒场遮障。或有隔者。遥指亦得。然唱相但言隅者。易就地故。若唱四方。难取便也。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法。俱是空作。故须如上文明唱相三遍已。佛言。众中应差羯磨人。若上座。若次座。若诵律堪能作羯磨者秉法)。

和尚云。羯磨者作法。

大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。白如是。

大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说(至此少停。待僧称量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

六量结摄衣法

(准律所明。若大界共伽蓝等。或界小于伽蓝。并不须结。若大于伽蓝者。如律结之。作法者。当如是白)。

大德僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。

大德僧听。此处同一住处。同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧于此处。同一住处。同一说戒结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

(仪式如上。知事者云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。

(既结界已。应书戒相标榜。指明三相方隅。二界内外。并摄衣界有无。张示显处。令后来住者。知界分齐。于同中取别。以防离衣。及别众故。凡行僧事。皆应尽集。方名不背六和之体)。

七有缘解界法(三)

先解衣界

(初结界时。先结戒场。次结大界。后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。后解戒场。其衣界应在大界后结者。为依大界限齐故。解时应在先者。以此界是浮故。若先解大界。则不必更解。何也。根本既除。浮界亦无所依故。若先解者。集僧法仪。皆同于上。唯答云。解界羯磨。作法者。当如是白)。

大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。

大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

次解大界

(律云。时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。其鸣椎。集众。问答法仪。皆如前作。羯磨者当如是解)。

大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。

大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

(此羯磨不独解大界。倘有不失衣界。及周库等。诸界通解。何以故。由文无偏局故。若言解大界者。则不得通解。须一一别解。以文各异故。十诵律云。舍大界。不离衣界亦舍。若舍不离衣界。大界不舍。又云。若先结界不舍。不得更结界)。

后解戒场

(结由缘故开。后有缘必解。所以例之备用。其一切集僧法仪。皆如上作。但律无正文。南［由］律祖。准诸解法亦例出。理通文顺。作法者应如是解)。

大德僧听。僧今集此住处解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。

大德僧听。僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍。僧集此住处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

余仪皆同上。

○第二受日出界篇(其安居受日。有无不定。故类非时。有九法)

初鸣椎集众法

律中佛言。安居苾刍。若有佛事法事僧事。及父母檀越召请受戒。忏悔等缘。并瞻病求药。问疑。请法。如是诸事。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受半月去。半月不及还。当受一月去。其三种受日。并不通夜。前一。是对首羯磨。后二。皆是僧法白二羯磨。若果有如上因缘事。须僧中受者。应预告知事人。通白和尚。准已。然后再诉内外大众。以见一界同栖。来去均知。非是不善因缘而出界也。

(其伽蓝若是无戒场大界者。至时。知事人应差堪能者索欲已。然后教打楗椎。（［加］忏摩法打鼓）大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧齐集已。知事人往方丈通会侍者。请和尚到作法处。如是言)。

大众向上顶礼和尚。(尚应云)免礼。(或云)一拜。

(礼毕分班。知事人教受日者出众。居中向上展具已。呼云)。

先顶礼和尚三拜。

和尚云。我亦是僧中数。大众齐合掌。

二呈情乞假法

(拜已。应先告情。律无乞词。惟受日者。高声向众说云)。

我(某甲)。今为(某)事因缘不得不往。七日不能回。要作(半一)月法出界。求和尚大众师傅慈悲。

(说已。一拜起具。问讯。傍立。若为常住事。不得不往一句。不必说。若有同受日者。事若不同。或日不等。亦如上向众作礼。呈白自己出界因缘已。另白羯磨。由出界是同。因缘。与日。有异故。若事。与日。俱同者。二人。三人。一番羯磨。四。五。六人。作两番白)。

三问答所成法

(和尚于此处为众开示已。合掌问云)。

僧集否。(知事人答)僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中无有未受具戒者　不来诸比丘说欲有否。(持欲者。合掌高声答)有(即居中向上。随具一拜。问讯。长跪。合掌白云)。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(一说尚云)善。(答)尔(一拜起具。问讯归位。后皆准此。尚复问云)。

僧今和合。何所作为。(答)受(半一)月日出界羯磨。

四称量允可法

(作前方便已。和尚。大众。称量受日之人。情。与事缘。实与不实。应与半月。一月准事与之。不得重情轻法。定已)。

和尚云。羯磨者作法。(羯磨人闻已。应出众向上一拜。或免即止。拜已。归位。合掌白云)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。白如是。

大德僧听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。听比丘(某甲)受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

(羯磨已。作法者仍应向尚一拜。若免即止。其受日人［由］众向上三拜。或一礼。傍立于前)。

五警示出界法

和尚云。虽然法聻。是受得(半一)月假。身虽出界外。而心中常常要忆念在界内。莫要放逸。日课照常做。事讫即还界。不许定要等日期完方回。若事完故意在外不还虚废时光者。即名被夏。不成安居。

(说已。受日者。复应出众谢和尚大众已。知事人云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼。

(各次第散。其受日人于出界时。先至枝堂上号云。某日出界以见来失分明。而表其验证有据也)。

六对首受日法

律论但听受七日。并无正法传。羯磨白中。义亦无失。若有六日五日乃至一日事缘不及即日还者。皆作此法受日。唯不通夜。事讫即还。不得留连。时有事出界比丘。不知对谁作法。佛言。应对一比丘而秉其法。若无比丘。当从余四众受。

(其受日人。应先启白和尚知。称量允已。然后至［□］比丘所。具仪作礼。亦如前法。先告其情。次方秉白。其所对之人。若是同戒。或是下座者。对立白词。若是上座及前戒者。拜已。长跪。合掌白云)。

长老一心念。我比丘(某甲)。今受七日法。出界外。为(某)事故。还来此中安居。白长老知。(三说。所对者云)善。(答)尔。

(一叩而起。如前上号已。方出界)。

七听受残夜法

十诵律中。佛言。若比丘受七夜法出界外。未尽而还。事未竟者。听受残夜去。当具仪作礼。如是白言。

大德一心念。我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出。(一说。所对者言)善。(答)尔(一叩而去。若事缘异者。则不应受。当另作法)。

八心念受日法

十诵律中。开独住比丘。心念受日。应具修威仪。心念口言。

我比丘(某甲)。今受七日法出界。为(某)事故。还来此中安居(三说)。

(出界时。自记日数。事讫即还。必须以法为重。忆念界中。不得开遮由己。相似安居。有名无实者)。

九念受残夜法

十诵律云。若比丘心念受七夜法出界。未尽而还。事未竟。佛言。听受残夜法。如前威仪。心念口言。

我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出(一说)。

若事异者。(谓缘不相同也)重受七日去。

○第三处分亡物篇(十三法)

初如律集众法

出家六和。利均为一。抱道无贫。名真释子。衣揵度中。佛慈频制。此撰集内。祖复广明。当思采补之心。莫作泛常之语。遇事奉行。最为急要(出作持)。

(僧祗律云。若病者死。不可信者。应持户钩付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者去藏殡已。送丧僧还来至寺。取亡人衣物着僧前。然后依法集僧分之。此乃见律意如是。若论如律所行仪式者。同界比丘死。瞻病者即应通白知事人。其知事人报和尚知。教鸣钟三下。大众闻知。各脱长衣。着安陀会。齐集龛前。此有二义。一者。见他人幻化如是。警策自己。精进修行。二者以显袈裟眷属。过于常人。送亡者去火浴已。还来寺中。若无戒场。先应差人索欲已。方教打揵椎。如忏摩法打鼓。惟五十三下。大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧集已。知事人往方丈请和尚来。复作是说)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼。

二舍物与僧法

(其看病人。将亡者衣物。尽情担入僧中已。居中向上立。知事人呼云)。

问讯展大具　先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已)问讯　长跪　合掌(瞻病人白云)。

大德僧听。(某甲)比丘。于(此彼)住处命过。所有衣物。此住处现前僧应分(三说。一拜起具。傍立)。

三集僧答问法

和尚开示已　作前方便(答)分亡僧衣物羯磨。

四量功赏德法

和尚云。羯磨者先赏看病人物。次白二差人。然后付物处分(作法者闻已。出众向上一［户］若免即止)。

和尚问看病人云。汝当时看病。是僧所差。是自己发心的。(若言是自己发心的。应复问云)汝初发心时是何主意。

(若言是慈愍心。为饶益病人故。又素常知彼具五法者)。

和尚告大众云。我(某甲)向来会闻此人看病事事如法。不知大众所闻何如。(若大众皆言)果如所说者。(尚云)既然。有功。理应赏德。此时将亡者所持三衣钵具。羯磨与他(其知事人。即往衣所。称量功行大小。或总与。或但取衣。具。并钵。送无作法者手中。彼接已。白云)。

大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(三衣。钵。坐具。针筒。盛衣贮器。随当时有者牒入。或云。所有诸衣物)此现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今(或云。持某衣物)与(某甲)看病比丘。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(诸衣物)此现前僧应分。僧今(持某衣物)与(某甲)看病比丘。谁诸长老忍。僧与(某甲)看病比丘。(某衣物)者默然。谁不忍者说。僧已忍。与(某甲)看病比丘(某)衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。

(如是白已。持衣钵等物与彼。其瞻病人。即出众。先应礼谢和尚。及大众已。然后方受。此据五德全者如是若中下看病者。赏劳之法。或增或减。临时称量。如但与一衣。牒衣名而白。若无五德。则不应赏。可入轻物中作法。若是白衣人看病。与少许物)。

五还施亡物法

(若病人在生时与他人物已。彼人不忍持去者。仍还病人处。后病人死。此物应准五分律。白二羯磨与彼。作法者。手持物白云)。

大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。若僧时到。僧忍听。僧今持此(某物)与(某甲)。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。僧今持此(某物)与(某甲)。谁诸长老忍。僧持此(某物)与(某甲)者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此(某物)与(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持。

(如是白已。若人现前者。即应出班。居中向上。礼谢和尚。及大众已。然后持去。若不现前。另日与之)。

六差人处分法

(羯磨者。当酌量众中。有具五德人。知物轻重。能估价者。应差彼人估唱分之。当如是白)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。白如是。

大德僧听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘为僧分轻重亡物者默然。谁不忍者说。僧已忍。差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物竟。僧忍默然故。是事如是持。

(白已。其受差人应出众。居中向上顶礼和尚一拜。复归本位)。

七羯磨付物法

(毗尼母论云。五人共住。一人死。不得作展转分。律中出法。少不具足。准非时僧得施羯磨。具有展转之言。则五人已上。须用此法。律文当差一人令分。白二羯磨与之。有人存三番作法。此思文［米］了。亦有存二番作法者。今准羯磨文中。具含付分二法。余无。故不出。准律。羯磨应白云)。

大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。白如是(第二个某甲。应更彼比丘还字。改分字方显△应云。彼比丘当分与僧)。

大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。谁诸长老忍。(某甲)比丘命过。所有诸衣物。现前僧应分。僧今持与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

律云。众僧羯磨已。从来比丘不与分。

八示物轻重法

(其受差人闻已。即应出班。于中侧身立定。作如是言)。

律中佛言。若比丘死。若多知识。若无知识。所有衣物一切属僧。然僧有其二种。一。四方僧。二。现前僧。物。亦有二种。一。是轻物。二。是重物。轻物。是可分物。重物。是不可分物。何等是不可分物。比丘所有园。田。果树。别房。及属别房物。铜鉼。铜瓫。斧。凿。灯台。绳床。木床。生蓐。卧蓐。帐。幔。氍氀。车。舆。守僧伽蓝人。水瓶。澡罐锡杖。扇。并五种作器。铁作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。及诸种种重物。此属四方僧。并不应分。若氍氀长三肘广五肘。毛长三指。亦应分。云何是可分物。比丘的三衣。一钵。坐具。针筒。剃刀。漉水囊。及俱夜罗器等(此云小小物)。此是可分物。现前僧应分。此时先将衣物轻重拣开。再当称量。

(说已。即将衣物。轻重拣开。若是重物。当着常作中。为四方僧用。若是轻物。当观察好恶。若每人应得一件者。好者从上座起。次第分之。若每人有两件。或更有多者。必须好恶相参。照人分派。惟均平为善。不得狥情轻法。喜怒随心)。

九称量估价法

(若是轻物少。而大众多者。不得就分。拣清楚已。其受差人。应白和尚云)。

此时僧多物少。不足普分。请和尚。称量。(尚云)如法估价。

(其受差者闻已。与副司称量。时衣。非时衣。好物。恶物。但取公平估之莫负亡者衣物。亦要常住卖得。又要买者相宜。受差者双手提衣。高声如是估唱云)。

旧(某)色(某)衣一件作银(几)钱(几)分。

(纵是新衣。也要加一旧字。谓是故物。应当如此。或夏。或棉。随时牒入。其书记照价随录。先估衣钵。次估物件。如是一一估已。书记照帐再逐一唱之。一人打算总结算已。看共有银多少。再高声报云)。

共估价银(几)两。(几)钱。(几)分。(几)厘。

(大众知已。随现前人多少。或人各一分。或设斋供众。或充僧买物公用。若物再少者。准五分律。白二羯磨与无衣比丘。若众并有衣者。如善见律云。若一衣极好。不须割破。从上行之。须者直付。若无须者。如律摄云。有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若人多不可分者。即设一茶公用亦得。此分法须五人以上。作之方可。若止四人。则不应如是分。分已其受差者。居中向上。合掌回复云)。

我(某甲)为僧估分亡物竟。(尚云)善。(答)尔(一拜归位)。

十施无衣人法(众中上坐应白众云)

此(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。但物少而不足分。此众中比丘(某甲)无衣。今遵佛敕。羯磨与之。惟愿大众和合。发欢喜心。施必为善(告已。方白羯磨)。

大德僧听。众僧得(某)物。若僧时到。僧忍听。僧今与比丘(某甲)。白如是。

大德僧听。众僧得(某)物。僧今与比丘(某甲)。谁诸长老忍。僧与比丘(某甲某)物者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘(某甲某)物竟。僧忍默然故。是事如是持。

(白已。持物与之。不但亡者物少如是。若檀越所施之物。不足分者。亦应如是。作法与之)。

和尚结示云。已见亡者衣物如是。大家精进修行。莫要悭贪。(知事人云)大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。

十一四人直分法

(仪式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。将亡人衣物收拾一处。侍至公所。知事人鸣椎俱往)。

毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。集僧问和。如常所答。但不说欲(看病者。应向余三人作礼。长跪。合掌。白云)。

诸大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。

(三说。一叩而起。其看病物。余三人量德赏劳。如上酌处已。义唯口和。以衣付彼。一人白云)。

二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有(某)物。现前僧应分。我等持是。(某)物与(某甲)看病比丘。

(如是三说。持物与之。彼应礼谢而受。然后酌处余物轻重。一一分派。轻物。准毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。当如是白)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。白如是。

大德僧听。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。谁诸长老忍。僧今分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。

(如是白已。分为四分。看病者亦在其内。后来比丘不得分)。

十二三二人分法

(毗尼母云。四人共住。一人死。应作展转分。舍衣已。若无看病人则已。若三人中有一人看病者。彼亦如上持物至公所。向余比丘作礼已。如是白云)。

二大德忆念。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前众应分。

(如是三说。余二比丘应酌量处分。若应赏劳者一人。白第二人云)。

大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前众应分。我等持(某)物。与(某甲)看病比丘。

(如是三说。持物与之。待彼受已。其轻物。准本律。应彼此三语受共分。一人白云)。

二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物应属我等。

(如是三说。余二人展转之语。亦如上白。若但二人分者。惟除去二字。余词同上。若二人中有一人看病者。量德赏物。直付与之。但除白词不说。律云。三语未了。分物未入手者。须一与分。知事者。罪福因果。善须称量)。

十三心念取物法

(毗尼母论云。一相应法者。二人共住。一人死。在者应取彼衣物。当心念口言)。

此(某甲)亡比丘衣物。应属我。

(作此三说已。手执物故。后来比丘不得分。此但略记仪式。广如分衣揵度中详明)。

○第四与覆藏行篇(二种)

初与但覆藏羯磨(十五法)

一露罪方便法

(如律所明。若比丘犯僧残罪已。或覆。不覆。应当具惭愧心。向清净比丘。或知事人前说罪。其知事人。然后引犯者至羯磨寮。请羯磨师出。知事人云)。

展具　作礼羯磨师三拜　问讯　长跪　合掌。

(其羯磨师。从初篇问起。乃至第五。逐一问竟。犯者如实答已。一拜而起。其知事人。同羯磨师。引彼到方丈门外立。羯磨师在公位前立。知事人入室请和尚出。登座已。羯磨师合掌。作如是言)。

有(某)大德。犯僧残罪发露。顶礼和尚。

(说已。一拜。问讯。左侧立。知事人亦礼一拜。右侧立。然后教犯者进门。呼云)。

问讯展大具　脱鞋　至诚顶礼和尚三拜　问讯　长跪　合掌。

和尚问云。你是那一年的戒。既受戒已。受了檀越信施。云何不持戒。以何因缘而犯此事。直说。莫要打枝绕。(犯者如实答云)我(某甲)是(某)年(某)期戒。一时业障心起。不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲忏悔。(又问云)初篇四根本有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立　礼谢和尚三拜起具　问讯。

(其羯磨师。与知事人。如前礼辞而退。和尚入室已。犯者礼谢羯磨师毕。然后到堂中礼谢知事人。请文熟读。其知事人。再细问犯者。是某年某月某日。而犯此罪。或一或二。及与众多。有覆。无覆不论年月。唯算日数。有日算日。不得狥情。总算日数有几千。几百。几十日已。再详问。彼故妄无知。五品小罪。具与不具。一一如上称量定已。令彼暂司。其写文式。先写乞羯磨文。次写请忏悔主。及四品从生根本小罪。并故妄。无知。波逸提法。后写白行行法。如上斟酌写清楚已。方授与欲。令其熟背)。

二鸣椎集众法

(犯者背熟文已。往堂中。礼白知事人。其知事人。先令彼背遇。语词不谬者。然后通白和尚。引彼顶礼。及往各堂。众寮。礼请大众师毕。再到方丈请问何时作法。如时定已。先应差人索欲。时至打揵椎。如忏摩法打鼓。五十四下。大众闻之。各整威仪至作法处。众齐集已。知事人应先观察众中。有未受具戒者遣出。方去知会侍司。请出和尚至作法处。知事人云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者向上)。展大具　脱鞋　先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌(拜已。知事人云)　问讯　长跪　合掌。

三呈白犯缘法

和尚云。说你犯戒的因缘(犯者即高声实情对众云)。

我(某甲)。从(某)年求戒以来。至(某)年。(某)月。(某)日。一时愚痴。业障心起。不能制伏。故犯此戒。今求
和尚大众师傅慈悲。

四乞允羯磨法

和尚云。大众知道了。先乞羯磨法(大众合掌。犯者三乞)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(一叩)。

和尚开示毕。(知事。人云)起立　顶礼和尚三拜　起具问讯(侧身立于班前)。

五问答所成法

作前方便(答)与(某)僧残罪覆藏羯磨。

六考察从生法

和尚云。羯磨者。先当审忏从生罪已。然后作法。

(作法者。礼仪如上。其知事人。呼犯者向上一拜已。问讯。长跪。合掌。羯磨者问云)。

汝犯此罪之后。可曾向人发露否　半月。半月。布萨之时。可曾于如法。如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。诵戒之时。诵到此一条。能忆持戒相否。布萨之时。有缘不能身往。可曾与过清净欲否。(犯者如上逐一答已。复语彼［或］)汝犯此僧残罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此僧残罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。第二日就该发露。又不发露。复有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜两夜。至百千夜。虽名一品。实有(若干)突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏僧残两品小罪。

半月。半月。听僧说戒。诵到此一条戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。诵戒之时。应当一心。摄耳听法。到此一戒。发露忏悔。汝不用心念摄耳听法。又犯无知波逸提罪。此波逸提罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。

自不清净。与清净欲。又犯故妄语波逸提罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品小罪。

共有九品小罪。两品波逸提罪。汝今一拜起具。随我往屏处去。先忏小罪已。再来作法(一叩起具。随师而去)。

七屏除小罪法(三)

先忏从生

(到屏处。如离衣篇中。先三请突吉罗忏悔主已。然后对师。如是说悔)。

大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。不一心摄耳听法。犯无知波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。自不清净。与清净欲。犯故妄语波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。

次忏根本小罪

大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。

(其故妄。无知。有无不定。随犯方言不可妄指。若无。一叩而起。有。则如后披陈)。

后忏故妄无知二堕

(如上先三请波逸提忏悔主已。次方对师。说悔其罪)。

大德一心念。我(某甲)比丘。犯故妄语及无知波逸提罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。

(犯者至作法处。侧立于后。其受忏者。居中向上。合掌复云)。

我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔九品小罪。及故妄。无知。二波逸提竟。(尚云)善。(答)尔(一拜归位)。

(其五品。二品。随犯方言。非唯一定。知事人呼犯者。居中向上。作如是言)。

顶礼三拜　起具　问讯(令在班尾前立)。

八僧与羯磨法

和尚云。至诚合掌。耳听羯磨(作法者合掌。当如是白)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

九夺五七事法

佛言。得羯磨已。夺三十五事。在僧下行。供给众僧。尽覆藏日行之。(其知事人。呼犯者居中向上云)展具　脱鞋。

至诚顶礼三拜　问讯　长跪　合掌。

和尚复开示已。(或自夺。或云)夺他三十五事。

(作法者。即至别住人前。合掌侧立。如是夺云)。

此时遵律制凭众僧前。夺汝三十五事。汝当谛听。一一守持。尽覆藏日行之。不可违犯。若犯一事。得一突吉罗罪。

第一不得授人具足戒
第二不得与人作依止
第三不得畜沙弥
第四若差教诫比丘尼。不得受
第五设差不应往教诫
第六不应为僧说戒
第七不应在僧中问答毗尼
第八不应受僧差使。作知事人
第九不应受僧差。别处评断事
第十不应受僧差使命
第十一不得早入聚落。逼暮还
第十二当亲近比丘
第十三不得亲近外道白衣
第十四当顺从比丘法
第十五不得说余俗语
第十六不得众中诵律。若无能者听
第十七不得更犯此罪余亦不应犯
第十八若相似亦不应犯
第十九若从此生亦不应犯
第二十若重于此者不应犯
第二十一不得非僧羯磨及作羯磨者
第二十二不得受清净比丘敷具
第二十三不得受清净比丘洗足水
第二十四不得受清净比丘拭革屣
第二十五不得受清净比丘揩摩身
第二十六不得受清净比丘礼拜
第二十七不得受清净比丘迎来送去
第二十八不得受清净比丘问讯
第二十九不得受清净比丘捉衣钵
第三十不得举清净比丘为作忆念
第三十一不得令清净比丘作自言治
第三十二不得证正人事
第三十三不得遮清净比丘说戒
第三十四不得遮清净比丘自恣
第三十五不得与清净比丘共诤
此是如来严制之法。汝当一一恭敬遵守。信受奉行。不得违慢(夺已。作法者归位。别住人起立。顶礼三拜。问讯　长跪　合掌)。

十白僧行行法

和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法已。当行别住行。汝从何日行起。(若彼答云。今日就行者。复语彼言)既欲就行。当先白大众已。一一如法行(别住人当如是白)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧忆持(如是三说。一叩)。

和尚云。更有八事失夜。一一为彼宣说。

十一论防八事法

(作法者复出众。如前夺事。合掌而立。再语彼言)。

更有八种事。为汝宣说。汝当一一谛听。若有一事不白。得一突吉罗罪。彼一夜行不算。

第一往余寺。应白。
第二有客比丘来。应白。
第三若有因缘自出界。应白。
第四寺内徐行比丘。应白。
第五若有病。应遣信白。
第六二三人共一屋宿。应白。
第七在无比丘处住。应白。
第八半月说戒时。应白。
是为八事失夜。所言夜者。西域国法。但论夜。故不言日。此方但论日。所以不言夜。六夜即是七日。今遵律制。以顺西言。故所言夜。若八事之中。一事有违者。此日所行之行不算。为失一夜故。更得一突吉罗罪。是故不应违犯。自取其罪。当顶戴奉行(作法者复位)。

和尚再为诫敕行行法已(知事人云)。

起立　礼谢三拜　起具　问讯(复云)。

大众向上顶礼和尚。(尚云)免礼(各次序散)。

(其知事人。引别住者仍往方丈顶礼和尚。及各堂。并众寮。礼谢大众师毕。巡照送彼往圊房安单。其圊房中。若先有二人。或三人行行者。应先来白和尚。及内外大众知)。

十二布萨白僧法

(佛言。至布萨时。众集问和毕。彼行波利婆沙者入堂。具修威仪。礼僧足已。长跪。合掌。如是白云)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。

(如是三说。诵成者诫敕云)。

众僧已知。如法行持。(答)尔。

(一叩而起。问讯。于众僧后序坐听戒。此法若遇因缘须白时。随现前所对之人更易。僧听。忆念。称呼不定。余文准上无异。若对首白时。除末后句僧字)。

十三白僧停行法

(佛言。若大众难集。若不欲行。若彼人轻弱。多有羞愧。或闻有斗诤者。及无惭懈怠之类欲至。应对一清净比丘。舍其行法。具修威仪。如是白言)。

大德上座。我(某甲)比丘。今日舍教敕不作。(三说。所对之人应言)　随意。(答)尔(一叩而起)。

十四代白停行法

(作云。若别住人病。应遣信白。其受嘱者。应至上座所。具仪作礼。长跪。合掌。白云)。

大德上座。彼(某甲)比丘。偶患重病。不能行行。从今日止。白大德知。待病愈续行。(上座云)善。(答)尔(一叩而起)。

(若本人病轻。自往白者。其文如前无异。唯牒入病缘耳)。

十五白僧起行法

(佛言。若欲行时。应至一清净比丘所。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。白云)。

大德上座。我(某甲)比丘。今日随所教敕当作。(三说。上座应云)当如法行。(答)尔。

(一拜而起。如前行法。一一行之。五分律云。若欲远行。应舍已方去。若不舍而去。见比丘便应白。若舍已。到余处。应求彼僧更有此行。彼僧应听)。

二与覆藏本日治羯磨(二)

初有覆本日治法

(佛言。若彼比丘行覆藏时。更重犯者。听僧为彼作本日治白四羯磨。其露罪。集僧等仪式。皆如上行。和尚先应呵责诫勉彼人已。然后令犯者。如是乞法)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。

作前方便(答)与覆藏本日治羯磨(堪能作法者。当如是白)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

二无覆本日治法(仪式如前)

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(序散同前)。

○第五与摩那埵篇(四种)

初与无覆摩那埵羯磨

(佛言。若比丘犯僧残罪不覆藏者。听僧与六夜摩那埵白四羯磨。其发露。集僧。及礼请等仪。尽如前作。彼比丘应至僧中。具修威仪。如是乞言)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。一叩)。

作前方便(答)与六夜摩那埵羯磨(作法者。当如是白)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

(与羯磨已。夺五七事。并白行法。及序散等仪。皆如前作)。

二与有覆摩那埵羯磨(五法)

初先白行满法

(别住比丘。行覆藏竟。应先请文熟背已。然后白知事人。鸣椎。集众。其礼请等仪。亦如前作。众僧集已。呼彼出众。脱履。展大具。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。如是白云)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏竟。愿僧忆持(三说一叩)。

二正乞意喜法

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。知事人云)。

起立　顶礼三拜　起具　问讯(侧立于傍)。

和尚开示已。作前方便(答法如上)。

三当与羯磨法

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(羯磨已。知事人呼彼出众。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌)。

和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法。即当奉行。从何日起。(若彼答言就行起者。应语彼言)既欲就行。应当先白大众已。然后一一如法行。

四白僧行行法

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧忆持(三乞一叩)。

和尚诫敕云。此摩那埵行。当如覆藏法。一一行之。应在僧中宿。应日日白僧。其余诸行。仍如常行。唯是八事失夜中。不得二三人同屋宿一法。今不遮汝了。当移单众中共宿。起来礼谢大众。如教奉行(序散仪式同前)。

五日日白僧法

(佛言。若白时。应在大食。小食上。或众僧集会之时。具仪至僧中。先作礼三拜。长跪。合掌。如是白言)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行摩那埵(三白已。众中首者云)。

众僧已知。当如律行。(答)尔(一叩而起。若经僧说戒。及经余寺等。白法同上)。

三与摩那埵本日治羯磨

(佛言。若比丘行摩那埵时。中间更重犯者。听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作礼。如是乞言)。

大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞一叩。起立于傍)。

作前方便(答)与摩那埵本日治羯磨(作法者当如是白)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏。六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

得羯磨已白行等法皆同于上。

四与坏覆藏及坏摩那埵本日治羯磨(仪式如前)

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法。下皆准此。若重犯有覆者。广如作持中明)。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。

和尚开示已。僧应与法。

作前方便。(答)与坏覆藏。及坏。摩那埵本日治羯磨。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(其白行等法。及礼谢大众。并序散威仪。皆如前作)。

○第六行满出罪篇(五种)

初与但行摩那埵出罪羯磨(五法)

佛言。犯僧残比丘行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。必须清净比丘二十众。若过二十。如少一人。作法不成。罪不得出(文)。此出罪羯磨。有其二种。一者。无覆出罪羯磨(谓犯罪之人。即时发露。既无覆藏心。律制但与摩那埵法。行满僧与出罪)。二者。有覆出罪羯磨。复该四种。随犯而治。一。不坏覆藏。不坏摩［那埵］出罪羯磨(谓犯罪之人。先不发露。既覆其心。律制与法。尽覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行满。乞摩那埵。行摩那埵已。方与出罪)。二。坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨(谓行别住比丘。信力不坚。更犯此罪。律制与本日治法。从本日重起。行本日治竟。与摩那埵。复有行摩那埵比丘。烦恼炽盛。不能制伏。中间重犯此罪。佛言。若有覆者。重与覆藏羯磨。行覆藏竟。重与摩那埵法。如无覆者。即与摩那埵本日治羯磨。行本日治已。僧与出罪)。三。坏覆藏。不坏摩那埵出罪羯磨。四。不坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨。所谓或三增四五。或二。复加三也。

初如律集僧法

(其礼请和尚。大众。及集僧等仪。尽如前作［如］事人应先请问作法日期。和尚定已。先选夏腊长者十九人写一号单。令知事人往各处知会诸师过。然后鸣椎。集众。其十九师到作法处。左右分班。序腊而立。应离大众班次二尺许。知事人请和尚至。作如是言)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼。

(十九师向上排班。顶礼三拜。或一礼。仍如前立。于中或上座多者。应免。知事人呼彼比丘言)。

向上展大具　脱履　至诚顶礼三拜(但中间三十师合掌)　问讯　长跪　合掌。

二呈白行满法

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持。(三说。知事人云)起立　至诚顶礼三拜　问讯　长跪　合掌。

三求僧与法法

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞一叩)。

和尚开导已。(知事人云)起立　顶礼三拜　起具　问讯。

作前方便。(答)与出罪羯磨(仪式如上)。

四羯磨㧞罪法

和尚云。汝在下至诚合掌。耳听羯磨。(彼比丘在最下班前。合掌谛听)。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

五开导守持法

(羯磨已竟。知事人教彼比丘出众。仍展大具。脱鞋。向上顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尚复开示彼比丘谨慎修持已。知事人呼云)。

起立　礼谢三拜　起具　问讯(复云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼。

(大众各散。知事人引彼比丘往方丈礼谢和尚。及各处大众师已。彼应至知事人所。礼谢过方回)。

二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨

先白行满法已。然后作如是乞(礼仪如上)。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯。(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵(白行满法。文同于上。［能］加云。我今行摩那埵竟。愿僧忆持)。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。

作前方便。(答)与出罪羯磨。

羯磨与法

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨

佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。应至僧中。具修威仪。白行满已。然后作如是乞。

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟(其白行满法。文同于上。惟后加愿僧忆持一句。即是。故不重例)。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。作法礼仪皆同于上)。

作前方便。(答)与坏覆藏。及坏摩那埵出罪羯磨。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨

(其行满白法。及与乞词。并同于上。文中惟除行摩那埵时中间重犯一节不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦尔。余法如前)。

五与不坏覆藏坏摩那埵出罪羯磨

(答法如题。余词同上。文中惟除行覆藏时。重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。云云。此二法若有者。随事更文。临时牒人。其事在清楚。理无容恕。有则当加。忏悔凭律。序散如常)。

○第七忏偷兰遮篇(三品)

初上品僧中忏(九法)

一露罪集僧法

佛言。若犯初篇生。重。并上品独头者。应在一切僧中忏。

(犯［伦］兰遮比丘。发露方法。并礼诸大众。鸣椎集僧等仪。及和尚到作法处。一一皆如与覆藏法无异。其知事人。呼犯者出众云)。

向上展大具　脱鞋　至诚顶礼三拜　问讯　长跪　合掌。

和尚云。说汝犯戒的因缘(犯首高声。作如是言)。

我(某甲)。业心深重。不能制伏。故犯此罪。今求
和尚。大众师传。慈悲忏悔。

(和尚。为彼分别罪名两种。轻重三品。从何篇生。同忏不可忏。说已。然后呼彼僧中乞忏悔)。

二从僧乞忏法(大众合掌。犯者乞言)

大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三乞。一叩)。

和尚应语彼言。汝今僧中三乞。众既默然允许。此罪当除。随汝意于众中请一人为忏悔主。为汝忏悔。

三请师忏悔法

(彼即随意至一比丘前。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是请言)。

大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今请大德为忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(三说。受忏者。语彼言)待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩复位)。

四答问所成法

作前方便。(答)受(某)偷兰遮忏悔羯磨。

五白僧忍可法(礼仪如上)

大德僧听。(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。

(作白已。僧既许可。其忏悔主。即当出众。令犯者对面一拜。长跪。合掌。逐一详问)。

六检校八品法

汝犯此罪到今。过多少时了。可曾向清净比丘发露否。(若答即发露者。则无覆藏罪。若言未发露者。则有覆藏罪。答已。再问云)汝犯此罪之后。半月。半月。布萨之时。可曾在如法如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。(若言听者。应语彼言)汝初犯此罪。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此偷兰遮罪中。生出一品覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复生出一品随夜展转覆藏突吉罗罪。汝犯罪既然覆藏。不肯发露。则身非清净。不应听戒。汝复听戒。又犯一品听僧说戒根本突吉罗罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生突吉罗罪。又座上说至此戒。三问清净时。即应起座发露。若恐闹乱众僧。即当向比座者说。或心中念言。待说戒毕。我即发露。说戒既竟。即应发露。因不发露。又得一品默妄语根本突吉罗罪。从此罪中。复生出一品经夜覆。随夜覆。两品突吉罗罪。

(［某］余一切问法。俱如僧残忏法中说。一一问已。酌量有无。随答多少。应语彼言。有若干从生罪。有若干根本小罪。如若再无犯者。即据所说。应语彼言)。

据汝所说。共有八品小罪。一品是听戒突吉罗。一品是默妄语突吉罗。此二品罪。各有经夜。随夜覆藏罪。及覆藏根本偷兰遮两品。故云。共有八品小罪。汝先请的。是偷兰遮忏悔主。此时随我到屏处去。另请突吉罗忏悔主。先忏小罪已。再到僧中忏根本罪。

(犯者一拜而起。即往屏处。如前请忏悔主已。次方说罪忏悔)。

七屏除小罪法(二则)

先忏从生

大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并听僧说戒。及默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者语彼言)自责汝心生厌离。(答)尔。

(此文唯出听僧说戒。及默妄语。二种从生。余有所犯。例此填入)。

次忏根本

大德一心念。我(某甲)比丘。犯听僧说戒。及默妄语突吉罗罪(若更有［除］小罪。亦入此忏)。不忆数(若但一次。不［德］数一句。不必用。但云)今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。忏主当语彼言)。

自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。忏主至僧中。合掌报言)。

八忏主回复法

我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔八品小罪已竟(答礼如常)。

九正忏偷兰法

(回复竟。犯者至僧中。对受忏者作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是说言)。

大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。

(一叩而起。忏主归位。犯者居中向上。顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。谛听教敕)。

和尚复语彼言。今日为汝集清净大众。遵如来圣制。作法忏竟。但恐汝发心不诫。不能净尽无余。仍须自备香烛。竭诚顶礼千佛洪名(若干)持咒(若干。)仗礼诵功德。前罪冰消。后罪不生。必须立愿。宁舍身命。不复更作。当礼谢大众。依教奉行(余仪如常)。

二中品向四比丘忏(二法)

佛言。若犯初篇生轻。二篇生重。并中品独头者。界内差四清净知法比丘。应将犯者出界外忏悔。

(所言界外四比丘中忏者。一则界内僧多。不得别众于一界内另作法故。二者四人中。除一忏悔主。则不足四人僧数。不白羯磨。得于不结界处作法故。三者此中品罪。不应于僧中忏。应向四人。或三。二人忏故。若界内止有四人者。则不必出界。即于界内忏亦可。人多则不得。其求忏者。亦应先礼请过。待四比丘到已。当作礼三拜。一一备说所犯因缘。其主法者。分别罪名。示诲舍［遇］。及乞忏等法。皆如僧中所说。乞已。即于众中请一人为忏悔主。白云)。

初礼请忏主法

大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(二请一叩)。

(其受忏者。不得即许。亦不得问僧集。和合。及用单白羯磨。应更单白羯磨中语句。问三比丘言)。

次忏主白众法

若三长老。听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。(彼三人合掌齐答)可尔。

(其审覆藏。及听戒。默妄语等。一切忏法。或有或无。临时随事增减。俱如僧法中说。若同居众满四人者。不得别众作。若不满者。或三人。二人。皆可受忏。不必已定四人。若三人作法者。唯白词中改三字为二字。若二人作法者。应除去二字。文中单称大德。乞白二词。皆不应用)。

三下品对一比丘忏

佛言。若犯二篇生轻。并下品独头者。应至一清净知法比丘前悔。

(其请忏悔主。并说犯缘。及忏罪等仪。俱如上作。唯除白词。然托处不局。有人听别)。

○第八忏波逸提篇(二种)

先忏畜长离衣二舍堕(十六法)

初乞求露罪法

(大凡畜长。及离衣比丘。好心发露者。应先到知事人所。其仪作礼。呈白犯戒因缘。知事人然后引至羯磨寮。作礼三拜。长跪。合掌。羯磨师从初篇问起乃至第五。一一问过。犯者如实答已。再同羯磨师往方丈公座前立。知事人通会侍司。请出和尚到公位坐已。羯磨师。合掌。作如是言)。

有(某)大德犯离(或云畜长)衣罪。发露。顶礼和尚。

(说已。顶礼一拜。问讯。左侧立。次知事人亦顶礼一拜。问讯。右侧立然后呼犯者云)。

向上展大具　脱鞋　至诚顶礼和尚三拜　问讯　长跪　合掌。

和尚问云。你是那里人。那里戒。是那一年的。以何因缘。就犯此戒了。直说。(犯者当如实答)我(某甲)。是(某)处人。是(某)处戒(或云是本山戒)。是(某)年。(某)一期的。因有(某)事故离了衣。(或云。未曾说净)求和尚慈悲忏悔。(尚复问云)初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧残戒有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立礼谢和尚三拜　起具　问讯(傍立)。

(其羯磨师。与知事人。亦如前次第礼辞而退。若免即止。犯者随处礼谢羯磨师已。复同知事人回［掌］。礼拜请文熟读。其知事人。再细问他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然后写［女］与彼)。

二知时集众法

(犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼往各堂。及众寮礼请大众师毕。然后到方丈请问和尚在何时作法。若时定已。先差人索欲。若有戒场作法。则不必说欲。时至教打揵椎。如忏摩法打鼓。大众闻之。各整威仪。至作法处。众齐集已。知事人应先瞻察众中。有未受具戒者遣出。次往方丈知会侍司。入室请和尚到作法处。知事人云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者居中向上)。

先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已。复呼云)　问讯　长跪　合掌。

三呈白犯缘法

和尚应语彼言。说你离(或云畜长)衣的因缘。(犯者自高声说云)我(某甲)。从(某)年得戒以来。至(某)年(某)月。因有(某)事出门。故离了衣钵(或云畜了长衣)。今求和尚大众师傅。慈悲忏悔。和尚云。知道了。舍你所(长离)之衣(若所离之衣不在者。则不必舍)。

四舍本犯财法(二)

初定舍法

(定舍者。谓所畜长衣故。三衣总离故。犯者即双手捧衣。高声如是舍言)。

大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与僧(一说。僧中应差一人。接彼所舍之衣。如但离二衣。或一衣者。牒衣名面舍)。

次不定舍法

(不定舍者。若所离之衣。或一顶不在。或两顶不在者则不必舍。故云不定。由衣不定。则文亦不定。由文不定。故复类之可晓。若僧伽黎已无者。应如是舍)。

大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。僧伽黎已无。此二衣我今舍与僧(一说)。

(其郁多罗僧。及安陀会已无。亦如是舍。若二衣已无者。则云。此僧伽黎。我今舍与僧。或云。此郁多罗僧。或云。此安陀会。我今舍与僧。若但离二衣。又有一顶不在者。则云故离二衣宿。犯舍堕。某衣已无。此某衣我今舍与僧。若故畜长衣。及长衣财。亦如是牒。其众多二字。有无不定)。

五从僧乞忏法

和尚云。舍衣已。乞忏(大众齐合掌。犯者高声。如是乞言)。

大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。是衣已舍与僧(若所离之衣不全者。则云某衣已无。二衣已舍与僧。或云二衣已无。某衣已舍与僧。若但离二衣宿。有一衣者。则云某衣已无。某衣已舍与僧。或云故畜长衣。及众多长衣财。犯舍堕。是衣已舍与僧)。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三说)。

和尚云。随汝僧中请。(知事人云)一拜而起　问讯。

(求忏者。即随意至一人前。作礼一拜。长跪。合掌。如是请云)。

大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(二说。受请者言)。

待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩而起。转下侧立)。

六集僧作辨法

和尚开示。已作前方便。(答)忏离(或云畜长)衣舍堕羯磨。

七受请白僧法

(受请者。应出众。居中［问］上。顶礼和尚一拜。或免即止归位白云)。

大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我(某甲)比丘。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。(其所离之衣。或一。或二。在与不在。皆如前乞词中声)。

八考察从生法

(受请者出班。令犯者向上顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。忏主语言)。

律云。单白羯磨。众僧忍可已。其受忏者。应当凭众考察犯缘。分别八品小罪。然后忏悔。(问云)汝此罪犯来。经多少时了。(答已。复问)犯后。可曾向人发露否　犯后。可曾着用此三衣否　半月。半月。布萨之时。可曾于如法如律。诵者高座。听者下座。听遇戒否。(犯者一一［知］上答已。则知八品小罪或具不具。听戒。着用。覆与不覆。有无。不定。临文易之。若八品全具者。如后分别。再语彼言)汝犯此(长离)衣罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露经过一夜。从此波逸提罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。又有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜。两夜。至百千夜覆藏。虽名一品。实有若干突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏根本波逸提两品小罪。

此所离之衣。体是不净的。应当作法舍已。忏悔过。方得着用。善见律云。犯舍堕衣。不舍而着。随着得突吉罗罪。汝既就着用。又得一品着用不净衣根本突吉罗罪。此罪即应向人发露。因不发露。从此突吉罗罪中。又生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复得一品随夜展转覆藏突吉罗罪。此是着用不净衣不发露的三品小罪。

律本云。僧说戒时。乃至三问。忆念有罪而不发露者。突吉罗。半月。半月。听僧说戒。诵到此一条离衣戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆藏。随夜展转覆藏。两品从生罪。此是经僧说戒默妄语不发露的三品小罪。

共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏着用不净衣突吉罗。二品覆藏经僧说戒默妄语突吉罗。二品根本。六品从生。此总是离衣罪。

更有离钵犯突吉罗罪。亦有经夜覆。随夜覆。二品从生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿内衣。次穿外衣。此时忏悔。如人脱衣相似。先解外衣。次脱内衣。又云忏罪如人伐树相似。先刳其枝叶。次方伐其根本。先请的是波逸提忏悔主。要在僧中忏。此突吉罗。要在屏处忏。一拜而起随我去。

九屏除小罪法(三)

先请突吉罗忏悔主(仪式如前)

大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。(三说。受请者言)善。(答)尔(一叩)。

次忏从生罪

大德一心念。我(某甲)比丘。故(离三衣宿。犯三畜长衣。犯众多)波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。故离钵多罗宿犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。

后忏三根本小罪

大德一心念。我(某甲)比丘。犯着用不净衣。及经僧说戒默妄语。故离钵多罗宿。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。

(南山律祖云。其长途谨诵。多有繁滥。检过则无。不可妄指。藏罪。着用。随犯方言。希故削除。有。则如前作法。若无。即忏根本)。

十僧中舍堕法

(到僧中。犯者侧立下傍。受忏者居中向上。合掌。如是复言)。

我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔(二五八)品小罪已竟。(尚云)善。(答)尔。

(一拜而起。问讯。犯者然后往中间。向忏主作。礼一拜问讯。长跪。彼此合掌。至诚舍罪)。

大德一心念。我比丘(某甲)。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕(若离二衣。或一衣者。随事更文)。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众。多)波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。余舍堕法。皆准此例)。

十一开导责心法

忏悔主云。文中说忏悔则安乐者。此有三义。一者。是因安乐。调持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿习既深。现熏易发。而能具惭说露。诚意洗愆。犹浣故衣。垢尽仍洁。毗尼作法。亦复如是。不为众远。不杂于众。故得安乐。二者。华报安乐。谓五篇已净。三增未强。不历恶途。权受天福。故得安乐。三者。果报安乐。谓无漏三学为因。有余涅槃是果。得证涅槃。永离诸患。不受后有。故云忏悔则安乐也。

不忏悔不安乐者。若犯罪覆藏。则二报无由。三途必往。故云不忏悔不安乐也。

忆念犯发露。知而不敢覆藏者。正显自言治法。非他所举之义也。愿大德忆我清净。戒身具足者。是乞恳前人。为己作证之语。戒身。即戒体。谓无染。无缺名曰具足。即是清净义。由清净具足。故得同僧羯磨。同僧布萨也。此自责汝心生厌离一句。是呵责之言。汝答云尔之一字。是立誓之语。虽然是我指示汝呵责立誓。全要自己心境相应。自责汝心者。责何等心。律摄云。凡犯戒者。有五种心。发起因缘。一者。无差耻心。二者。无敬教心。三者。情怀放逸心。四者。禀性痴钝心。五者。忘失正念心。今正令汝自责如是等心。

当生厌离者。慎勿复起如是心。违犯如来禁戒也。汝自答云尔之一字。如泰山之重。此乃是深惭立誓。痛责之言。今既蒙和尚慈悲。清净大众。如法。如律。忏悔已。纵遇丧身失命因缘。宁死。誓不要更犯如来禁戒。故云立誓也(说已。一叩而起。问讯。复位)。

十二即座还衣法

和尚再开示还衣法竟。乃至云作法还衣与他。

(若有二人同忏者。所离之衣相同。并持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。忏悔主双手持衣。白云)。

大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧(所离之衣。或有不在者。如前牒名而还)。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还(某甲)比丘。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

(白已。求忏者居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。忏悔主以衣还彼手中。而作是言)。

此衣。凭众僧前作法还你。似同新得。再莫要离了。

(彼接衣已。仍如前令一人。为彼持之于傍立。和尚复当警策守持。勿令轻易。知事人呼云)。

起立。至诚礼谢和尚三拜。(尚云)普礼僧足。两边齐合掌。

(拜已。问讯。傍立。知事人复云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼。

(大众各次序散。其忏悔者。持三衣随忏悔主往屏处。如上卷第九篇中仪文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再礼谢和尚已。然后往各处礼谢大众毕。复拜过知事人。方回)。

十三有缘转付法

佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣。过后畜。长钵。残药长衣。此五长戒。依此法还之。作法者。当如是白。

大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣。与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(如未成衣。应言。长衣财)。

十四经宿还衣法

作前方便(答)还长衣羯磨。

大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣还(某甲)比丘。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣。已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

十五四三人忏法

(佛言。若向四人忏者。舍财文同于上。忏罪须口和。三人不得用单白。还财得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前忏法。［其］修威仪。如是舍言)。

诸大德听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与诸大德(一说)。

(作是舍已。乞忏毕。主法者随意指示罪。初名种。先请忏悔主。其请词。及检过。从生八品有无。并发露礼僧等仪式。皆如前僧中无异。其忏悔主应问余二比丘言)。

二长老。若长老听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。

(二比丘答云)可尔(答已。忏悔竟。还衣当如是白)。

二长老听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者。今持此衣还(某甲)比丘。(二比丘答言)可尔(对二人忏法亦尔。惟除二字为异)。

十六对首忏衣法

(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所。应如法忏。今时行事。对首忏多。故须明立定式。使披寻者易为照练)。

舍衣法

(应将一比丘。至自然界中。或戒场上。将所犯财。并束一处。［其］修威仪。如是舍言)。

大德一心念。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。今舍与大德(一说)。

(余词如上。忏悔主应为分别罪名种相。名。谓六聚差别。种。为畜长。离衣。三十事异。相。谓一多不同。故律云。一名多种。住别异也)。

后忏故妄语非时食二单堕(三法)

先忏从生法

(仪式文词。尽如前作。此唯是对首悔过。不同僧法为别。如求忏者。具修威仪。当作是说)。

大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者云)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。

次悔默妄语

大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。若未听戒。则无此罪。及二品从生)。

后舍本堕法

大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。其故妄语罪。如覆藏篇中忏。余单堕法。例此可晓)。

○第九忏可呵法篇(二法)

初分别罪体法

可呵法者。谓比丘在村巷中。从非亲里尼。自手受食食。或食尼指授食。或受学家食。或阿兰若比丘在僧伽蓝内自手受食食。而成罪也。此四法之中。如受尼指示食者。若无约敕止语。食则成罪。凡同受食诸比丘。一一皆须向彼说悔。罪方得除。若余三法中有犯者。但问无病。食即成罪。只向一比丘前说悔。罪便得灭。诸律令请一人为忏悔主。说罪名种。一说便止。

次请师悔过法

(其请法与波逸提同。唯更罪名为异。于中小罪。检察有无。事非一定。有则先忏。若无。即悔本罪)。

大德一心念。我(某甲)比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。(僧祗律云。前人应问言)汝见罪否。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答)顶戴受持(一叩而起)。

○第十忏突吉罗篇(二法)

初除故作法

佛言若故作者。犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。律本具明故误二心。唱言尔罪条别。

(其请忏主等仪同上。从生。根本。名须尔识。种相多少并委审详。有覆则如前先忏。若无。但悔根本)。

大德一心念。我(某甲)比丘。故不齐整着僧伽黎(余有准加)。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。

(此但准一百法中初戒而言。余有所犯。忏法同上。唯更罪名为异。若诵戒错落。或羯磨差脱者。则云错落毗尼。犯突吉罗罪　若羯磨文中多字而作。或少白字者。则云增减毗尼。犯突吉罗罪　若自作羯磨。羯磨作白。或牒事不清。说欲错者。则云颠倒毗尼。犯突吉罗罪　若破安居者。则云故破安居。犯突吉罗罪。今向大德。云云)。

次除误作法

应具修威仪。心生惭愧。口作是言。

我(某甲)比丘。误不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)。

十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言。忏后从清净比丘忏悔。后听受彼。

(所言相应罪者。同犯此一罪也。谓平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者。亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人。贼捕得人忏悔。使彼死后。不堕落也)。

根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。

毗尼母论云。上座于下座前忏悔者。应具四法。一者褊袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者说所犯罪。下座向上座忏悔者。应立五法。四法如前。加胡跪一法。本律云。上座向下座忏悔者。但除礼足。亦须胡跪。

(此上座不约九夏。二十夏。外论也。但先受持具足戒而言。乃至须臾顷者。即名上座。梵语悉替那。此云上座。亦名上士。具自利利他行者。为上士。单自利者。为中士。无一利行者。名下士。故须跪也。然忏者受者。善须珍重)。

羯磨仪式卷下(终)

No. 1135-C 跋

本师先老和尚之中兴止作也。乃苦心阅律。深究开遮。竭力躬行。方还佛制。所以律风扇于宇内。称为古佛再来。非谓逞性而行。妄齐先哲者也。故世尊灭后。迦叶尊者。语阿难言。供养舍利。乃人天所为。非我等事。宜当结集如来法藏。(玉)行解疏缺。辜负师门。不能高竖法幢。仅将羯磨仪式。记录于此。以益时机。倘有同志竞行。庶可报
佛祖深恩于万一也。

戊寅佛成道日书玉阁笔题

音释

戒场

场者。地也。众僧作法。结地为场。于中受戒。故曰戒场。律云。有须四人。十人。二十人。羯磨事起。众僧集会疲极。佛言。听结戒场。

檀越

檀。是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷苦海故。

常住

古今不变为常。依处不移为住。

盛衣贮器

文具。箱。笼。之类。

四方僧物

或云十方。四方唯凡。十方通圣。如供僧常食。体遍十方。唯局本处故。

现前僧物

此有二种。一。如檀越所施之物。唯施此处现前僧故。二。如亡五众轻物。未秉羯磨。通于十方。白羯磨已。唯局本处。

波利婆沙

四分律云。覆藏行。律摄云。覆有两种。一覆夜。二覆心。若作覆藏心。至过明相出。是名一夜覆藏。根本律云。遍住行。律摄云。别住行。

摩那埵

汉言折伏贡高。亦言下意。谓承事众僧故。秦言意喜。目意欢喜。亦使众僧欢喜也。

出罪

梵语阿浮诃那。汉言唤入。亦云拔罪。即出罪也。谓布萨。羯磨。自恣。说戒。一切法事。皆得共同故。母论中。名清净戒生。谓于此戒中清净无犯善持起去故。

偷兰遮

善见律云。偷兰名大。遮言障。谓障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善以立名也。

独头

亦名自性偷兰。乃别自犯故。谓本发心破羯磨转法轮僧。或发心盗四钱以下等。若遂所欲。是名独头。

长衣

长者余也。若有多余衣财。长一尺六寸。阔八寸。即名长衣。应当说净。

有漏

谓不修出世善法。漏落三界生死故。

无漏

谓修出世善法。证得无余涅槃故。

三学

戒。定。慧也。

三增

增戒。增心。增慧。

有余涅槃

涅言不生。槃言不灭。不生不灭。故言涅槃。秦言无为。或翻圆寂。或言泥洹。有翻安乐。谓已离烦恼结贼。故有余苦。谓子缚已断。果缚犹存故。

氍氀

音渠吕。毛席也。又曰毛布。即毡缛之类。

二报

华报。果报。

三途

地狱。饿鬼。畜生。

自然界

未曾作法故。

阿兰若

或名阿练若。多论翻为闲静处。天台云。不作众事名闲。无愦闹故名静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。

须臾顷

梵名摩睺罗。毗昙论翻为须臾。一日一夜有三十须臾。言极少时也。