为什么念佛三昧是三昧中王

我们看丁七的“普等三昧愿”。

这一段我们讲到本尊的功德。前面是针对资粮位菩萨来说，在整个修学当中远离遮障的果报而成就殊胜的果报。这以下是约着加行位的菩萨。加行位的菩萨，当然，他有禅定，那么他禅定当中如果以本尊来当作他的一个相应法的话，他的禅定会产生一个增上的效果，第一个效果就是我们讲的普等三昧。

我们都知道禅定有三个原则：第一个，要善取所缘境的相貌。比如说你是用呼吸的，你必须把你的呼跟吸，这种出入息，在心中显现出来，要有一个所缘境。然后，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住。假设你在修禅定的时候，能够以本尊的名号或者他的身相当所缘境，那么，以弥陀的名号跟身相为所缘境成就的三昧，叫普等三昧。

这个普等三昧有两个好处：第一个，它是经常性的；第二个，能够见到无量诸佛。

这个经常性就是一种陀罗尼的意思，它总持不失。我们一般的禅定在加行位的时候是不得自在的，比如说你在禅定当中显神通，你观想你这个时候色身是如梦如幻的，墙壁也如梦如幻，然后你就这样走过去了。但是不一定每一次都成功，有时候就走不过去。我们一个初心的禅定的人，他整个禅定的入、住、出——他要入禅定、住在禅定多久、什么时候出禅定，都不得自在。所以这个地方“经常”，表示他随时可以随心所欲地去显现这种诸佛的身相出来，这是很特别的。就是他已经成就了陀罗尼，已经不会失掉。

第二个，更特别的是，他能够见到无量不可思议一切如来。他在因地的时候只有忆念一尊佛，阿弥陀佛，可能只是忆念他的声音，为什么他果地能够出现无量诸佛呢？这个就是普等三昧。这在一切三昧当中不可能的。一般修学呼吸的人，只能够在呼吸当中成就三昧。如果你开始观想杯子，你就进不去三昧，因为不是这个门。我们凡夫不能一即一切，法跟法是有障碍的。你习惯性用呼吸，你要进入禅定，就一定要用呼吸，没有其他的方法。

但是念佛三昧不同。因为佛跟佛是相通的，你因地的时候忆念一尊佛，你在三昧当中不但能够见到你的本尊阿弥陀佛，还可以见到药师佛、多宝佛，这个就是所谓的“常见无量不可思议一切如来”。就是因为你在禅定当中修本尊相应，有本尊的功德，所以这个三昧的第一个特点，功德不失，成就陀罗尼；第二个，他这个功德能够普遍广大。

所以智者大师说：“念佛三昧，三昧中王。”为什么呢？他进一步说，为什么念佛三昧是三昧中王？他讲一个譬喻。他说：“譬如诸水，悉入大海，同其一味。”说这个水呀，味道当然不一样。你看义德寺的仁义潭的河水，跟我们鹿谷的水味道不一样，但是等到它流入大海以后，同一个味道。就是我们在因地的时候，那个明了的心，每一个人成就禅定的过程不同，但是你成就念佛三昧的时候，你这个三昧的力量可以见到十方诸佛，同一个味道，因为佛的法身是相同的。

所以，这个地方也就是说，你一个修学禅定的人，如果以阿弥陀佛当本尊的话，你那个三昧的量特别广大，有这种“普等”的效果。这个就是我们说的“一即一切”，这种事事无碍的功德显现。