该做什么还做什么，但是心不要住在上面

先把心从外在的六尘带回来！因为我们的心，虽然五阴都是一种执取，但是要从外面先破坏。古德讲一个譬喻说：我们现在穿五件衣服，你当然先脱最外面那一件，你不可能先脱里衣！五阴它是一层一层的，色阴破了，受阴才现前；受阴破了，想阴现前……所以我们现在把心带回家，是五个次第--先从外在的尘当中带回来。那怎么带回来呢？

所入既寂，动静二相了然不生。所入就是我们对于六尘的执取，叫作所入。我们住在耳根来说叫作动相、静相，坚固的把它执取，别人一讲什么话，我们心就住在上面，即便没有人讲话，我们也是住在一个没有声音的相状。那么这种有所住的心既寂，被这个回光返照的智慧给慢慢的破坏了，这时候我们对于外在的动相、静相，清楚分明，但是我们不再受到它的干扰，了然不生，就是不再生起执取了。有声音也好，没有声音也好，我们很清楚的知道；我们善用这个声音来弘扬佛法，我们善用声音来赞美佛陀，但是我们不再被声音所系缚了！

在禅宗有一个公案说：有一天德山禅师去参访龙潭禅师。看这意思……走了很久的路，所以他到龙潭禅师道场的时候天黑了，龙潭禅师慈悲啊，就亲自为他安单，拿一个蜡烛走在前面，德山禅师走在后面，快到寮房的时候，龙潭禅师突然间把蜡烛吹熄！本来是光明的嘛，突然吹熄……一片黑暗，德山禅师当下开悟！因为我们一念心性本身--不是明相、也不是暗相，但是我们随缘遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他从明、暗的变化当中，回光返照─见到明、暗的是谁？他从他遇到境的刺激--回光返照，看到他离相的心性。

《楞严经》的意思是说其实我们生命的每一个事情，都不是你生命的全体，只是生命的一部分，乃至于你今生，也只是你无量的心性当中的一小部分而已。你为什么一定要把它看那么重呢？你今生只是一个心性当中的一个小水泡，一个大海的一个小水泡，如此而已。当然你好好利用这个水泡，会给你带来很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一个小水泡，如此而已。你要无所住，这个水泡才有很大的作用，它可以把你带到极乐世界去。

所以我们可以看得出来，佛陀对于五阴的执取，只有两个字，就是要你：放下！你不放下--你回不了家，你就永远在那个地方打转！你一个广大的大海，你只认那个水泡，那你就很狭隘了！所以我们首先要放下的是什么？外在的六尘，动静二相，明暗二相，放下！但是放下，可没叫你去把它破坏，你还是清楚分明的。不是说放下，我现在眼睛把它闭起来，耳根不要听，不是这样！你照样听，你该做什么，你还做什么，但是你的心不要住在上面，关键在这个地方。