佛教讲的无我是什么意思

无我，佛在小乘藏教里说三十七道品，其中有四个道品，就是四念处，（四念处之一）就是观法无我。法，就是世间的一切事物，包括抽象的心念和具体的事物。

一切事物当中都无“我”，一切法无“我”，让我们正念观察，桌子这一法没有“我”，碗这一法没有“我”，表这一法也没有“我”，从根本上来说，没有“我”。

那么身心这一法也没有“我”。因为众生在迷，于本来无我的一切法中妄计为“我”，就是妄想计度，认为有我，所以举体都是生死。

因为“我”妄立了，有“我”了，就得有为“我”服务的这一切，就是我所。“我”建立了，就得建立我所，这一切都是我所有，都是虚妄建立。

佛说一切法无我。譬如说我们的身心，众生都约这个虚妄的身心计我，说这个身心就是我，我就是这个身心；说这个身心就是我之所在，我之全体。其实这个身心也没有我可得，都是众生的妄计。

我们先说我们的色身六根吧：眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫六根，这六根就是色身，色身就是六根，六根是色身的别相，色身是六根的总相。

我们从头顶到脚底就是色身，它是六根的总相，眼、耳、鼻、舌、身、意，是色身的别相。我们人的正报身心是精神和物质的结合。

精神就指有情众生都含有灵知之性，就指我们心--妄心说的，我们善性的发心、恶性的发心和不善不恶性的发心，心有这三种形式，属于精神；物质就是地、水、火、风四大，所以是精神和物质的结合。

那么这二者是个什么关系呢？就是身心不二。心以四大而住，四大为这个心所执持，互相的关系就这样。

比如说色身六根得到神识执持，就是得到这个心的执持，所以色身六根有增上作用：眼能观色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触，意识能分别。

如果我们的神识若离开这个色身了，那么色身六根就像一滩泥似地倒下去了，眼也不能看了，耳也不能听了，鼻也不能闻了，舌也不能尝了，身也不能触了，意识也不能分别了，就成为纯物质的了。

那么，我们这个色身，先讲这个四大：地、水、火、风，是以这四种物质组成的，地以坚为性；风以动为性；火以暖为性；水以湿为性。四大各有它的体性。

地以坚为性，我们这个色身从头顶到脚骨，筋骨皮肉，属于地，它以坚硬为性，因为有地大这种物质在我们的色身之内，我们才能够行、住、坐、卧，这个色身才能够挺立。

如果没有地大，这个色身就会堆下来，就像一滩泥似的，就不称其为色身了。这是地大。

火以暖为性，如果色身没有火，心、肝、脾、肺、肾五脏功能就不能进行，血液就会冰冷，凝固成块，就不能够周运，吃进的食物也不能消化吸收，不能维持生命，所以必须得有火大。

水以湿为性，光有地，地就是土，如果没有水和它相和合，那么它就散了，就起不到地的作用，所以必须有水。水以湿为性，有水滋润这个色身，血液、关节、脉胳，要不这个色身就枯干了。

风以动为性，这个色身有风，就是我们这口气，从头顶到脚底，五脏、关节、脉胳都充满风，所以我们才能够运转，施为运动。

如果关节里没有风，手就不能伸，不能屈，走路、工作都不能进行了。就是我说的这个话，也得有内风鼓舌，才能发出声音，如果没有气，声音也出不来了，这是风的作用。

那么地、水、火、风这四种物质和合，就成为我们现在这个色身，是属于物质方面。这个色身是纯物质的地、水、火、风，谁来执持它呢？

就是由神识来执持它，就是身随念轮，我让它说话，那么心让口说话，随善的因缘就说种种善话；随恶的因缘就说种种恶话，随不善不恶因缘说种种不善不恶话。

我让它手举起来，它就举起来；让它放下，它就放下。所以色身的一切行为造作，都随着心念转，这就叫身随念轮。心是主宰，这就是四大色身和心的关系，妄身和妄心的关系。

你比如说，这个风大，世间不叫风，佛教上叫风，管色身的这种物质叫风。揽外四大为内四大，这个风与外四大的风无二无别。

世间不叫风，叫气，说“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，说有这口气能见闻觉知，能施为运动，应用无穷，能上天，能入海；如果这口气断了，就像一滩泥倒下了，什么也不能做了。

这是世间的话。我们佛法不叫气，叫风，这个风是构成我们色身四种物质中的一种。风以动为性，从头顶到脚底，整个心、肝、脾、肺、肾这五脏，整个筋骨、脉络、血液里面都充满风。

比如说我跟大家说话，大家的耳根所以能够听到我的声音，就是因为我有内风鼓舌，才能发出声音，如果没有内风的作用，那么我的声音发不出来，大家就不能听我说什么话，分别我话的意义。

另外，关节所以能够动作，就是因为关节都有风，风以动为性，所以让它伸它就伸，让它屈它就屈，让它放下它就放下，这都是风的作用。

我所以能转身，能够行住坐卧，见闻觉知，施为运动，应用无穷，都是风的作用。没有风，连身都不能掉转。

所以临命终时，风刀割解，这个关节里有风，临命终时最苦了，像刀割关节一样，把关节鼓破了，风才能出去。所以风以动为性，是组成我们这个色身的一种物质，四大之一。

那么临命终时，说这个人死了，这个人没气了，整个从头顶到脚底，五脏、脉络、筋骨，风都扩散出去了。

扩散出去以后一种物质散失了，我们这减少了，没了，外面的风增加了，就是由内四大返回外四大。

佛在经里说，风是命根，风若散失了，没气了，人的这一期生命结束了，人就像一滩泥倒下去了，什么都不能做了，成为纯物。这就是风的作用。

另外，色身有火，一般都是37℃，这个火跟炉中的火无二无别了，以暖为性。如果色身达不到37℃，没有暖性，那么心、肝、脾、肺、肾的功能活动都不能进行。

没有风五脏活动都不能进行，血液不能循环，因为风以动为性，能发动五脏进行功能活动，血液进行循环，维持生命。

同样火也起这个作用，如果我们的色身冰冷了，血液凝固不能循环了，心、肝、脾、肺、肾没有温度了，那么它就不能进行功能活动了。

就像石油似的，你把它热化了以后，有了温度了，它才能通过管道流向远方。要不然血液凝固不能循环了，冰冷了，人就不能维持生命了。我们吃进的食物也不能消化吸收了。所以得有火。

可是我们临命终时，不但风没了，这口气没了，这个人的身体也冰凉了，这就是我们的火扩散出去了。这两种物质散失了吧。这时候，我们的血液水份一埋到地里，就分解了，渗到地里，流到江河湖泊里去了。

没有血液水份不行的，色身就会枯干，像枯木一样，那能生活吗？这是三种物质，另外，身体筋骨和头发埋的时间长了，就变成有机肥料了，一拣那骨头，时间长了，几十年，一拿就碎了，时间长了和土一样。

所以我们这个色身分解以后，水归水，火归火，风归风，地归地。所以佛说：四大非我，了不可得。身中四大各有其名，皆无我者，我既皆无，其如幻耳。

所以佛说：色身无我，我无色身。那么哪个风是我生生世世那个色身的风呢？哪个水是我生生世世那个色身的水呢？了不可得，虚妄不实。就色身这一法，没有我，我也没有色身。

如果色身是我的话，就应该有一个常恒不变的实体，应该永远存在，真实是我，可是这个色身是无常的，刹那地在变化，在散失，坏烂。

所以说，地以坚为性，水以湿为性，火以暖为性，风以动为性，这四种物质体性不一样，如果说地大是我，那么水大又是谁呢？

如果说水大是我，那么火大又是谁呢？如果说地、水、火、风四大都是我，应该有四个我，但是地、水、火、风体性不一样，所以也不成立。所以佛说色身无我，我无色身。

那么这个心呢？心也是无常的，心无我，我无心。

所说这个心，眼睛看见桌子了，随即产生这一念心，说这是桌子，如果说这一念心是我，（应该）有一个常恒不变的实体，我永远是这一念心，可是现在这一念心没了，我现在又是跟大家讲话的心，那讲话的心和这是桌子的心，体性不一样。一会儿讲完话，我又去走路，又是走路的心，体性不一样。

如果说桌子这一念心是我，那讲话的一念心又是谁呢？

如果说走路、讲话、桌子这一念心都是我，就得有三个我，但是体性不一样，也不成立。所以心无我，我无心；身无我，我无身，身心这一法尚且无我，我尚且不有，那么身心之外这一切又依谁而得建立呢？所以都是虚妄不实。

众生都是妄想执着这个身心，都约身心计我，说最亲近，最了解，最挚爱的，因为有了这个我了嘛，所以一切都得为我服务，一切应当归我所有，所以互相之间引起心上的纷争、斗乱、危害，甚至互相杀伐，造成天灾人祸，导致无边的生死。

我们了达身心无我了，那么身心之外的一切更是虚妄不实，了不可得，所以我们就会于一切法得解脱。

观法无我，一切法无我，身心也是法，也是一种事物，桌子也是法，不但身心没有我，桌子这一法也没有我。说身心是我，桌子是我所有，都是众生的妄想计度。

在我们不生不灭的本觉佛性上，既没有这个妄心、妄身，也没有这虚妄不实的桌子。我们的本觉佛性，因为佛是在菩提树下悟明证得本觉佛性而究竟成佛的，所以称为菩提道。

我们的本觉佛性离一切相，既没有烦恼相，也没有菩提相。所以佛是对烦恼说菩提，方便接引，烦恼菩提由心想生，我们不攀缘烦恼，烦恼也不可得；不攀缘菩提，菩提也不可得。

所以妄心若歇，无法可空，唯是一心。烦恼即菩提，烦恼菩提本平等，不可得，唯是一心。所以烦恼体性是空寂的，菩提体性也是空寂的，都是假名。我们但不妄想执着烦恼，也不妄想执着菩提，那么妄心歇处即菩提，就是本来心。

我们妄想执着烦恼，去断烦恼，这本身又是烦恼；妄想执着菩提，生了种种妄心，这也是烦恼；我们但不妄想执着，烦恼即菩提，烦恼菩提本平等，不可得，唯是一心。就是发明一心的意思。

一切法无我，身心这一法尚且没有我，身心之外那更是梦幻泡影；身心尚且不成立，那么身心之外这一切更是无所依据。

人们都是在妄想执着这个身心，认为这个身心是我，我之所在，我之全体，所以对它种种憎爱取舍，妄想执着这个身心，对它有所住著，生了很多妄心；纷繁之事扰乱心神，不得安宁，烦恼。

从根本上来说，身心也无我，无我我所，众生于无我的一切法中妄计为我。妄想计度，就是攀缘、妄想、执着，本来没有我，妄想地认为就是我，是这么来的。

如果身心真的有我的话，它应有一个常恒不变的实体，我应该永远存在，这个身心不会失掉。

这个心是无常的，一会儿吃饭的心，一会儿走路的心，一会儿又是写字的心，无常。所以佛说观身不净，观身是苦，它是苦的体、罪恶的体、生死的体。所以人们都是妄想执着性。

现在我们学佛法，就是利用他帮助我们行道，对它不要强行主宰，也不种种滋养它，也不种种损坏它，随其自然，这样我们就于身心得解脱。从根本上来说，身心本来无我。

无论我们怎样妄想执着它，为它巧施设计，使手段，甚至斗乱危害，但是也没有一物可得，只能在这一法上建立罪业，将来循业受报。万般带不去，唯有业随身。

身心也得留在世间，由内四大返回到外四大。揽外四大而成为内四大。我们的色身现在就当体即空，不是死了以后才空。人死了以后，水归水，火归火，风归风，地归地。那么我那个体上哪去得呀？不可得。

不是说死了以后才空不可得，就是现在、目前，当体即空，无我无所。解脱就是当体，不是死了以后。当体我们认识以后就不妄想执着它，我们就能在这一法上脱罪出苦